Bài giảng của chân sư thăng thiên Phật Gautama ngày 20/10/2006 qua trung gian Kim Michaels.
Phật TA LÀ. Gautama là tên ta khi ta bước chân trên địa cầu. Và mặc dù ta vẫn mang tên đó, ta có một cái tên cao hơn mà một ngày ta sẽ tiết lộ cho con khi con sẵn sàng tiếp nhận được do con đã đạt tới sự hòa nhập cao hơn với tên gọi bên trong của con, với bản thể cao hơn của con mà con là.
Con yêu dấu, sau khi ta nhập Niết bàn và trở lại vũ trụ vật chất để giảng dạy, ta có gặp ba người đàn ông sửng sốt trước ánh hào quang an tịnh của ta. Họ sửng sốt trước Ngọn lửa Thượng đế tỏa sáng xuyên qua hình tướng vỏ ngoài của ta. Và họ hỏi ta là gì. Liệu ta có phải là một vị thần, một thiên thần, và một số câu hỏi khác nữa. Trong số các con, có ai biết câu trả lời của ta cho họ? Ta đã nói gì khi họ hỏi “Ông là gì?” [Cử tọa trả lời: “Ta là tỉnh thức!”] Đúng vậy, ta chỉ đơn giản trả lời: “TA LÀ tỉnh thức!” Vậy thì các con yêu dấu, chúng tôi, các chân sư thăng thiên, muốn thấy điều gì nơi các học trò của chúng tôi còn đang hiện thân? [Cử tọa trả lời: “Muốn chúng con là tỉnh thức!”]
Đúng vậy. Chúng tôi muốn các con tỉnh thức như chúng tôi đã trở nên tỉnh thức. Cho dù chúng tôi đã nhận biết điều này sau khi thăng thiên hay trong khi còn hiện thân nơi cõi vật lý, con có tiềm năng trở nên tỉnh thức ngay khi con còn trên địa cầu. Và do đó con có khả năng thoát khỏi trạng thái ảo tưởng, trạng thái mộng du qua cuộc đời, khi con cảm thấy cuộc sống là một chiếc máy chạy bộ và con cứ chạy tới và chạy tới nữa mà vẫn có vẻ không tới được nơi nào. Và cuộc sống dường như không có mục đích, không có phương hướng hay ý nghĩa gì sâu xa hơn. Con hãy nhìn nhân loại và tự hỏi, “Có bao nhiêu người trên hành tinh này đang phần nào tỉnh thức, ý thức được họ là nhiều hơn những gì họ đang kinh qua trong đời sống mỗi ngày?” và nhờ nhận biết này mà họ thưởng thức cuộc sống sâu sắc hơn.
Khi con tỉnh thức, có một nhận thức cốt yếu rằng con là nhiều hơn những thị hiện vỏ ngoài đó. Con là nhiều hơn hoàn cảnh vỏ ngoài. Con là nhiều hơn cơ thể vật lý của con. Con là nhiều hơn hạ trí, nhiều hơn cái cá tính vỏ ngoài đã bị thế gian này nhào nặn. Con là nhiều hơn thế. Và điều gì xảy ra khi con biết con là nhiều hơn? Phải, con không hoàn toàn đồng hóa với thế gian này nữa, với phàm nhân của con, với cá tính vỏ ngoài của con, thậm chí với cả tự ngã. Và khi con không còn hoàn toàn đồng hóa với nó nữa, tâm con sẽ không còn bị kẹt lại trong cái hộp tư duy mà tự ngã đã tạo ra. Và như vậy, ít nhất là đôi khi, con có thể bước ra ngoài hộp tư duy đó và nhìn cuộc đời với một tầm nhìn rộng lớn hơn. Con có thể nhìn toàn bộ bức tranh. Con có thể thấy được toàn khu rừng thay vì cứ đập đầu vào một gốc cây.
Chìa khóa của tự do không phải là thăng thiên
Và đó tất nhiên là chìa khóa của tự do. Chìa khoá của tự do không phải là con vĩnh viễn bỏ lại thân xác vật lý này trong tiến trình thăng thiên. Con yêu dấu, con có đang tỉnh thức? Con có nghe điều ta vừa nói? Chìa khóa của tự do không phải là con bỏ lại vũ trụ vật chất trong tiến trình thăng thiên. Có vẻ như ta đang nói ngược lại những giáo lý trước đây của các chân sư vốn đặt trọng tâm vào việc thăng thiên như là mục đích của cuộc sống. Vậy tại sao bây giờ ta lại nói rằng thăng thiên không phải là chìa khóa của tự do? Bởi vì con không thể thăng thiên nếu con không tỉnh thức.
Trở nên tỉnh thức không phải là một tiến trình máy móc có thể đạt được qua một số quy tắc, tín điều hay nghi lễ vỏ ngoài nào đó. Đó là một tiến trình sáng tạo chỉ có thể đạt được qua một sự tỉnh thức đã thể nhập, và do đó nó dẫn đến quyết định SỐNG tối hậu – một quyết định không do con sản xuất ra, không phải do ý chí mà có, nhưng một quyết định tự phát từ bên trong vì một hôm con quyết định là con sẵn sàng tỉnh thức. Con sẵn sàng vượt ra khỏi cái trạng thái tâm thức mà cho tới giờ con vẫn là. Con sẵn sàng vươn lên tới trạng thái nhận biết cao hơn khi một phần chú ý của con, một phần cái là của con, một phần ý niệm bản sắc của con, luôn luôn đứng ngoài tình huống hiện thời của con, luôn luôn nhìn về toàn cảnh và nhìn từ một tầm nhìn rộng lớn hơn. Và do đó, con không bao giờ hoàn toàn nhìn cuộc sống từ bên trong hộp tư duy của tự ngã.
Sự nhận biết này sẽ không đến với con một cách tự động. Không phải là cứ ngồi thiền X tíếng đồng hồ mỗi ngày trong X năm trời. Không phải là vấn đề tuân thủ bất cứ lễ nghi nào. Đây là sự nhận biết phải đến từ bên trong. Nhưng đây là một sự nhận biết có thể được trau dồi, bởi con sẵn lòng luôn luôn nhìn vượt ra ngoài tình huống trước mắt, luôn luôn nhìn vượt ra ngoài hộp tư duy hiện thời của tự ngã, hầu con không đồng hóa hoàn toàn với cái hộp đó và bị mắc kẹt trong đó.
Sự nhận biết rằng mình hoàn toàn tỉnh thức là điều mà chúng tôi mong muốn nhìn thấy nơi tất cả các con. Lý do là vì chúng tôi đã trở nên tỉnh thức, chúng tôi đã được tự do, và chúng tôi cũng muốn tất cả các con đạt được cùng tự do này, cùng niềm vui, cùng trạng thái an lạc. Đây là sự an lạc vượt khỏi mọi hiểu biết, mọi điều kiện bên ngoài – bởi vì nó không tùy thuộc vào bất cứ điều kiện nào trong thế gian, bởi vì con nhận ra rằng chìa khóa của an lạc là sự kết nối với nguồn gốc của an lạc. Và nguồn gốc của an lạc không thể tìm thấy trong thế giới vật chất, mà chỉ tìm được trong chính bản thể cao hơn của con mà từ đó nguồn cội sự sống tuôn chảy vào con.
Niết bàn không phải là tiêu diệt
Con yêu dấu, con đã không sinh tạo ra hoàn toàn không có mục đích. Cuộc đời không phải là cái máy chạy bộ. Ta biết rất rõ là một số người theo ta – hay những người tự nhận là Phật tử – đã tạo ra một thế giới quan mà họ bảo là dựa theo lời dạy của ta, một thế giới quan cho rằng cuộc sống chỉ là một tiến trình sinh ra, vươn lên mức tâm thức của Phật, rồi hoà nhập lại, tan biến trở lại vào Niết bàn nơi mình sẽ tiêu diệt. Đây là hư cấu của trí tưởng tượng con người, vì Niết bàn không phải là tiêu diệt. Đó là một tính cách sống cao hơn mà hầu hết mọi người trên địa cầu không thể mường tượng được. Cho nên đối với họ, nhập Niết bàn có vẻ như là tiêu tan. Nhưng người nhập Niết bàn chỉ tan biến khỏi tầm mắt của những ai không tỉnh thức, những ai chưa vượt lên khỏi nhị nguyên.
Con thấy đó, các giáo lý mà Mẹ Mary và Giê-su đã ban ra về tự ngã và tâm thức nhị nguyên quả là giáo lý tinh túy cho Thời đại Bảo bình. Bởi vì loài người đã sẵn sàng nhận ra sự hiện hữu của tự ngã, sẵn sàng hiểu ra – nếu học hỏi nghiêm túc –bản chất của nhị nguyên và cách nhị nguyên ảnh hưởng tư duy như thế nào, cách nó khiến mình mù quáng trước thực tại, cách nó trói chặt mình vào cái máy chạy bộ khiến mình luôn luôn phải giao chiến với một thế lực đối nghịch mà không bao giờ đạt được mục đích của mình, không bao giờ có thể đột phá và đến được nơi mình muốn đến trong cuộc sống.
Và lý do là vì con đã bị lừa gạt bởi tự ngã và ông hoàng của thế gian, khiến con tin rằng an lạc của con, hạnh phúc của con nằm trong thế gian này. Và như vậy, con được dạy bảo là con phải đeo đuổi hạnh phúc đó và tìm nó trong thế gian. Bởi vì để đạt được hạnh phúc – họ bảo vậy – con phải khắc phục cái thế lực đối nghịch kia, và con đâm đầu vào giao chiến với đối cực ngược lại. Cuộc chiến này có thể kéo dài mãi mãi, cho tới khi con hết thì giờ.
Bởi vì khi con tham gia vào trận chiến đó, quả là con đang tạo dựng ra kẻ đối đầu với con. Con tự phân cực con ra để trở thành một trong hai đối cực nhị nguyên, con bị mất cân bằng, và con đánh mất trung đạo. Trong thế mất cân bằng này, con tạo ra lực đối lại mỗi nỗ lực của con, vì con phóng chiếu ra một cái nhìn mất cân bằng vào tấm gương vũ trụ, và tấm gương này không làm sao khác hơn là phóng chiếu trở lại cho con một tình huống vật chất cũng mất cân bằng như thế.
Cho nên, sự tỉnh thức có nghĩa là con nhận ra cách vận hành của tranh đấu nhị nguyên, và con quyết định con sẽ nâng cao nhận biết của mình hầu con nhận biết những lực nhị nguyên trong chính bản thân con, những lực đang phân rẽ con khỏi chính con, phân rẽ phàm nhân của con để nó chống lại chân nhân của con. Và cứ như vậy trong sự phân rẽ đó, con tạo ra những tình huống đối chọi với những mục đích của con.
Trong một nghĩa nào đó, đây là một ân huệ, bởi vì đó là một cơ năng an toàn được cài đặt sẵn trong vũ trụ vật chất. Nói giản dị, mục đích của cơ năng này là khi con bị mất cân bằng, khi con bỏ rơi con đường trung đạo, chính sự mất cân bằng của con tạo ra một lực đối nghịch sẽ kéo con ngược trở về cân bằng. Cho nên con càng đi xa vào một đối cực – càng cố đẩy để đạt được mục đích mà con đã đặt ra cho mình – thì con sẽ càng tạo ra lực đối nghịch sẽ chống đối nỗ lực của con và tìm cách kéo con về trung điểm.
Ảo tưởng nhân đôi
Nhưng tất nhiên, con không nhìn như vậy. Con không nhìn thấy là vũ trụ vật chất đang cống hiến cho con một dịch vụ bằng cách nó cố gắng tái lập cân bằng cho con. Nhưng không, con cho phép tự ngã của con bảo con rằng vũ trụ đang chống lại quyền lợi của con – là quyền tự do làm bất cứ gì con muốn bất chấp vũ trụ vật chất, bất chấp quy luật cân bằng. Không những con tạo ra sự mất cân bằng đã tạo ra chống đối, bây giờ con lại chống đối ngay cả sự chống đối mà con đã tạo ra. Và con đinh ninh rằng con đã không tạo ra nó, mà có một thế lực bên ngoài – có thể là ma quỷ hay là người khác – đã tạo ra nó.
Bây giờ con đang chiến đấu trên hai mặt. Và từ hai mặt trận này, một mặt trận thứ ba sẽ dấy lên, và từ ba mặt trận đó sẽ dấy lên một mặt trận thứ tư. Chẳng bao lâu con bị bao trùm trong các trận chiến nhị nguyên đủ loại, đến độ con không còn sự chú ý nào sót lại để lùi về một bước và thầm nhủ: “Có thể có cách nào hay hơn chăng? Có thể có một cách trung đạo? Có cách nào bước ra khỏi cái máy chạy bộ cứ khiến minh lao vào những trận chiến nhị nguyên, và mình tìm được cách vượt lên trên cuộc tranh đấu?”
Đó là thông điệp của chính cuộc đời của ta. Đầu tiên khi lớn lên, ta đã sống một cuộc đời thế gian, vật chất, rồi ta nhảy sang đối cực ngược lại, ta sống trong rừng, hành hạ bản thân và thể xác vật lý vì ta tưởng thể xác vật lý là kẻ thù và ta phải kỷ luật, kiểm soát nó. Sự thật mà đa số Phật tử chưa hiểu rõ là ta đã thực sự nhận ra rằng thân xác ta cùng thế giới vật chất này không phải là kẻ thù của phát triển tâm linh. Ta thấy được kẻ thù, và nó chính là ta, là phàm nhân của ta, tự ngã của ta, những dính mắc của ta, những kỳ vọng của ta muốn cuộc sống phải thế này hay thế khác.
Cho nên điều mà chúng tôi thực sự mong muốn thấy nơi các học trò của chúng tôi trong thời đại hôm nay là các con nhận biết được điều đó và vượt lên trên những cuộc chiến nhị nguyên trong bản thân mình. Nhưng chúng tôi không chỉ mong muốn cho riêng con được lợi ích, không chỉ riêng con được an lạc hay giải thoát, mà vì trong thời đại này chúng tôi cần có những người sẵn sàng chứng tỏ được con đường tâm linh cho người khác.
Vậy thì làm thế nào chứng tỏ con đường tâm linh cho người khác? Cách cao nhất không phải là thuyết giảng hay truyền giáo qua những giáo lý trí thức vỏ ngoài. Không, cách cao nhất là con hãy là con người mà con là, con hãy tỉnh thức hầu con có thể tỏa ra cái ánh sáng mà con là. Điều này không có nghĩa là con cần giữ im lặng, bởi vì thật sự chính ta cũng đã giảng dạy. Ta không chỉ đứng nói “TA LÀ tỉnh thức” rồi mặc kệ đó. Nhưng thuở xưa khi ta giảng dạy, ta đã không trình bày theo cách giáo lý được trình bày ngày nay 2500 năm sau, không phải là lời dạy đã được ghi chép xuống, được dịch thuật rồi lại dịch thuật, được phiên âm rồi lại phiên âm, và như vậy đã bị phần nào loãng đi, tương tự như mọi giáo lý khác đã đi qua tâm trí của rất nhiều người còn vô minh.
Truyền rải Lời Hằng sống
Không, điều ta truyền rải là Lời Hằng sống được phú Ngọn lửa Thượng đế, được phú Bản thể Nội tâm của ta. Ta mong muốn tất cả các con có thể truyền rải Lời Hằng sống này. Và ta không muốn nói con phải đứng trước mặt nhiều người và đọc lên bài truyền đọc của chân sư. Ta muốn nói là khi con nói chuyện với người khác, dù là trong bài thuyết pháp hay cuộc đối thoại thân mật, con hãy nói ra từ Bản thể Nội tâm của con một cách tự do. Con hãy để cho ánh sáng của con tỏa ra, hầu lời nói không còn là chủ yếu, mà lời nói chỉ đơn giản là những chiếc chén thánh chứa đựng ánh sáng.
Lời nói chuyên chở ánh sáng, đi vào trường năng lượng của người kia, nâng họ lên và chuyển hóa họ. Và đột nhiên họ ngộ ra là có một trạng thái tâm thức khác nữa ngoài tâm thức mộng du trong đời, bởi vì họ thấy được trong con một cái gì đó nhiều hơn. Họ thấy con tỉnh thức, con hào hứng, con hăng hái, con là con người mà con là, con an bình. Họ cảm thấy được sự an lạc của con và họ nghĩ: “Tôi cũng muốn như vậy!” Và con có thể nói với họ: “Bạn cũng có thể có được. Và nếu bạn cho phép tôi gợi ý, đây là con đường tôi đã đi theo. Con đường của bạn sẽ khác con đường của tôi, nhưng ít ra bạn có một khởi điểm”.
Tất cả các con sẵn lòng học hỏi và thể nhập những giáo lý này đều có tiềm năng đạt đến trạng thái tỏa rạng ánh sáng nội tâm, làm tấm gương cho con đường tâm linh, con đường tự thăng vượt, con đường trở thành nhiều hơn. Thật sự chúng tôi, các chân sư thăng thiên, có khả năng nâng cao mức rung động của một lực trường, và đó là một trong những lý do chúng tôi đã ban ra những bài truyền đọc là sự diễn đạt của Lời Hằng sống. Nhưng con cũng có thể làm được như vậy. Con cũng có thể là cánh cửa rộng mở để nâng cao rung động, gia tốc mọi người, nâng cao tâm thức của họ, hầu họ nhận ra rằng sự sống thực sự là nhiều hơn thế. Và họ nghĩ, nếu anh ấy, nếu chị ấy đã tìm được thì có thể tôi cũng sẽ tìm được.
Vì như chúng tôi có nói trước đây, Giê-su, Gautama, Krishna, Maitreya, Mẹ Mary, Saint Germain, El Morya, chúng tôi không phải là tấm gương tốt nhất cho mọi người đâu, bởi vì họ đã đặt chúng tôi lên bệ cao rồi và họ nghĩ rằng chúng tôi vượt ra ngoài phạm vi bình thường của con người. Cho nên họ không nghĩ là họ có thể noi theo gương chúng tôi. Vì vậy mà chúng tôi cần đến các con để chứng tỏ con đường tâm linh, hầu họ có thể đồng hóa với con, họ thức tỉnh, nhận linh hứng của con và được nâng lên chỉ do sự hiện diện của con. Bởi vì đây chính là hiện diện, là Hiện diện TA LÀ, nó nâng lên, làm cho thăng hoa, làm cho gia tốc, làm cho sinh sôi, để các khả năng của họ được nhân lên và họ trở thành nhiều hơn.
Cho nên con yêu dấu, chúng tôi, các chân sư thăng thiên, rất cần đến con giữ vai trò làm đối tác cho chúng tôi trong cõi vật chất, làm ngọn lửa tâm linh sinh đôi của chúng tôi, làm cánh cửa mở ở dưới trần gian hầu ánh sáng lớn hơn của chúng tôi có thể chiếu xuyên qua, và nâng cao những ai chưa thấy được một cách sống khác hơn là cứ mộng du trong cuộc đời, cứ sống mãi mà vẫn chưa được nếm một giây phút tỉnh thức và thực sự thưởng thức cuộc đời.
Vượt qua sự chú trọng chính mình
Tuy nhiên như Mẹ Mary có nói, hầu con đạt được trạng thái này, con phải vượt qua sự tập trung vào ngã, cái ngã nhỏ nhoi, cái ngã hẹp hòi, cái ngã đựng trong hộp. Con phải trau dồi tình yêu rộng lớn hơn. Con phải tìm ra tình yêu lớn nhất của con, tình yêu mà con đã đến tìm ở đây vào thuở ban đầu – là món quà mà con muốn đem đến địa cầu. Là món quà mà con chỉ muốn tỏ lộ ra, và mong muốn của con mãnh liệt – tình yêu đối với món quà này mãnh liệt – đến độ con sẵn lòng đến đây để biểu lộ món quà đó.
Nếu con muốn tỉnh thức, con phải nối kết lại với tình yêu lớn đó và để cho nó lớn thêm, hầu nó trở thành một thỏi nam châm sẽ hút con ra khỏi trạng thái buồn chán, mộng du bình thường của con. Và con tỉnh thức bởi vì con yêu thích tỉnh thức, con yêu thích cảm giác có dòng ánh sáng tuôn chảy qua con. Con yêu thích nhìn thấy sự hưng phấn nơi người khác. Con yêu thích cảm thấy con là một phần của các chân sư thăng thiên cùng nỗ lực của chân sư để nâng cao tâm thức nhân loại.
Cẩn thận cái bẫy của tự ngã biến đường đạo thành cuộc chiến
Tất nhiên có nhiều cái bẫy mà tự ngã đã chế tạo ra để ngăn cản con nối kết lại với tình yêu lớn hơn của con. Một trong những cái bẫy thuộc loại tinh vi là đặt ra một kỳ vọng thiếu thực tế về con đường tâm linh, để khiến con đeo đuổi đường tu một cách mất cân bằng và, như ta đã giảng, con tạo ra một thế lực chống lại con. Đường tâm linh của con thay vì trở thành một tiến trình ngày càng tự do thênh thang, thì nó lại biến thành một cuộc đối đầu liên tục ngày càng gian nan hơn, cho tới khi rốt cuộc con sẽ bị bẻ gẫy trước áp lực, con đầu hàng và nghĩ: “Tôi sẽ không bao giờ muốn dính dáng tới chuyện này nữa.”.
Nếu con thành thật, con sẽ thấy rất nhiều người tâm linh đã trải qua tiến trình này – họ bị sự căng thẳng bẻ gẫy và họ bỏ cuộc trên đường tu. Hay là họ quyết định rằng đó sẽ là mức tinh tấn mà họ thấy thoải mái rồi, là mức nơi họ muốn phục vụ và họ không muốn lên cao hơn nữa. Một số những người này có một cách nói mà con sẽ nghe thấy rất nhiều lần nếu con lắng nghe. Họ nói: “Tôi không cần thêm một sứ giả, tôi không cần thêm một đạo sư, tôi không cần thêm một tổ chức tâm linh nào nữa, tôi không muốn trải qua những chuyện này một lần nữa.”
Con yêu dấu, chúng tôi, các chân sư thăng thiên, hoàn toàn đồng ý với cảm nhận “không bao giờ nữa”. Bởi vì chúng tôi không muốn bất cứ ai phải lặp lại cái chu kỳ biến con đường tâm linh thành một chiến trường như thế. Chúng tôi không muốn thấy bất cứ ai lặp lại sai lầm của mình. Nhưng ta phải nói cho con, đằng sau câu “Tôi không cần thêm một sứ giả, đạo sư, tổ chức hay giáo lý nào nữa”, đằng sau câu đó là cái mà Mẹ Mary lẫn chính ta đều đã đề cập, đó là tính vị kỷ, là trọng tâm vào bản thân mình.
Con hãy nghe câu nói: “Tôi không cần”. Tất cả xoay chung quanh chữ “tôi”. Tất cả là về cái “tôi”. Vì những người này đã trở thành vị kỷ. Và như thế, mục đích con đường tâm linh của họ, của sự tham gia vào một phong trào tâm linh, không phải để vượt lên khỏi sự vị kỷ và phụng sự mọi sự sống. Không, mục đích của họ là tôn vinh cái tôi thấp kém, bào chữa cho cái tôi thấp kém, và đạt được cái gì đó sẽ khiến họ có vẻ cao quý hơn người khác bởi vì họ đã làm tất cả những điều tâm linh kia rồi.
Nếu con sẵn lòng thành thật, con sẽ thấy tính vị kỷ là kẻ thù thực sự của phát triển tâm linh. Nhưng vẫn không có bảo đảm gì là bằng cách đi theo một giáo lý tâm linh vỏ ngoài – ngay cả một giáo lý chân chính của chân sư thăng thiên – không có gì bảo đảm là giáo lý vỏ ngoài này sẽ đưa con vượt qua tính vị kỷ. Bởi vì điều duy nhất sẽ đưa con vượt qua là quyết định con sẽ sẵn lòng vượt lên trên nó, sẵn lòng tỉnh thức.
Con có quyền LÀ trên địa cầu
Chắc chắn con sẽ bị một số người chối bỏ. Chắc chắn con sẽ bị người khác lên án. Chắc chắn người ta sẽ bảo là con không được phép làm vậy, con không được phép thương yêu và nhân từ, không được phép bình an, không được phép hạnh phúc, không được phép an lạc. “Ơ kìa, bạn nghĩ bạn là gì trong một thế giới nơi mọi chuyện đều nghiêm trọng và ai ai cũng phải vật lộn không ngừng, mà bạn lại tới đây, tỏa ra sự an tịnh đó và tình thương đó và ánh sáng đó – và bạn quấy rầy những người đã đồng hóa mình với cuộc chiến đấu nhị nguyên đến độ họ tin rằng không có cách nào khác?” Và như thế, con sẽ đến và con tỏa ra tình yêu thương này, và họ nhận ra là họ thật sự có một cách khác, nhưng để có được tình yêu này, họ sẽ phải buông bỏ hộp tư duy của họ.
Và họ sẽ oán giận con. Nhưng con yêu dấu, đó là một phần của thử thách. Chính vì con đã để cho người khác khiến con ngừng tỏa ánh sáng mà con đã rời bỏ con đường tự thăng vượt đích thực, con đường trở thành nhiều hơn. Và như vậy, nhiều người trong số các con bây giờ đang một lần nữa đối mặt với cuộc điểm đạo này.
Liệu con sẽ để cho người khác – cho dù đó là gia đình, hay những người trước kia là đồng môn của con trong cùng một tổ chức tâm linh, hay thế giới nói chung – liệu con sẽ để họ ngăn con tỏa rọi ánh sáng? Hay là cuối cùng con sẽ trở thành mặt trời đó và để cho ánh sáng con chiếu ra ngoài, bất kể thế giới có nghĩ gì và nói gì? Bởi vì rốt cuộc, cho dù thế giới có nói gì đi nữa, con có quyền ở trên trái đất, và trên trái đất con có quyền LÀ tất cả những gì con là ở Bên trên, con có quyền để ánh sáng toả chiếu ra, có quyền làm chứng cho sự thật của con.
Con có nghe ta nói không? Con có quyền Là Ki-tô, Là Phật, Là Ngọn lửa Thượng đế của con. Con có cái quyền tuyệt đối mà Thượng đế đã trao cho con. Và những ai chống đối con và không muốn con quấy rầy họ, họ không có quyền đòi hỏi như thế, bởi vì họ đã vi phạm quyền tự quyết của họ và đang cố lôi kéo người khác vi phạm giống như họ.
Quyền tự quyết không cho con quyền hủy diệt người khác. Đây chính là điều mà những kẻ bị kẹt trong tâm thức của thiên thần sa ngã sẽ không hiểu được. Họ không có quyền gì giết hại những người làm chứng cho ánh sáng. Họ không có quyền giết hại những người đó trong tình cảm, để khiến những người đó phải tắt ngọn đèn của mình đi, hay cảm thấy tủi hổ đến độ không dám tỏ lộ điều gì vượt ngoài những chuyện tầm thường.
Con thấy đó, con có quyền Là ở đây. Con có quyền quậy động người khác. Và họ có quyền bị quậy động để họ bắt buộc phải đối diện với chọn lựa này: Là hay không Là. Và cho dù họ có phủ nhận chuyện đó – phủ nhận mình Là, cái Là mà họ thấy nơi con – thì kết quả vẫn sẽ đạt được, và một tiến trình vẫn sẽ khởi sự trong cái Là của họ. Và ta phải nói cho con một điều, trong nhiều trường hợp, khi một linh hồn gặp được một người có ánh sáng tâm linh rồi phủ nhận ánh sáng đó, thì cho tới nhiều kiếp sau họ sẽ không quên được trải nghiệm này. Và trải nghiệm này sẽ quay trở lại, ám ảnh họ cho tới ngày họ sẵn sàng nhìn vào lý do đã khiến mình giận dữ đến vậy. Và quả vậy khi nhìn vào, nhiều người đã vươn lên cao hơn và cất bước đi theo đường tâm linh, tất cả chỉ vì trong một quá khứ xa hay gần, họ đã gặp được một người cả gan bộc lộ ánh sáng của mình.
Con không thể mất gì khi chia sẻ ánh sáng
Con đang gieo hạt giống đó. Có khi hạt giống này phải nằm dưới đất rất lâu trước khi nảy mầm, và có những hạt giống sẽ rơi trên đất cằn, không bao giờ được dịp nảy mầm. Nhưng ta nói với con, không có cuộc gặp gỡ nào mà con để cho ánh sáng mình tỏa ra, là vô ích đâu con. Bởi vì ít nhất, dù phản ứng của người kia là gì, một khi con biểu lộ ánh sáng với tình thương không dính mắc, thì con cũng đã nối liền hình số 8 thành một dòng chảy toàn vẹn. Và ánh sáng của con sẽ được nhân lên, và con sẽ nhận được thêm ánh sáng từ Hiện diện TA LÀ của con khiến cho mặt trời trong tim con rực rỡ hơn thêm.
Khi con Là cái con là, khi con biểu lộ ánh sáng mà không dính mắc, không áp đặt bất cứ luận lý trí thức nào hay quy tắc hay hạn chế nào, thì con không thể vứt ánh sáng cho heo ăn. Con không thể phí phạm ánh sáng đó. Bởi vì ánh sáng được trao ra với sự thuần khiết của tình thương không thể trở ngược lại con với một rung động thấp hơn, dù cho người kia có làm gì, có làm tha hóa một phần ánh sáng đó đi nữa. Đó là chọn lựa của họ. Đó là nghiệp của họ. Nếu ý định của con trong sáng, con sẽ không gây ra nghiệp quả tiêu cực. Con sẽ tạo nghiệp tích cực và ánh sáng của con sẽ nhân lên gấp bội. Bởi vì thật sự, Thượng đế không là một ông chủ bất công, Thượng đế sẽ không trừng phạt con khi con làm việc tốt và những việc tốt lành này được thực hiện một cách vị tha, không dính mắc.
Rồi một ngày con sẽ đạt đến một trạng thái, một tư cách tự do, một sự sẵn lòng để là con người mà con là, khi con vượt khỏi cõi nhị nguyên là cõi nơi con có thể lầm lỗi, nơi có những hành vi đúng và những hành vi sai. Thay vào đó, con sẽ đạt được một mức, một mức cao hơn, nơi cái đúng không còn ngược với cái sai. Và như vậy hành động của con không thể lầm lẫn cho dù bên ngoài có xảy ra điều gì đi nữa. Hành động chia sẻ ánh sáng của con, để cho ánh sáng con chiếu tỏa, không thể lầm lẫn được. Bởi vì con đã ném bánh của con xuống nước, và nó sẽ không quay trở lại như số không, mà nó sẽ quay trở lại với con nhiều hơn gấp bội, nó được nhân lên bởi Hiện diện TA LÀ của chính con cũng như bởi các chân sư thăng thiên mà con là một phần nối dài.
Làm thế nào trở nên tỉnh thức
Con yêu dấu, trở nên tỉnh thức không phải là chuyện tìm ra thuốc tiên hay một công thức bí mật. Đó là một tiến trình, và tinh túy của tiến trình này là sự quán sát, là sẵn lòng nhìn vào chính mình, nhìn vào cái xà trong mắt mình thay vì chú tâm vào cái giằm, cái hạt bụi trong mắt người khác. Bởi vì khi con sẵn lòng tự quan sát mà không dính mắc, không chỉ cố thấy những gì tự ngã muốn thấy, thì con đã bắt đầu tách mình ra khỏi tự ngã cùng những ảo tưởng của nó.
Sự tách rời này là chìa khóa cho một nhận biết lớn hơn, là sự nhận biết lớn hơn về chính mình, mà qua đó con nhận ra con là nhiều hơn cái ngã nhỏ nhen này đang sống trong chiếc hộp nhỏ xíu, chỉ chú trọng đến mình và cho rằng toàn bộ vũ trụ phải ở đó để phục vụ cho mình. Thay vào đó, con nhìn vượt khỏi ngã và bắt đầu nhìn thoáng thấy cái Ta Cao rộng mà con là. Và điều này sẽ tái kết nối con lại với tình yêu cao hơn mà con là, tình yêu mà con đã đến trao cho địa cầu.
Và bỗng nhiên, con bắt đầu ngộ ra là mặc dù cuộc sống có những lúc thăng trầm, nhưng có một thực tại thâm sâu đằng sau dáng vẻ bên ngoài. Trong thực tại thâm sâu đó, con thấy cuộc sống trên địa cầu là một cơ hội tuyệt diệu, một món quà tuyệt diệu – một cơ hội tuyệt diệu để con biểu hiện chính con, biểu hiện sự sáng tạo của con, biểu hiện cái là bên trong con, đồng thời nâng cao mọi người khác, điều chỉnh lại thái cực của cả hành tinh cho phù hợp với viễn quan của Thượng đế.
Con hãy lâu lâu dành ra chút thì giờ bước ra ngoài cuộc sống bận rộn hàng ngày để suy ngẫm về cơ hội tuyệt vời được sống trong một cơ thể vật lý trong vũ trụ vật chất này. Hãy nhìn xa hơn tình cảnh hàng ngày của con. Hãy nhìn xa hơn những thử thách. Ta cũng biết đôi khi những khó khăn này rất lớn, hay ít ra chúng có vẻ có chút thực tế. Nhưng lâu lâu con hãy nhìn xa hơn và thấy rằng đằng sau mỗi thử thách là một cơ hội để con tự thăng vượt. Và khi con tìm sự tự thăng vượt, con sẽ không còn nghĩ mình là người hành động phải giải quyết tất cả những vấn đề mà con biết tâm vỏ ngoài không thể giải quyết được. Thay vào đó, con sẽ trầm mình vào dòng sống, để cho ánh sáng của Hiện diện TA LÀ chảy xuyên qua con, và ánh sáng này sẽ làm tan biến những vấn đề dường như không thể vượt qua với tâm vỏ ngoài.
Và như vậy khi con dành thì giờ ra để thưởng thức cuộc đời, cuộc đời cũng sẽ trở nên dễ thưởng thức hơn đối với con. Và cuộc đời sẽ không còn là cuộc vật lộn nhị nguyên khi trong mỗi lúc con phải giao tranh với những thế lực đối nghịch. Cuộc đời con sẽ trở thành điều mà tất cả chúng tôi đều mong muốn được chứng kiến nơi con, là một vòng xoáy hướng thượng sẽ dẫn con đến tự do lớn hơn và lớn hơn nữa, cho tới khi cuối cùng con sẽ đột phá và đạt được sự không dính mắc toàn vẹn là chìa khóa đích thực của an bình và cực lạc.
Tiến trình tiết lộ tuần tự
Ta, cũng như tất cả các chân sư, còn nhiều điều khác nữa để nói. Vì chúng tôi đang đứng trong Dòng sông Sự sống, và trong Dòng sông Sự sống, sự tự thăng vượt quả là bất tận, vô hạn. Và vì vậy, giáo lý của chúng tôi cũng không ngừng thăng vượt, không ngừng vượt khỏi mọi cách biểu đạt cũ. Con yêu dấu thấy đó, giáo lý vỏ ngoài không quan trọng lắm đâu, mà trái lại dòng ánh sáng chảy xuyên qua giáo lý vỏ ngoài mới là quan trọng. Con đừng biến giáo lý vỏ ngoài của chúng tôi thành những hình tạc trên đá mà do lòng chung thủy đặt không đúng chỗ con cứ bám giữ lấy mãi – vì con tưởng rằng con phải chung thủy với chân sư bằng cách bám chặt vào những giáo lý vỏ ngoài mà chính chúng tôi đã thăng vượt.
Làm sao con có thể chung thủy với chúng tôi mà cứ bám vào quá khứ? Cách duy nhất để chung thủy với chúng tôi là bước đi tới cùng với chúng tôi, là tự thăng vượt, là trở nên nhiều hơn khi chúng tôi cũng càng trở nên nhiều hơn. Cho dù qua giáo lý vỏ ngoài hay qua cảm hứng mà con nhận được từ một sứ giả vỏ ngoài, hay hoàn toàn qua một tiến trình nội tâm – tức là con nhận được Lời Hằng sống ngay trong tim con – thì điều quan trọng là chảy xuôi theo.
Chúng tôi, các chân sư thăng thiên, không thể bị bỏ vào bất kỳ cái hộp tư duy nào mà tự ngã con người hay bất kỳ một ai trong thế gian tạo ra. Chúng tôi chưa bao giờ ngồi vừa trong một hộp tư duy nào và sẽ không bao giờ ngồi vừa! Con hãy nhìn cuộc đời của chúng tôi mà xem. Đạo Phật không phải tự dưng mà xuất hiện. Đạo Phật là nỗ lực của ta nhằm rung chuyển hộp tư duy do Ấn giáo tạo dựng đang giam hãm con người trong một cái khung vỏ ngoài xơ cứng và tước đoạt quyền tự do Là của họ. Cũng vậy, cuộc đời của Giê-su là một nỗ lực để lay chuyển hộp tư duy của đạo Do Thái, lay động người đạo Do Thái cho văng ra khỏi hộp tư duy do chính họ tạo dựng dựa theo gương của Abraham và Moses, và chính cả hai vị này cũng đã sẵn sàng vượt ra khỏi hộp tư duy của họ, bỏ lại đời sống cũ hầu vươn tới miền đất mới – một miền không phải là một vùng đất ở nơi chốn nào đó mà là một trạng thái tâm thức.
Có khó khăn gì để mà hiểu ra rằng mọi điều trong giáo lý tâm linh là một biểu tượng cho một sự thật cao hơn? Có khó khăn gì để nhận ra đúng một sự thật này, và từ đó thoát khỏi tàn lực, là cái động lực cũ của cả hành tinh chỉ cứ chú tâm vào thế gian vỏ ngoài thay vì vượt ra khỏi ngôn từ để vươn tới Tánh linh của Sự thật, tới Phật Hằng sống, tới Ki-tô Hằng sống, bỏ lại Phật chết và Ki-tô chết đã bị đóng hộp trong những ngôn từ, những hình ảnh bất di bất dịch?
Con yêu dấu, đó là chân lý duy nhất mà chúng tôi mong muốn tất cả nhân loại – ít ra là mười phần trăm trên cùng của những người tâm linh nhất – hiểu được. Các con cần hiểu là có một thực tại thâm sâu vượt khỏi mọi cách diễn tả vỏ ngoài, có một chân lý tâm linh vượt khỏi mọi cách biểu hiện chân lý. Nếu con muốn ta gợi ý một sứ vụ cho đời con, con hãy chọn sứ vụ này – đem sự thật đó ra ngoài và giúp cho bất cứ ai mà con gặp thấy được rằng sự thật không chỉ có thế, rằng sự thật là nhiều hơn cách biểu đạt bên ngoài. Cái nhiều hơn đó chính là khi con vươn tới Tánh linh của Sự thật cho đến khi con hòa nhập làm một với Tánh linh, với cái ta cao hơn của con, để rồi trở thành cánh cửa mở cho Tánh linh chảy xối qua lời nói của con.
Con hãy lấy đó là mục đích đời con – trở thành cánh cửa mở cho Tánh linh Sự thật, hay Tánh linh Tình thương, hay Tánh linh Hòa bình, hay Tánh linh Hướng dẫn Thiêng liêng, hay Tánh linh của bất cứ phẩm cách nào của Thượng đế mà tình yêu cao hơn của con đã phóng con vào vũ trụ vật chất này để con biểu hiện, để con đem lại món quà sẽ nâng cao mọi người ra khỏi trạng thái không nhận biết – là trạng thái mà Giê-su gọi là chết, tức là chết tâm linh.
Ta phải công nhận các con vẫn còn một thể xác vật lý đang bị vấn đề nghiêm trọng với cái ghế ngồi đau lưng, cho nên ta sẽ tự giới hạn và sẽ không nói nhiều hơn. Ta chỉ xin nói giản dị là buổi chiều hôm nay, trên cõi tâm linh không có một sinh thể thăng thiên nào nhìn xuống buổi nói chuyện này mà không cảm thấy một niềm vui mừng to lớn. Bởi vì trong cách diễn đạt tự do, cách chia sẻ hòa hợp, các con đã đạt được trạng thái từng hiện diện nơi trường bí giáo của Maitreya, là trạng thái kết hợp, là chìa khóa đích thực của học hỏi, của tăng trưởng, của sự vươn lên cao.
Chúng tôi nhìn buổi họp mặt hôm nay với nỗi hân hoan vui mừng. Và chúng tôi mong đợi những ngày sắp tới. Chúng tôi mong các con sẽ duy trì được Tánh linh này mà – nếu con nghĩ sâu hơn – đó chính là tinh thần hồn nhiên của trẻ nhỏ. Nếu tất cả các con có thể trở thành như trẻ nhỏ thì Giê-su sẽ hiện ra và nói chuyện với các con vào ngày Chủ nhật này. Bởi vì thày đã từng nói: “Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn trở, vì Nước trời thuộc về những ai như con trẻ.” Vì vậy con hãy sẵn sàng bước vào hồn nhiên của trẻ nhỏ, mở tâm ra cho sự thật cao hơn, cho đường hướng nội tâm sẽ dẫn dắt cuộc đời của riêng con, và là sự phụng sự mà chân nhân của con mong muốn đem lại cho nhân loại xuyên qua con. Vậy ta chào từ giã và chúc các con ngủ ngon!