Author: Phật bà Quan Âm

Chân sư Thăng thiên Quan Âm qua trung gian Kim Michaels, ngày 20 tháng 6 năm 2018. Bài truyền đọc này được trao truyền nhân một hội nghị tại Kazakhstan.

TA LÀ Phật Quan Âm, thày được nhiều người trong khu vực này của thế giới biết đến như vị Bồ tát của Từ bi, tuy nhiên thày hơn rất nhiều những gì các con người nghĩ về thày trong khu vực này của thế giới. Lẽ tự nhiên, thày nhìn nhận và hân hoan thấy sự sùng kính mà nhiều người bày tỏ với thày và lòng thương yêu mà họ trút vào các câu niệm chú tuyệt vời, giống như chính các con đã làm trong giờ đồng hồ vừa qua. Các con đã thực sự đạt được thành quả lớn trong việc yên lắng thể tình cảm của trái đất. 

1.1. Vũng nước xoáy của sự sợ hãi

Các trái tim yêu dấu của thày, sa nhân đã làm gì trên thể tình cảm của trái đất? Họ đã làm nhiều chuyện, nhưng điểm cơ yếu mà thày muốn các con chú ý là họ đã gài vào một vũng nước xoáy, vũng xoáy sợ hãi. Vũng xoáy này mạnh lạ thường. Nếu con nhìn vào nhân loại ở khắp nơi trên thế giới, thì con thấy là rất, rất nhiều người sống suốt đời với cảm thể của họ bị buộc chặt, bị điều khiển, và đôi khi bị choáng ngợp bởi vũng xoáy sợ hãi trong cảm thể của hành tinh hay trong tâm thức tập thể.

Rất, rất nhiều người đã sống với nỗi sợ hãi đó, có khi trong nhiều kiếp sống, nên trong kiếp này họ không thể cảm nhận điều gì mà không bị choáng ngợp bởi nỗi sợ trong cảm thể. Con yêu dấu, con không thể trở thành, con không thể là, Ki-tô hành động khi con còn sự sợ hãi trong cảm thể. Con chắc chắn không thể là Ki-tô hành động khi nỗi sợ đó dính liền với vũng nước xoáy sợ hãi của hành tinh. Lẽ đương nhiên con không thể là Phật nếu con còn sợ hãi, nhưng một số các con chưa thực sự nhận ra là con không thể là Ki-tô nếu con còn sự sợ hãi trong cảm thể.

Do đó, thày giảng bài này không những cho các con hiện diện ở đây mà cho toàn thể đệ tử khắp nơi trên thế giới. Thày nói với tất cả những ai tự nhận mình là đệ tử chân sư thăng thiên, cho dù họ có công nhận vị sứ giả này hay không, thày nói với tất cả những người tâm linh, những người mở tâm đón nhận khía cạnh tâm linh của sự sống, và thày nói vào tâm thức tập thể: “Con không thể là Ki-tô nếu cảm thể của con bị buộc vào động lượng sợ hãi của hành tinh này.”

Con yêu dấu, vì sao cảm thể của con lại bị buộc vào động lượng sợ hãi của hành tinh? Ấy, điều này liên quan đến giáo lý mà các thày đã trao truyền về chấn thương nhập đời. Một số các con (không phải tất cả, nhưng một số) khi đầu thai lần đầu trên trái đất, khi phải gánh chịu biến cố chấn thương do sa nhân gây ra, thì con bị cú sốc quá mạnh nên đã bị một vết nứt trong cảm thể của mình. Các đợt sóng năng lượng đầy rung động sợ hãi, bất hài hòa và hỗn loạn đã qua vết nứt này tràn vào cảm thể của con.

Lẽ đương nhiên, các thày đã trao truyền giáo lý qua quyển sách Các cuộc đời của tôi, là nhiều người trong các con là avatar. Lẽ dĩ nhiên, không phải tất cả các con đều là avatar. Một số các con là cư dân nguyên thủy của trái đất. Sau khi sa nhân tới đầu thai ở đây, thì các con cũng phải gánh chịu một hình thức chấn thương đã khiến con bị một cú sốc lớn đến độ con đã mở cửa cảm thể của mình cho năng lượng sợ hãi này tràn vào.

1.2. Giữ con buộc chặt vào sợ hãi

Sa nhân đã rất khôn ngoan, hung hãn và kiên trì trong việc giữ sợi dây buộc cảm thể của con vào động lượng sợ hãi của hành tinh. Con yêu dấu, sợ hãi là một cảm xúc. Sợ hãi hiện diện, ít ra là ở mức cơ bản, trong thể tình cảm. Nó là một năng lượng, một rung động, một động lượng. Nó xô dạt, nó di động, thường khi một cách bất hài hòa và hỗn loạn. Một khi con bị chìm trong đó và bị nó choáng ngợp, thì con có thể làm gì? Ấy, như nhiều người trong các con đã biết, khi mình bị chìm trong nó thì mình không dễ thoát ra khỏi nó. Vì khi con thực sự ở trong rung động sợ hãi, thì cảm thể của con ở trong tình trạng hỗn loạn đến độ thể lý trí của con không thể thủ vai trò chính đáng ngự trị thể tình cảm. Các thày đã trao truyền giáo lý là năng lượng tuôn chảy từ Hiện diện TA LÀ xuống thể bản sắc, qua thể lý trí, thể tình cảm và xuống thể vật lý của con.

Các thày cũng đã trao truyền giáo lý, trong quyển sách mới, là trên trái đất con có thể phải gánh chịu một chấn thương mạnh đến độ dòng năng lượng chảy ngược lại, tức là khi con bị đau đớn thể xác quá mạnh, thì năng lượng chảy ngược lên thể tình cảm, thể lý trí và thể bản sắc, ít ra là phần dưới của thể bản sắc. Một khi con gánh chịu chấn thương đó, thì con đánh mất dòng chảy năng lượng nguyên thủy, và con khó tái lập lại nó nếu con chưa khắc phục được chấn thương nhập đời nguyên thủy.

1.3. Những cư dân nguyên thủy của trái đất

Tuy các thày có trao truyền giáo lý về chấn thương nhập đời cho các avatar, nhưng giáo lý mà thày trao truyền ở đây cũng áp dụng cho các cư dân nguyên thủy của trái đất vì các con cũng đã phải gánh chịu một chấn thương. Nó không phải là chấn thương nhập đời theo nghĩa chấn thương xảy ra trong kiếp đầu thai đầu của các con trên trái đất. Nó xảy ra sau khi các con đã đầu thai trên trái đất từ rất lâu, và sa nhân được phép đầu thai ở đây. Do đó nó không phải là một chấn thương nhập đời theo đúng nghĩa, nhưng nó vẫn là một chấn thương. Gọi nó là chấn thương nhập đời hay chỉ vỏn vẹn là chấn thương chỉ là cách dùng ngôn từ, nhưng nó áp dụng cho tất cả các con là những người tâm linh.

Các thày biết rất rõ là khi các thày trao truyền một giáo lý thì giáo lý đó không thể áp dụng cho tất cả mọi người. Quyển sách mới được trao truyền trong bối cảnh một avatar tới từ một hành tinh tự nhiên, và do đó người này còn giữ trong tiềm thức ký ức cuộc sống ra sao trên một hành tinh tự nhiên. Lẽ đương nhiên, trong quyển sách cũng có giáo lý áp dụng cho cư dân nguyên thủy của trái đất, chính yếu là giáo lý về chấn thương nhập đời, nhưng giáo lý về hành tinh tự nhiên cũng vậy. Các con là những cư dân nguyên thủy của trái đất, các con đã trải nghiệm trái đất ở một trạng thái cao hơn tình trạng từ khi sa nhân tới đây, và trong thời gian trước đó nữa. Nếu trái đất không xuống thấp hơn trạng thái hành tinh tự nhiên, thì sa nhân đã không thể đầu thai ở đây, họ đã không được phép đầu thai ở đây.

Điều thày muốn trình bày với các con là cư dân nguyên thủy của trái đất, là các con dễ bị vết nứt trong thể tình cảm hơn các avatar. Đối với các cư dân nguyên thủy thì trái đất là khung tham chiếu chính yếu, trong khi đối với các avatar thì khung tham chiếu chính yếu là hành tinh tự nhiên. Các con là cư dân nguyên thủy bị buộc chặt vào trái đất hơn. Do đó, con dễ đi vào rung động sợ hãi chuyện gì có thể xảy ra cho trái đất, chuyện gì có thể xảy ra nơi bát cung vật lý. Có nhiều khả năng là những người trong số các con là những cư dân nguyên thủy đã bị buộc chặt vào vòng xoáy sợ hãi của hành tinh.Nếu đây là trường hợp của con, thì điều rất quan trọng, điều cực kỳ quan trọng, là con cắt đứt sợi dây buộc này trước khi con có thể mang vào quả vị Ki-tô.

1.4. Thoát khỏi nỗi sợ hãi

Con phải làm gì khi con nhận ra là con đang ở trong sự rung động, trong vòng xoáy của sợ hãi? Ấy, như thày đã nói, con không thể làm giống như một số người khác là dùng thể lý trí để bắt đầu suy luận về nỗi sợ, lý luận vì sao nỗi sợ không hợp lý, vì sao nó dựa trên một ảo tưởng, và vì sao con người không nên sợ hãi như vậy. Một số người có thể khống chế nỗi sợ bằng cách đó, nhưng nhiều người thì không làm được, đặc biệt khi họ bị buộc chặt vào động lượng sợ hãi của hành tinh.

Vậy con làm được gì? Ấy, con không thể dùng thể bản sắc hay thể lý trí để khống chế thể tình cảm. Con không thể dùng thể tình cảm để khống chế thể tình cảm. Ấy, phải chăng chuyện hợp lý, con yêu dấu, là khi con bị ảnh hưởng của dòng năng lượng chảy ngược, thì con có thể dùng thể vật lý để khống chế thể tình cảm, để cai quản thể tình cảm?

Con có thể làm chuyện này bằng nhiều cách, nhưng việc các con đã làm là niệm chú (chanting) trong suốt một giờ vừa qua là một thí dụ dùng khả năng của thân thể vật lý. Con có thể đọc một bài thỉnh, hay đọc một bài chú, nhưng nhiều khi niệm chú như các con vừa làm là hữu hiệu nhất. Con có thể dùng bản thu âm của lời niệm chú để làm chủ thể tình cảm mỗi khi con cảm thấy có sự xáo trộn. Khi con dùng khả năng của thể vật lý để niệm chú, để dùng uy lực của lời nói, uy lực của giọng nói của con, thì con có thể yên lắng thể tình cảm. Một khi con đã có được ít nhiều an tịnh trong thể tình cảm, thì con có thể kêu gọi sự trợ giúp của các chân sư thăng thiên, như Đại thiên thần Michael, Astrea, Mẹ Mary hay các vị chân sư khác, để giúp con cắt đứt sợi dây buộc con vào động lượng sợ hãi của hành tinh.

1.5. Nghi ngờ là cánh cửa mở cho sợ hãi

Các con nên biết là tuy các thày có nói về dòng năng lượng chảy ngược, nhưng một cảm xúc không bao giờ tự nó có mặt một mình. Một cảm xúc dựa trên một niềm tin trong thể lý trí, và một niềm tin trong thể lý trí dựa trên một ý niệm bản sắc trong thể bản sắc. Trước khi con có thể cắt đứt động lượng, thì con cần nhận ra là sợ hãi không tự nó khởi lên. Nó lúc nào cũng phát xuất từ lòng nghi ngờ. Nghi ngờ là cánh cửa mở đưa sợ hãi vào cảm thể của con, và nghi ngờ bắt đầu trong thể lý trí nhưng nó bắt rễ từ thể bản sắc.

Giờ đây, con yêu dấu, trong một số bài truyền đọc gần đây các thày có đề cập đến những giới hạn của tâm đường thẳng, phân tích, lý luận, duy lý. Các con đã làm gì trong một giờ niệm chú? Nếu con trụ trong trái tim và thực sự cho phép mình tuôn chảy với lời niệm chú, tuôn chảy với làn sóng âm thanh, tuôn chảy với nhịp điệu, thì con đã vô hiệu hóa tâm đường thẳng, phân tích, lý luận, duy lý. Lúc đó tâm con mở ra để con thấy mối nghi ngờ đằng sau nỗi sợ.

Con có thể dễ nhận ra và nhìn nhận là con có nỗi sợ, và con sợ cái gì, con sợ điều kiện gì. Nhưng mối nghi ngờ nào trong thể lý trí đã mở cửa cho nỗi sợ? Nó có thể là, như một thí dụ trong số nhiều thí dụ, là con đã bị sa nhân đặt con vào một hoàn cảnh khiến con bị giết, hoặc nhiều người trong gia đình hay xã hội của con bị giết. Do đó, trong thể lý trí của con có mối nghi ngờ là con đã không bảo vệ được mình khỏi tình huống đó, con đã không tránh né được nó, Thượng đế đã không bảo vệ được con, không có lực nào trên thế gian có thể bảo vệ được con.

Một khi con nhận diện mối nghi ngờ, thì nó từ đâu đến? Nghi ngờ là một điều kiện của thể lý trí, và nó bắt nguồn từ sự kiện tâm phân tích có thể xem xét bất cứ vấn đề gì và tìm ra luận cứ ủng hộ và chống vấn đề đó, và nó có thể tiếp tục như vậy không bao giờ dứt.

Tình trạng này giống như một trận bóng bàn giữa hai ngã nội tại, hai phàm linh nội tại, trong thể bản sắc của con. Một ngã đưa ra một luận cứ với ngã kia. Ngã kia phản bác lại luận cứ đầu và đưa ra một luận cứ khác và con thấy như hai ngã đó đưa banh qua lại – hai ngã đó đánh banh qua lại bằng các luận cứ. Con đứng giữa, không biết luận cứ nào là luận cứ tối hậu, luận cứ nào đúng, luận cứ nào không đúng.

Cái “ta” đứng giữa là ai vậy? Đó là cái “ta” mà con thấy con là trong thể bản sắc. Cái “ta” đó được tạo ra lúc nào? Lúc con nhận chịu chấn thương! Cho dù đó là chấn thương nhập đời hay chấn thương địa cầu, khi con nhận chịu chấn thương đó, thì con tạo ra một bản sắc. Bản sắc đó mang theo nó niềm tin là khả năng của con trên trái đất có giới hạn. Có điều gì đó giới hạn khả năng của con, và do đó có điều kiện nào đó trên trái đất, do sa nhân tạo ra, mà con không thể khắc phục, tránh né hay bảo vệ mình khỏi nó. Con là một sinh thể giới hạn, con tự bản chất là một sinh thể giới hạn – cái ngã đó tin như vậy.

1.6. Giải bùa mê

Vậy con làm sao thoát khỏi thế bí này? Con yêu dấu, vì sao các thày đã không trao truyền giáo lý này một hai năm trước đây, khi nó ứng dụng cho nhiều người? Ấy, đó là vì các thày không muốn trao truyền một giáo lý mà không cho các con một dụng cụ để giải quyết vấn đề mà các thày nêu ra. Cho tới khi các thày trao truyền giáo lý về chấn thương nhập đời, mà nay ta cũng có thể gọi là chấn thương địa cầu, thì các con không có dụng cụ để khắc phục vấn đề. Cho dù con là một cư dân nguyên thủy hay một avatar, thì con đã có những dụng cụ trong quyển Chữa lành chấn thương tâm linh, để bắt đầu nhận ra chấn thương nhập đời và dần dần khắc phục nó.

Khi con khắc phục chấn thương nhập đời, thì con sẽ cảm thấy – đúng theo nghĩa đen – (như nhiều người trong các con đã có thể chứng nhận) là gánh nặng của thế gian đã trút khỏi hai vai con. Đó là gánh nặng thế gian mà con đã mang trên hai vai từ lúc con nhận chịu chấn thương đó. Nó tạo một khe hở trong tâm buộc con vào các năng lượng thế gian, các năng lượng này có thể là vũng nước xoáy sợ hãi của hành tinh, hay động lượng nào khác trên thể lý trí hay thể bản sắc của hành tinh. Con đã bị buộc vào động lượng đó và do đó con đã mang gánh nặng của các năng lượng này, gánh nặng của năng lượng thế gian. Khi con dùng các dụng cụ và giáo lý để khắc phục chấn thương nhập đời, thì con có thể khắc phục nỗi sợ hay bất cứ mọi động lượng khác mà con có trong các thể bản sắc, lý trí và tình cảm, và điều này cho con một cảm giác tự do mới.

1.7. Khắc phục nghi ngờ

Con yêu dấu, thày nói sợ hãi bắt nguồn từ nghi ngờ, nhưng nghi ngờ bắt nguồn từ một ý niệm bản sắc giới hạn. Cách duy nhất để thực sự khắc phục sợ hãi là khắc phục nghi ngờ, nhưng làm sao con khắc phục nghi ngờ? Chỉ bằng cách nhận ra con hơn bản sắc đó, con hơn cái ngã mà con mang theo trong thể bản sắc của con. Cái “ta” nào hơn? Ấy, như thày đã nói, cái “ta” nào đang trải nghiệm nỗi sợ? Cái “ta” nào đang nghi ngờ? Đó là cái “ta” mà con đã tạo ra trong thể lý trí khi con phản ứng lại chấn thương mà sa nhân đã áp đặt lên con. Cái “ta” có khả năng nhận ra nó hơn cái “ta” đó là cái mà các thày đã gọi là cái Ta Biết. Cái Ta Biết không thể bước ra ngoài cái “ngã sinh diệt” khi con còn chấn thương nhập đời, vì chấn thương kéo cái Ta Biết vào chỗ tự đồng hóa với ngã sinh diệt, ngã thế gian.

Khi con giải tỏa chấn thương nhập đời, thì con có cơ hội sử dụng khả năng mà các thày gọi là trực giác (các thày cũng gọi nó là nhận biết thuần khiết) khi con trải nghiệm con bước ra ngoài cái ngã, cái ngã thấp. Lúc đó, con có một trải nghiệm, con yêu dấu, và trải nghiệm mà con có được qua nhận biết thuần khiết, lẽ dĩ nhiên, vượt quá bất cứ gì con thấy hay trải nghiệm trong bát cung vật lý. Nó cũng vượt quá bất cứ mọi cảm xúc con có trong thể tình cảm. Nó vượt quá bất cứ mọi lý luận, suy luận, luận cứ mà con có trong thể lý trí. Nó vượt quá bất cứ ý mọi niệm bản sắc mà con có trong thể bản sắc. Một khi con trải nghiệm nhận biết thuần khiết hay trải nghiệm sự nối kết, sự tuôn chảy với Hiện diện TA LÀ, thì con có một tầm nhìn khác về mọi chuyện đang xảy ra trong bốn thể phàm của con. Con chưa thể thực sự đạt được trạng thái này khi con chưa giải quyết chấn thương nhập đời.

Nhưng, con yêu dấu, các thày không bao giờ nói là khi con khắc phục được chấn thương nhập đời thì con đã khắc phục được mọi khía cạnh của tâm lý của con. Con cũng biết thí dụ của những cục nước đá bó chặt với nhau rất chặt chẽ nhưng có một cục nước đá giữ mọi cục kia tại chỗ, và khi con rút nó ra, thì số còn lại sẽ bắt đầu tuôn chảy. Con biết là thời xa xưa con người biết xây vòm hình cung và họ phải chống giữ những tảng đá hai bên cho tới khi họ đặt đá đỉnh vòm lên trên cùng. Ấy, chấn thương nhập đời của con và cái ngã được tạo ra, mà các thày đã gọi là ngã gốc, nó chính là đá đỉnh vòm của vòm hình cung của con người phàm của con, của cấu trúc nhân phàm của con, của cấu trúc bốn thể phàm của con.

Một khi con rút nó ra, thì con sẽ rất dễ dàng bắt đầu di chuyển các tảng đá khác và khống chế chúng. Đó là lúc con có thể bắt đầu nhận diện một số động lượng trong một trong bốn thể phàm của con, và sau cùng trong cả bốn thể phàm của con. Một số các con, và điều này có thể làm các con ngạc nhiên, đã đi trên con đường tâm linh từ nhiều năm hay nhiều chục năm, nhưng con khám phá là con còn một số ghiền nghiện vật lý hoặc một số dây trói buộc con vào một số sinh hoạt vật lý mà con cảm thấy mình phải làm. Một số các con sẽ khám phá mình có một dây trói buộc mình vào vũng nước xoáy tình cảm của tâm thức tập thể, hay một số khuôn nếp cảm xúc khác. Một số các con sẽ khám phá mình có khuôn nếp lý trí muốn tranh cãi, muốn lý luận, muốn lượng định và phân tích mọi chuyện. Một số các con sẽ nhận ra mình có ước muốn hiểu mọi chuyện, và một số các con sẽ khám phá mình có trong thể bản sắc một động lượng, một loại ghiền nghiện, dựa trên ngã gốc.

1.8. Tìm cách hiểu mọi chuyện

Đây không phải là ngã gốc mà là một nhánh của ngã gốc. Sau khi con tạo ra ngã gốc, thì con bắt đầu tạo ra những ngã khác để phản ứng lại các điều kiện trên trái đất, và chúng có nhiều hình thức khác nhau. Hai ngã chính là con tìm cách lượng định mọi chuyện đang xảy ra trên trái đất, và tìm cách đặt mọi chuyện trong một bối cảnh rộng hơn ngõ hầu hiểu được chúng. Tất cả các con, kể cả vị sứ giả này, khi bắt đầu học giáo lý chân sư thăng thiên đã dùng giáo lý để tạo ra một thế giới quan, một quan niệm về vũ trụ trong thể bản sắc giúp con hiểu những chuyện xảy ra trên trái đất và những chuyện con đã kinh qua trên trái đất.

Con vẫn nghĩ là thể bản sắc của con cần có một hiểu biết tối hậu có thể giúp con giải thích và hiểu mọi chuyện trên trái đất. Con yêu dấu, chuyện này sẽ không bao giờ, không bao giờ xảy ra. Trước tiên, vì bất cứ ngã nào con có trong thể bản sắc đều không có khả năng hiểu, nhưng thứ đến, vì có một số hiện tượng không thể hiểu được. Đây là một điểm quan trọng mà quyển sách Những cuộc đời của tôi đã nêu ra. Có một số điều sa nhân làm mà ta không thể giải thích hay hiểu bằng tâm đường thẳng, duy lý, phân tích. Đôi khi họ cố ý làm một số chuyện để làm con hoang mang, và có khi khác họ làm một số chuyện không có lý do nào khác ngoài ý muốn làm ác, hay như câu nói trong quyển sách: “Để là một nghệ nhân vẽ tranh với máu nhân loại.” Con không thể nào giải thích chuyện này.

Lẽ dĩ nhiên, con có thể có một hiểu biết nào đó, và đó là điều các thày đã trao truyền trong quyển sách và các giáo lý khác về sa nhân, về những chuyên họ làm, về lý do vì sao họ ở đây. Con yêu dấu, con không thể thực sự hiểu xuyên thấu nếu con không bước ra ngoài cái ngã trong thể bản sắc và nối kết thẳng với Hiện diện TA LÀ của con và các chân sư thăng thiên. Con sẽ nhận được, không phải là một hiểu biết mà một trải nghiệm toàn bộ từ các thày, từ Hiện diện TA LÀ của con. Con yêu dấu, có khác biệt giữa hiểu biết và trải nghiệm. Nhiều người trong các con đã tới điểm sẵn sàng trải nghiệm, sau khi đã bắt đầu làm việc với chấn thương nhập đời và khắc phục chấn thương nhập đời.

Tất cả các con đều đã trải nghiệm một cách nào đó sự hiện thực của giáo lý mà các thày trao truyền, vì nếu không thì con đã không có mặt ở đây. Khi con khắc phục chấn thương nhập đời, thì con yêu dấu, con có thể đi vào tiến trình nới rộng một cách có ý thức khả năng trải nghiệm thực tại, một thực tại cao hơn. Thực tại cao hơn đó là gì? Ấy, con yêu dấu, nó không dựa trên bất cứ điều gì mà thể bản sắc của con có thể hiểu, thể lý trí của con có thể hiểu, thể tình cảm của con có thể tiếp cận, hay óc vật lý của con có thể xử lý. Nó vượt quá bốn thể phàm của con. Nó là một ý niệm thực tại vượt lên trên bốn thể phàm, và là điều duy nhất giúp con biết cái thật và cái không thật trên hành tinh này, là nơi mà sa nhân đã dùng tâm nhị nguyên để khiến mọi chuyện mờ tối một cách cùng cực.

1.9. Bù đắp những mất mát

Trên đây thày có nói con có hai khuynh hướng trong thể bản sắc. Một khuynh hướng tìm cách hiểu và đặt vào bối cảnh. Khuynh hướng kia tìm cách bù đắp những gì con cảm thấy bị mất mát khi con nhận chịu chấn thương nhập đời hay chấn thương địa cầu. Khi sa nhân cho con cú sốc thì con tạo ra một ngã trong thể bản sắc dựa trên ý niệm mất mát. Có thể là con đã mất một số chuyện vỏ ngoài nhưng con thực sự đã mất gì? Con đã mất đi sự ngây thơ của trẻ thơ, ý niệm nội tại về thực tại. Đó là điều con mất. Từ lúc đó, cái ngã do con tạo ra trong thể bản sắc đã luôn luôn tìm cách bù đắp sự mất mát đó, bằng nhiều cách.

Trong thể bản sắc của con có một cái ngã muốn tìm một bản sắc nào đó. Con thấy một kết quả tối cực của khuynh hướng này nơi một số người cảm thấy họ đặc biệt vì họ thuộc một dòng tâm linh, họ thuộc một dòng họ, họ có một khả năng hay đức tính đặc biệt, họ là một linh hồn già cũ, hay bất cứ lý do nào khác. Quan niệm này đáp ứng nhu cầu của cái ngã muốn bù đắp.

Có nhiều cách khác để đạt cùng mục đích, và tất cả các con khi mới vào con đường tu cũng đã dùng giáo lý chân sư thăng thiên để bù đắp cảm giác mất mát nguyên sơ. Khi con tìm ra giáo lý của các chân sư thăng thiên (mà con tin có mức thực tại cao) thì con bỗng nhiên cảm thấy mình không quá thiếu khả năng, thiếu sót hay bất trọn vẹn như cái ngã trong thể bản sắc cảm thấy. Khi đó một số các con đã tạo ra ngã mới trong thể lý trí luôn tìm cách bù đắp bằng cách tỏ ra mình rất thông minh, thông thái, hợp lý, duy lý, rất giỏi biện luận hay suy luận. Con nghĩ như vậy sẽ bù đắp sự mất mát khi con cảm thấy mất khả năng biết đâu là thực đâu là không thực khi sa nhân gieo mối nghi ngờ vào tâm con. 

Một số khác đã tạo ra cơ chế bù đắp trong thể tình cảm bằng cách dùng thể tình cảm để bù đắp nỗi sợ, khắc phục nỗi sợ, chối bỏ nỗi sợ, đè nén nỗi sợ để con không cảm thấy sợ hãi. Con có thể thấy một số người trong các phòng trào tâm linh đã tạo cho mình hào quang nói nhỏ nhẹ, đi chậm rãi, có vẻ hoàn toàn làm chủ tâm nhưng họ đã làm được chuyện này bằng cách đè nén cảm xúc. Một số các con đã nhận ra là đôi khi mình có cảm xúc khởi lên. Đó có thể là do các con đã có một động lượng rất mạnh trong thể lý trí đè nén cảm xúc, nhưng điều này không lành mạnh và sẽ không giúp con giải thoát khỏi cảm xúc. Con cần tới điểm nhìn nhận là không phải con có cảm xúc, mà là có một ngã trong thể cảm xúc có cảm xúc, và con không phải là ngã đó. Do đó, con có thể để cho ngã đó chết đi và con có thể kêu gọi các chân sư thăng thiên tiêu trừ nó cùng với động lượng năng lượng đằng sau nó.

Một số khác đã tạo ra cơ chế bù đắp trong thể vật lý, ở tầng vật lý. Đối với một số các con, điều này thể hiện qua mong muốn làm việc với thân thể vật lý. Rất rất nhiều lực sĩ tập thể hình trên thế giới tìm cách tập cho thân thể trở nên lực lưỡng và mạnh mẽ để cảm thấy bất bại trên mặt vật lý. Đây là một cơ chế bù đắp cho sự có mặt của ngã trên các thể cao cảm thấy rất yếu đuối nơi thể vật lý. Một số khác thích tập võ. Trong những thời đại trước, võ thuật đã được dùng để giúp một số người phát triển tâm linh. Nếu con sống trong một thời nhiều bạo hành, trong một văn hóa nhiều bạo hành, thì học võ để có khả năng tự vệ có thể là một viên đá dẫn tới phát triển tâm linh. Con yêu dấu, một khi con đã đi vào con đường tâm linh của các chân sư thăng thiên và nhắm tới biểu hiện quả vị Ki-tô, thì con không cần võ thuật nữa, con có thể vượt lên trên nó.

Một số khác đã dùng những cách khác, thú vui khác trong bát cung vật lý. Đó có thể là một số ghiền nghiện vật lý giúp con khuây khỏa cảm giác thiếu khả năng hay yếu đuối mà con bình thường cảm thấy. Một số người khác làm những chuyện khác như: làm một số chuyện vật lý, trở nên thiện xảo trong một số công việc vật lý, như trong sự nghiệp, trong việc làm, du lịch, thông thạo mọi chuyện, có một kỹ năng vật lý. Con có thể thấy một số người trên mạng Internet có kỹ năng vật lý kỳ dị hay khả năng kỳ dị với thân thể, và một lần nữa, đây là một cơ chế bù đắp.

Có rất nhiều hình thức bù đắp và thày sẽ không tìm cách liệt kê hết ra ở đây. Điều quan trọng là một khi con đã giải quyết chấn thương nhập đời hay chấn thương địa cầu, thì con có thể bắt đầu truy tìm chúng trong bốn thể phàm của con. Con sẽ có thể bắt đầu tháo gỡ chúng, và con có thể học cách nhận diện và khắc phục khuynh hướng cảm thấy bị bắt buộc phải theo đuổi một số sinh hoạt. Mỗi khi con cảm thấy bị bắt buộc, cũng là điều mà Phật đã gọi là “dính mắc”, thì con biết là có một ngã đang giới hạn con trên con đường tâm linh và ngăn trở con trở thành Ki-tô hành động.

Con yêu dấu, tới đây là chấm dứt bài giáo lý mà thày muốn trao truyền cho các con. Thày nhận ra đây là một bài dài cho ngày đầu ở hội nghị này. Nhưng mặt khác, các con đã tự chuẩn bị quá chu đáo qua các sinh hoạt mà các con đã làm hôm nay và qua một giờ niệm chú, nên thày cảm thấy trao tặng các con món quà hỷ lạc từ tim thày là điều thích ứng. Thày mong các con nhận ra là thày không muốn cho con một gánh nặng vì nay con cần phải xem xét chính mình và cảm thấy khổ tâm vì đã có động lượng này hay động lượng khác.

Thày cho con một cơ hội giải thoát, và trong giải thoát có niềm vui. Thật sự là trên một hành tinh dày đặc như trái đất, thì ta có thể nói là chỉ có giải thoát mới đem lại niềm vui, niềm vui thực sự, niềm vui an bình. Nhiều người trên trái đất cho rằng khi họ đạt được một thành tựu nào đó, một chiến thắng nào đó, thì họ cảm thấy vui mừng, họ cảm thấy niềm vui chiến thắng, nhưng đó không phải là niềm vui an bình, niềm vui nội tại hay niềm vui Thiêng liêng.

Ấy, THÀY LÀ niềm vui Thiêng liêng và thày sẽ trao cho con niềm vui Thiêng liêng của thày, nếu con hỏi thày.

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Quan Âm qua trung gian Kim Michaels ngày 2/12/2018, nhân một hội nghị tại Tallinn, Estonia.

TA LÀ chân sư thăng thiên Quan Âm, và như con cũng biết, thày là chân sư cầm giữ Ngọn lửa Từ bi cho trái đất. Con yêu dấu, từ bi là gì? À, có một cái nhìn thế gian về từ bi và có một cái nhìn thăng thiên về từ bi. Hiển nhiên mục đích của thày là cho con một sự thưởng thức, một trải nghiệm về cái nhìn thăng thiên. Trước tiên chúng ta hãy xem cái nhìn thế gian. Quá nhiều lần con đã chứng kiến một tình huống, chẳng hạn có kẻ xâm lược đến chiếm đóng một ngôi làng và họ sắp sửa sát hại một người, và người đó nói: “Xin ông thương tôi.” Thế thì lòng từ bi được coi là sự kiện con không giết người đó. Người ta xem đó là từ bi. Bây giờ thày là một chân sư thăng thiên sẽ nhìn lòng từ bi như thế nào?

13.1. Hình thức phi từ bi to lớn nhất

Vậy đâu là sự phi từ bi vĩ đại nhất, sự thiếu từ bi to lớn nhất trên một hành tinh phi tự nhiên như địa cầu? Đây là một điều mà hầu hết mọi người chưa bao giờ xét đến. Các con đây có thể hiểu được điều này vì các thày đã cho con tất cả bối cảnh – các thày đã cho con rồi đó – nhưng một người trung bình sẽ không có cả từ vựng để mà hiểu được. Các thày đã nói gì với con trong các lời dạy trao truyền kể từ quyển sách Các kiếp của tôi cùng quyển sách về chấn thương nhập đời? Các thày đã nói con là một sinh thể vô hình tướng. Con đã đi xuống một thế giới hình tướng. Con đã lấy nhiều quyết định và các quyết định này đã dẫn đến hậu quả vật lý. Trong trạng thái lý tưởng – con yêu dấu, con hãy nghe thật kỹ – trong trạng thái lý tưởng như một người đồng sáng tạo, ngay cả trên một hành tinh phi tự nhiên, con phải có thể đồng sáng tạo nhưng tạo vật của con không quy định được con.

Con tạo ra một cái gì có một độ bền bỉ nào đó trong thời gian lẫn không gian. Con tạo ra một cái gì sẽ kéo dài. Nó không chỉ xuất hiện một giây rồi biến mất. Nó tồn tại trong thời gian nhưng dẫu vậy, cho dù con đã tạo ra nó, nó đúng lý không quy định được con. Con đúng lý vẫn là một sinh thể vô hình tướng. Nhưng tất nhiên chuyện gì xảy ra trên trái đất? Thày không nói điều này để chê trách bất cứ ai mà thày chỉ trình bày sự việc xảy ra như thế nào trên một hành tinh phi tự nhiên. Việc xảy ra trên trái đất là khi con tạo ra điều gì có một độ bền bỉ nào đó, con bắt đầu tự nhận diện dựa theo cái con đã tạo ra. Điều cũng xảy ra là những người khác cũng bắt đầu nhận diện con dựa theo cái đó.

Tất nhiên toàn bộ vấn đề này khởi sự với sa nhân, chúng biết rất rõ là khi một avatar đi xuống địa cầu, con đi xuống tầng tâm thức thứ 48 cho nên con không có quả vị Ki-tô trọn vẹn. Vì vậy con sẽ lấy một số quyết định, con sẽ tạo ra một số điều không phải là cao nhất. Xong chúng lập ra chuẩn mực về đúng và sai, về toàn hảo và tồi tệ, để chúng có thể dễ dàng chê con là bất cứ gì con đồng sáng tạo cũng không đủ tốt, không toàn hảo và sai trái dựa theo tiêu chuẩn. Xong chúng hung hãn dùng lý cớ này để áp đặt lên con ý tưởng là chính bản thân con có gì không ổn. Nếu tạo vật của con dở thì có nghĩa là chính con cũng dở. Cho nên con dần dần bắt đầu phản ứng lại sự tấn công vô cùng hung dữ này bằng cách tạo ra những cái ngã tách biệt kia. Các ngã tách biệt đó là ngã phản ứng, chúng được tạo ra để đáp lại một điều kiện nhất định có sự bền bỉ trong thời gian và không gian. Con đã tạo ra một cái gì, rồi con bị chỉ trích hay nhục mạ vì cái đó. Và con phản ứng lại bằng cách tạo ra một cái ngã và ngã này cũng có sự bền bỉ. Khi con nhận chịu chấn thương nhập đời, như các thày đã có giảng, thế là bỗng nhiên mọi chuyện trở thành chuyện cá nhân, hay ít ra cuộc sống trên trái đất trở thành chuyện cá nhân đối với con. Con xem sự tấn công của sa nhân là một tấn công cá nhân nhắm vào con.

Vậy phi từ bi là gì? Thế nào là đối nghịch của từ bi? Đó là khi bất cứ ai, cho dù là con hay một người khác, cầm giữ trong tâm họ một hình ảnh cố định về con như một sinh thể vô hình tướng. Người đó lấy một hình ảnh có hình tướng, phóng chiếu lên con là một sinh thể vô hình tướng và nói: “Bạn là thế này này.” Họ làm đông đặc một hình ảnh của Dòng sông sự Sống. Họ lấy một hình chụp của Dòng sông sự Sống và nói: “Dòng sông như thế này này. Người ta có thể biết tất cả về dòng sông bằng cách nhìn vào tấm hình tĩnh vật này.” Đây là điều họ làm với con. Đây là điều chính con làm với con. Đây là phi từ bi. Cho nên từ bi là gì chứ? Là khi con nhận biết có một hình ảnh cố định về một sinh thể vô hình tướng, cho dù là con hay một người khác, xong con chỉ đơn giản nhả ra cho nó đi. Như Chân sư MORE đã mô tả, khi con nhìn một hình ảnh về một sự việc trong quá khứ, con có thể buông nó ra, con có thể gạt bay nó đi, con có thể từ bỏ nó, rũ bỏ nó. Đấy là từ bi.

13.2. Những đệ tử của chân sư bị kẹt lại

Về điểm này, chúng ta hãy lấy một hướng hơi khác và bàn về các đệ tử của chân sư thăng thiên. Có những người đã đến với giáo lý của chân sư, và khi họ tìm thấy giáo lý, tất nhiên là họ ở một tầng tâm thức nào đó – chuyện này không thể tránh được như con cũng hiểu. Họ có một tâm lý nào đó, họ có một số ngã tách biệt và họ đến với giáo lý của chân sư xuyên qua tầng tâm thức của họ vào lúc đó. Không ai đã làm gì khác hơn. Không có gì sai trái và cũng không có trách móc vì chuyện này đơn giản không thể tránh được. Con tìm thấy giáo lý ở một thời điểm, con nhìn giáo lý theo một cách nào đó, qua tâm thức con đang có và các ngã tách biệt con đang có.

Việc xảy ra cho một số đệ tử của chân sư thăng thiên – không phải tất cả, cũng không phải đa số, nhưng một số – là họ hình thành một quan điểm và một niềm tin rất mạnh mẽ về các thày, về giáo lý của các thày và về chính họ như một đệ tử. Họ làm vậy vì họ có một ngã tách biệt với một nhu cầu nhất định. Có thể là nhu cầu cảm thấy mình tốt đủ, mình không đến nỗi tệ, hay có thể một nhu cầu cảm thấy mình cao trội. Đặc biệt có một nhóm đệ tử có nhu cầu cảm thấy cao trội hơn người hay không chê vào đâu được, rằng mình hiểu biết những chuyện mà người khác không hiểu nổi. Khi họ tìm thấy giáo lý, họ dựng lên một hình ảnh về họ là đệ tử cao cấp, nhưng đó là một ngã tách biệt đang tạo dựng và cầm giữ hình ảnh này.

Bây giờ vấn đề là: Liệu các đệ tử này sau khi học và áp dụng giáo lý được một thời gian, có thể nào khắc phục ngã tách biệt đó hay không? Một số sẽ có thể, và như vậy họ sẽ bước tới và tăng triển. Còn một số khác, con yêu dấu, sẽ không thể hay không muốn, cho nên mặc dù họ đã học và áp dụng giáo lý và đã có tiến bộ trong những cách khác, thì trong họ vẫn còn cái ngã ban đầu đã khiến họ hình thành cái nhìn kia về bản thân và về giáo lý. Ngã này, họ chưa đụng đến. Cho dù họ đã học và áp dụng giáo lý hàng 30, 40 năm, có những đệ tử vẫn chưa đụng đến cái ngã tách biệt ban đầu này. Họ chưa bắt đầu nhìn ra đó là một ngã tách biệt. Họ tin chắc rằng cách họ nhìn các chân sư, con đường tâm linh cùng bản thân họ là cái nhìn tối hậu. Họ không cần thay đổi cái nhìn này.

Các thày có thể làm gì với những đệ tử như vậy? Theo một nghĩa nào đó, các thày không làm gì cả vì các thày không thể chạm được họ. Điều các thày làm là nói: “Bây giờ đã đến lúc đưa ra một tầng cấp giáo lý cao hơn, vì có một số tới hạn những đệ tử đã sẵn sàng nhận được.” Điều thường xảy ra sau đó là đối với những đệ tử xem mình là cao cấp, cái nhìn nguyên thủy của họ về các chân sư, về giáo lý và về chính họ sẽ bị giáo lý mới thách thức. Một số giờ đây có thể thấy được điều này, họ thấy là cái nhìn cố hữu của họ chỉ xuất phát từ một ngã tách biệt và họ có thể buông nó ra. Nhưng một số khác không sẵn lòng làm vậy, họ không sẵn lòng chất vấn hình ảnh mình là đệ tử cao trội, mình nắm chắc đường tu trong tay, mình biết rõ đường tu là gì và một đệ tử phải như thế nào. Trong nhiều trường hợp, những người này sẽ bác bỏ giáo lý mới. Rất nhiều lần trong quá khứ, các thày đã đỡ đầu một tổ chức trong một thời gian, xong đã rút lại sự đỡ đầu và ngừng trao thêm tiết lộ tuần tự cho phong trào đó. Khi các thày khởi sự một phong trào mới, một số đệ tử của phong trào cũ đã đi theo, nhưng những ai tự xem mình là giỏi giang và cao cấp nhất thì lại không theo, vì phong trào mới hơi khác lạ cho nên nó thách thức cái nhìn của họ về đường tu.

Điều này tất nhiên có thể xảy ra ngay cả trong một tổ chức như vừa xảy ra gần đây cho một số người khi các thày ban truyền giáo lý mới về ngã gốc và ngã tách biệt cùng quyển sách Các kiếp của tôi. Tại sao thày lại đề cập đến chuyện này? À, bởi vì các đệ tử đó chính là một ví dụ về sự phi từ bi. Họ đã không neo chặt vào Ngọn lửa Từ bi. Nếu con thực sự nắm bắt được từ bi là gì, con sẽ nhận ra con đường tâm linh, con Đường Quả vị Ki-tô, là một tiến trình đi qua mấy giai đọan. Khi con từ bi với bản thân và với người khác, con nhận ra là những gì áp dụng cho một giai đoạn chỉ được trao truyền để đưa con đến một tầng nào đó của đường tu. Khi con đạt đến tầng này, thách thức của con là bước lên một tầng cấp mới, và như các thày đã giảng, con không thể vươn lên tầng mới bằng cách tiếp tục làm giống như tầng cũ.

13.3. Từ bi với chính mình

Con đang ở một tầng nào đó trên đường tu. Những gì con đã làm để đạt đến điểm này hoàn toàn có giá trị, nhưng những gì đã đưa con đến đây không thể đưa con đi xa hơn. Nếu con không có lòng từ bi, con sẽ có xu hướng bám giữ một cái nhìn cố định về đường tu, về các chân sư, về chính con. Con sẽ thấy là rất rất nhiều đệ tử suốt các thời đại đã nhìn vào một đợt truyền pháp mới và tìm thấy một điểm nào đó mà họ có thể chỉ ngón tay: “Ồ, chân sư sẽ không bao giờ nói điều này. Chân sư sẽ không bao giờ diễn đạt theo kiểu đó, chân sư sẽ không bao giờ nói về các đề tài đó,” toàn những chuyện như vậy. Đây thật sự là một biểu hiện của lòng phi từ bi.

Nhưng liệu thày có nói điều này vì thày muốn mọi người đầu thai có lòng từ bi với các chân sư thăng thiên? Dĩ nhiên là không! Thày không cần đến lòng từ bi của con. Chính con mới cần đến lòng từ bi của con, vì các đệ tử kia làm gì chứ? Họ đang giam họ lại trong một hình ảnh cố định về chính họ. Cho nên họ không đang từ bi với chính họ. Hơn nữa, họ cũng thường không từ bi với các đệ tử khác. Họ trở nên rất xét đoán với các đệ tử đã bước đi tiếp, chẳng hạn. Có lẽ họ sẽ cố thuyết phục, hay hù doạ để các đệ tử này không nên bước đi tiếp, bằng đủ loại mưu chước dọa dẫm rằng giáo lý mới là sai lầm, là giả trá, là không phải chân sư và vân vân.

Ở đây có một tư duy vô cùng cứng nhắc len lỏi vào, và sự cứng nhắc này trong tư duy thiếu hẳn lòng từ bi. Con thử nhìn các tín đồ Cơ đốc cực chính thống mà xem, họ mang tư duy rất cứng nhắc rằng Kinh thánh là lời của Thượng đế và họ không cần gì khác hơn để được cứu rỗi. Đây là một biểu hiện khá cùng cực của lòng phi từ bi. Thày biết là hầu hết mọi người chưa bao giờ nhìn vấn đề này theo cách đó, nhưng đây là sự thật. Họ hoàn toàn thiếu từ bi đối với chính họ và những ai họ phán xét.

Con đây, con là đệ tử của chân sư thăng thiên thì hiển nhiên con có khả năng bước lên cao hơn vậy. Con đã mở tâm ra với giáo lý của các thày về ngã gốc, chấn thương nhập đời và tất cả các ngã tách biệt kia, thì con có thể dùng điều này để nói: “Con sẽ cần kinh qua những gì ở đây?” Thày vừa đề cập đến các đệ tử kia như một ví dụ mà thôi. Con không cần dính mắc chuyện đó, con không cần cố thuyết phục họ chút nào, mà con chỉ cần nhìn vào bản thân và nói: “Liệu tôi có mang một yếu tố phi từ bi nào đối với chính mình, hay thậm chí đối với cái nhìn của mình về người khác? Liệu tôi có xu hướng bám giữ một hình ảnh cố định về bản thân, về đường tu hay về các chân sư?” Giê-su đã giảng về cách vận hành của con trong liên hệ với các thày, nhưng quan trọng hơn, con cần hỏi: “Tôi nhìn chính tôi như thế nào?”

Điều thày muốn dẫn con đến là sự công nhận rằng đường tu tâm linh, con đường quả vị Ki-tô, có những giai đoạn riêng biệt, những thời kỳ riêng biệt. Có nghĩa là con, như một đệ tử của chân sư thăng thiên, không thể cho phép mình cầm giữ hình ảnh trong tâm rằng: “Tôi đã nắm được căn bản của đường tu. Nó bảo tôi phải làm thế này thì tôi cứ việc làm tiếp như thế cho đến hết kiếp và tôi sẽ tiến bộ tối đa.” Nhưng đơn giản là không phải vậy. Sẽ tới một điểm khi những gì con đã từng làm cho đến giờ sẽ không đưa con vào giai đoạn kế tiếp. Cho nên con cần đủ linh hoạt uyển chuyển để sẵn lòng buông bỏ hình ảnh đó về người đệ tử và về đường tu, và con nói: “Tôi thực sự cần gì để tăng triển lên giai đoạn kế tiếp?”   

Con thấy đó, con yêu dấu, có những đệ tử sẽ nhìn vào bất cứ gì mới mà các thày truyền dạy và xét đoán nó trên căn bản các lời dạy trước đó. Chẳng hạn có những đệ tử sẽ nhìn vào một đợt truyền pháp mới, so sánh với giáo lý của đợt truyền pháp trước và bảo: “Ồ cái mới này không thể nào đúng được vì nó mâu thuẫn hay nó đi xa hơn cái cũ.” Con yêu dấu, con tỉnh giấc đi nhé! Sẽ ích lợi gì mà khởi sự một đợt truyền pháp mới nếu nó không đưa ra được gì vượt khỏi cái cũ? Con hãy nhận rõ là xu hướng này có mặt.

13.4. Những cái bẫy để đánh bẫy đệ tử tâm linh  

Điểm này cho phép thày dẫn con đến một chủ đề mà thày thật muốn nói đến, đó là khi con bắt đầu giáp mặt với những vấn đề sâu thẳm của chấn thương nhập đời, của ngã gốc – cùng các ngã tách biệt kia mà con đã tạo ra ngay ở đầu thời gian sinh sống trên trái đất – con cần nhìn ra là sa nhân đã rất khéo léo gài bẫy các đệ tử tâm linh, đặc biệt là avatar. Chúng nghĩ: “Làm thế nào chúng ta có thể đánh bẫy khiến cho một avatar bám giữ một hình ảnh về chính họ sẽ ngăn cản họ thể hiện quả vị Ki-tô?” Và chúng đã tạo ra cái gần như có thể gọi là những cỗ máy nhằm mục đích đánh bẫy con người, không chỉ các avatar nhưng chủ yếu là avatar vì avatar là mối đe dọa lớn nhất cho sa nhân.

Tới một giai đoạn khi thỉnh thoảng con phải có biện pháp để khắc phục một ngã tách biệt nào đó, có vẻ như biện pháp con phải lấy rất khác với cách nhìn cố hữu của con về đường tu. Có vẻ như biện pháp này gần như cách mạng so với những gì con đã làm trước đó. Và điểm này dẫn thày đến chủ đề làm thế nào con có thể thoát khỏi những lỗi lầm mà con nghĩ con đã phạm phải trong quá khứ. Nếu con đã đến đây như một avatar – thật không thành vấn đề nếu con đã hứng chịu cùng loại chấn thương được mô tả trong sách Các kiếp của tôi hay không, vì một số trong các con đã sống qua những hoàn cảnh khác – nhưng tất cả các con trong tư cách là avatar đều đã có một thời điểm cảm thấy mình sai lầm khi mình đến hành tinh này. Điều này dựa trên trải nghiệm là tất cả những gì con làm hay đem lại, theo cách diễn đạt của Nada, đều đã bị sa nhân “đập dí xuống” và quy ghép là sai lầm. Bất cứ gì con làm đều không ổn, và chính con cũng không ổn. Nếu bất cứ gì con làm đều sai trái thì bản thân con phải sai trái. Đây là khẩu hiệu của sa nhân.

Con yêu dấu, con phải làm gì để khắc phục ngã tách biệt này? Đây là khi con cần linh hoạt uyển chuyển. Lẽ tự nhiên, các thày đã dạy là con cần nhận lãnh trách nhiệm về bản thân mình, về đường tu của mình, về sự phát triển của mình, vân vân. Điều thày sắp nói tiếp theo đây sẽ có vẻ đi ngược lại lời dạy đó từ một nhãn quan đường thẳng.

13.5. Hãy ngừng nhận trách nhiệm về bất cứ gì

Thật ra bây giờ thày bảo con cần ngừng nhận trách nhiệm về bất cứ việc gì con đã từng làm trên trái đất. Tại sao thày lại nói vậy? Con yêu dấu, bởi vì sa nhân đã khuynh đảo để con tạo ra một ngã tách biệt khiến con cảm thấy chính con đã làm gì sai trái. Nhưng các thày đã dạy con điều gì?

Con là ai chứ? Con là cái Ta Biết. Con là một sinh thể vô hình tướng. Con có quyền đi xuống địa cầu. Con khoác vào hình tướng của bốn thể phàm của con, con đi xuống tầng tâm thức thứ 48. Con hành xử dựa trên tầng này, con nhận được hồi đáp, xong trong kịch bản lý tưởng con tăng triển lên tầng 49. Con tăng triển lên tầng 50 và cứ như vậy con tăng triển cho đến khi con lại nhận biết: “Tôi là một sinh thể vô hình tướng. Hình tướng không quy định được tôi.” Đây là tiến trình các thày đã gọi là sự trầm mình và sự thức tỉnh. Điều sa nhân đã thành công làm được đối với nhiều các con là chúng đã cưỡng bức con tạo ra cái ngã tách biệt giờ đây cầm giữ một hình ảnh cố định về chính con – rằng con không phải là một sinh thể vô hình tướng mà là một sinh thể mang một hình tướng đặc thù, và hình tướng này thì sai trái dựa theo một tiêu chuẩn nào đó. Đối với nhiều các con, ngã này đã có mặt ngay từ kiếp hiện thân đầu tiên hay một trong những kiếp đầu tiên sau khi con đến trái đất. Ngã này con đã kéo lê theo con suốt một thời gian rất rất dài, và ngã này là một trong những yếu tố chủ yếu ngăn con vươn lên một tầng mức quả vị Ki-tô nào đó. Con không thể vươn lên quá mức này trên đường tu chừng nào con còn kéo lê nó theo con.

Con phải làm gì để khắc phục ngã này? À, đây là điều thày đề nghị con cân nhắc: Tại sao con đã làm bất cứ gì trên trái đất? Khi con đi xuống tầng 48, các thày có giảng là con khoác vào tất cả những ảo tưởng kia giống như những tấm màn mà con trùm vào. Con nhìn cuộc sống xuyên qua những tấm màn này đang bóp méo và tô màu tầm nhìn của con. Tại sao con làm điều con đã làm? Có phải là con, cái Ta Biết xem mình như một sinh thể vô hình tướng, làm những điều con đã làm? Không đâu! Con, cái Ta Biết làm những gì con đã làm không phải trong nhãn quan mình là một sinh thể vô hình tướng, mà trong nhãn quan mình là một sinh thể có hình tướng dựa trên các ảo tưởng con đã khoác vào. Đó có thực là con, có là con người thực của con, có là sinh thể vô hình tướng, hay đó là một ngã tách biệt con đã tạo ra để đi xuống cõi hiện thân vật lý?

Con có thấy ý thày muốn nói ở đây chăng? Các thày có giảng là con nhận chịu chấn thương nhập đời và sau đó con tạo ra ngã gốc, nhưng ngay cả để đi xuống tầng 48 và hiện thân, con đã phải tạo ra những ngã tách biệt đó, cái cỗ xe linh hồn đó, bốn thể phàm đó của con, đặc biệt là ba thể cao của con. Điều thày cố giúp con nhìn ra ở đây là sẽ tới một điểm trên đường tu tâm linh con cần đương đầu với vấn đề này.

Tất nhiên là con không thể làm vậy ở những tầng thấp hơn. Một đệ tử mới của chân sư thăng thiên không thể sẵn sàng nhận giáo lý này trừ khi con đã được chuẩn bị trong các kiếp trước. Hầu hết mọi người sẽ không sẵn sàng cho giáo lý này trong một khoảng thời gian, nhưng sẽ tới một điểm con phải bắt đầu suy nghiệm và nhận ra: “Nếu tôi thực là cái Ta Biết, nếu tôi thực là một sinh thể vô hình tướng, thì tôi không phải là bất kỳ ngã tách biệt nào của tôi. Tôi đã chỉ đồng hóa là ngã tách biệt mà thôi, vì tôi đã chui vào trong ngã và nhìn xuyên qua phin lọc đó. Giờ đây tôi bắt đầu cảm nhận mình là một sinh thể vô hình tướng thì đã đến lúc tôi bước lui lại và nói: “Phải, tôi đã hành động khi tôi mới đến địa cầu. Tôi đã hành xử hoàn toàn trong sáng với ý định tốt đẹp nhất để giúp đỡ người khác. Tôi đã bị những cú giáng tàn bạo của sa nhân và tôi đã phản ứng bằng cách tạo ra ngã tách biệt này, nó cảm thấy là tôi sai trái hay đã sai lầm khi đến hành tinh này, hay cho dù tôi tự biểu hiện thế nào trên hành tinh này thì điều đó cũng sai lầm! Chính tôi đã thiết kế ngã này, và sau khi tôi tạo ra nó, tôi đã bắt đầu lấy quyết định xuyên qua nó.”

Đây là điều mà Mẹ Mary đã phần nào gọi là những quyết định tránh né. Người ta đã cho con cảm tưởng là con sai lầm khi con biểu đạt con người thực của con. Và con quyết định: “Tôi không thể biểu hiện con người thực của tôi,” cho nên con đã bắt đầu lấy tất cả những quyết định kia để tránh bị sai lầm thêm một lần nữa. Giống như thể mục đích toàn bộ của con – hay ít ra mục đích toàn bộ của ngã này – là mình sẽ không sai lầm nữa, cho nên con đã dựa vào đó để quyết định. Vậy con có thể tự nhủ: “Phải, tôi đã làm một chuyện sai lầm .” Đó có thể là chuyện gì trong kiếp này, hay nếu con nhận ra đó là một chuyện trong tiền kiếp, con nói: “Phải, tôi đã làm chuyện đó. Từ một góc cạnh thường tình thì tôi đã làm chuyện đó, nhưng từ một nhãn quan cao hơn, có thực là tôi đã làm hay không? Có phải là tôi, sinh thể vô hình tướng, đã làm chuyện này hay kỳ thực là một ngã tách biệt đã quyết định làm vậy? Ai đã làm, tôi hay ngã tách biệt?”

Khi con bắt đầu suy ngẫm, hay dù con chỉ đặt ra câu hỏi như vậy, thì con cũng bắt đầu tách mình ra khỏi ngã tách biệt đó. Con tách cái Ta của con ra khỏi ngã tách biệt. Sau khi con làm vậy, con có thể ngộ ra: “Tôi không là ngã tách biệt đó, tôi là nhiều hơn, tôi là một sinh thể vô hình tướng.” Con có thể chợt thoáng trải nghiệm sự nhận biết thuần khiết này, là cảm nhận mình đang ý thức nhưng mình không ý thức về chính mình như một sinh thể đặc thù hay về một tình huống đặc thù. Xong con ngộ ra: “Tôi không phải là ngã tách biệt. Ừ nhỉ, nếu tôi không là ngã tách biệt thì đương nhiên tôi cũng không làm những gì ngã tách biệt đã làm.” Nếu chính con không làm những gì ngã tách biệt đã làm thì tại sao con lại cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm? Tại sao con phải cảm thấy là mình trách nhiệm chuyện đó?

13.6. Con có thể gỡ bỏ những gì mình đã làm không?

Con thấy không, điều sa nhân muốn con cảm thấy là con đã phạm phải lỗi lầm khủng khiếp kia trong quá khứ và điều này chứng tỏ là con xấu xa. Con sẽ xấu xa mãi mãi, xấu xa vĩnh viễn vì con sẽ không bao giờ vượt qua được. Con sẽ không bao giờ tháo gỡ được những gì con đã làm trong quá khứ. Điều này chứng tỏ là con xấu và con sẽ xấu mãi mãi do con không thể vượt qua được. Con không thể gỡ bỏ những gì mình đã làm trong quá khứ.

Cũng đúng là từ một góc độ nào đó, con không thể thay đổi sự kiện là việc đó đã xảy ra. Tất nhiên, con có thể dùng dụng cụ các thày đã trao truyền để khắc phục ký ức, vân vân. Thày sẽ cho con ở đây thêm một dụng cụ nữa, là con nói với ác quỷ: “Được rồi ác quỷ, mi bảo là việc đó đã xảy ra và không thể được tháo gỡ. Tại sao mi lại nói điều này với ta? Ta có làm chuyện đó đâu. Đó là ngã tách biệt, nhưng ngã này không phải là ta. Phải, mi nói đúng, ác quỷ, ta đã tạo ra ngã tách biệt này. Ta nhận hoàn toàn trách nhiệm về việc tạo ra ngã tách biệt này. Mi có biết điều tuyệt diệu là gì không, ác quỷ? Cái gì ta đã tạo ra thì ta có thể giải thể. Mi không có quyền năng gì trên ngã tách biệt này. Hay đúng hơn, có thể mi có khả năng thao túng ngã tách biệt nhưng mi đã không đã tạo ra nó và mi không thể giải thể nó – nhưng ta đây có khả năng giải thể nó. Ta có khả năng để nó chết đi, và mi biết gì không? Ta đang để nó chết đi ngay bây giờ, và bây giờ nó không còn nữa. Vậy tại sao mi lại đến phiền ta? Mi hãy đi chỗ khác, hãy tìm ai khác mà làm phiền, một ai khác vẫn còn ngã tách biệt. Hãy lui ra sau ta, Satan.”

Con thấy đó, có một giai đoạn trên đường tu tâm linh khi con cần nhận trách nhiệm về bản thân, con cần đọc chú đọc thỉnh để biến hóa năng lượng, con cần làm việc trên tâm lý của con và điều này điều nọ. Thế rồi đến một điểm con sẽ cần bước lui lại, nhìn từ một góc độ khác và nói: “Bây giờ thật ra tôi cần ngừng nhận trách nhiệm.” Con vẫn là người trách nhiệm ở chỗ con nhận trách nhiệm về việc tạo ra ngã tách biệt và con cũng nhận trách nhiệm về việc để cho nó chết. Nhưng con yêu dấu, khi con để cho ngã tách biệt chết rồi, con không còn trách nhiệm gì về hành vi của nó hay xuyên qua nó nữa. Đây là điểm con cần hòa điệu với Ngọn lửa Từ bi đích thực và ngộ ra: “Tôi cần từ bi với chính tôi. Tôi cần tha thứ mình hoàn toàn và vô điều kiện về những việc tôi đã làm trong quá khứ, thậm chí cho đến độ tất cả mọi việc tôi đã làm trong quá khứ không còn quan trọng gì nữa.” Khi con nhận ra là nó không quan trọng gì nữa, con có thể làm điều Chân sư MORE đã chỉ dạy: Con có thể xóa hẳn hình ảnh là mình đã làm việc đó, cho nên ngay cả ký ức về nó cũng không còn.

Con có thể sẽ khó xóa bỏ hình ảnh cho tới khi con đã tự tha thứ mình, đã hòa điệu với Ngọn lửa Từ bi, đã sử dụng Ngọn lửa Từ bi để tẩy xóa cảm nhận tội lỗi, xấu hổ, tủi thẹn,… bất kể đó là gì. Ngọn lửa Từ bi mà thày cầm giữ là cục tẩy cho các loại cảm xúc đó. Con có thể thỉnh nó qua nhiều cách: qua bài thỉnh, ngay cả câu thần chú Om Mani Padme Hum và nhiều cách nữa để hoà nhập vào Bản thể của thày. Điều cần thiết là con phải hoàn toàn tự tha thứ chính mình và nói: “Tôi đã không làm chuyện đó. Tôi là một sinh thể vô hình tướng và tôi đã không làm chuyện đó!” Thế là con tự do.

13.7. Tự giải thoát bằng cách tha thứ tất cả những ai đã làm hại con

Điều này, tất nhiên, mới chỉ là một mặt của đồng tiền của sự tự do. Bây giờ con cần nắm lấy những gì con đã nhập tâm về bản thân mình và áp dụng vào người khác. Có ai đó đã làm con thương tổn, thậm chí ở cùng cực có sa nhân đã gây chấn thương nhập đời cho con. Chúng đã làm một điều gì đó tuyệt đối khủng khiếp, tuyệt đối hung hãn và tàn khốc. Nhưng này, tại sao con làm chuyện con đã làm chứ? À đúng vậy, con hành động xuyên qua một ngã tách biệt, con bị mù quáng bởi ngã tách biệt. Tại sao sa nhân làm chuyện chúng đã làm? Đúng vậy, chúng cũng đang hành động xuyên qua một ngã tách biệt. Ác quỷ là gì? Nó có là thần thánh gì không? Không đâu, nó là một tập hợp những ngã tách biệt. Ở đâu đó – trong con người của Satan hay của Lucifer, bất kể – có một cái Ta Biết không còn nhận biết gì về sự hiện hữu của nó, vì nó đã bị hoàn toàn chiếm lãnh và đồng hóa bởi tất cả những ngã tách biệt vô cùng hung hãn, vô cùng tiêu cực kia. Nhưng chúng vẫn là ngã tách biệt, chúng không có thực tại lâu dài nào cả, chúng không bao giờ có thể thăng thiên và trở nên thường hằng. Chúng vô thường. Và chúng sẽ bị tẩy xóa ở một thời điểm nào đó, nếu không trước khi bầu cõi thăng thiên thì chắc chắn vào lúc bầu cõi thăng thiên. Con không cần tha thứ cho một ngã tách biệt vì nói cho cùng, nó không thực, nhưng điều con cần làm là tha thứ cho tất cả những ai đã làm hại con.

Con cần có lòng từ bi với họ, và điều này con có thể thực hành dễ nhất với những người con quen biết trong kiếp hiện thân này, chẳng hạn như người thân trong gia đình, vợ chồng, hay cả vợ cũ, chồng cũ. Con chỉ cần đạt tới điểm nhận ra là dù họ có đã làm gì con, không phải cái Ta Biết trong con người họ đã làm điều đó mà là một ngã tách biệt. Cho nên con có thể tha thứ, con có thể từ bi với họ bằng cách không cầm giữ hình ảnh họ là ngã tách biệt, họ hành xử giống như ngã tách biệt đã hành xử với con. Con có thể tránh phản ứng: “Bạn là con người như vậy, bạn là loại người như thế.” Con có thể tránh được điều đó. Con có thể tẩy xóa nó đi. Con có thể đạt tới điểm tha thứ những ai đã làm hại con. Khi con làm được vậy, không cứ là con đã giải phóng cho họ, vì khi con tha thứ thì họ vẫn bị tô màu bởi ngã tách biệt cho nên họ vẫn không được giải thoát. Vậy ai sẽ được giải thoát khi con tha thứ? À, chính con đó. Con được giải phóng vì chừng nào con còn cầm giữ một hình ảnh nhất định về một người thì, thật vậy, làm sao con tự do cho được?

Làm thế nào con cầm giữ được một hình ảnh mang hình tướng về một người khác? Chỉ khi nào con có một cái ngã hữu hình đang cầm giữ hình ảnh này. Trong tư cách cái Ta Biết, con không thể cầm giữ một hình ảnh đặc thù về một người khác. Nếu con thực sự ở trong cái Ta Biết và không có ngã tách biệt nào – như khi con sẽ đạt được ở tầng tâm thức 144, hay ít ra khi con tiến đến gần đó và ngày càng có ít ngã tách biệt – con sẽ không nhìn người khác theo một cách nhất định. Con không mang một hình ảnh hay một ấn tượng định sẵn về con người của họ. Giống như thể con thức dậy buổi sáng, nhìn sang phía chồng con hay vợ con ở bên kia giường và trong một khoảnh khắc ngắn ngủi: “Ủa, người này là ai vậy? Sao tôi không quen?” Con không mang theo con bất kỳ hình ảnh định sẵn nào. Giống như người ta nói, con sống trong hiện tại, theo nghĩa là mỗi hiện tại đều là một khoảnh khắc mới. Con không đòi hỏi người đó phải thỏa mãn một hình ảnh nhất định. Con không đổ lỗi cho họ về những sự việc đã xảy ra trong quá khứ. Con gặp họ mỗi lần như một người mới vì con cho phép chính mình là một người mới mỗi ngày.

Cho dù con không có người bạn đời thì khi con đạt đến các tầng tâm thức cao hơn, con cũng thức dậy buổi sáng, nhìn vào gương và nói: “Người này là ai vậy?” Con tự do khi con hỏi: “Hôm nay tôi muốn là ai đây?” Hầu hết mọi người không có tự do nói được như vậy vì họ thức dậy với một khuôn nếp đem theo từ tối hôm trước và khuôn nếp này bảo: “Đây là con người bạn sẽ phải là hôm nay! Bạn phải là đúng như thế này.” Khi con lên đến các tầng cao hơn, con càng ngày càng có nhiều tự do hơn, và lẽ tự nhiên, khía cạnh omega là con cũng trao tự do cho người khác. Có thể con biết là người ta sẽ hành xử giống như mọi ngày và không thay đổi gì hết, nhưng con không quan tâm đến điều này nữa. Con chỉ giải phóng họ, qua đó con cũng giải phóng chính con. Con nói: “Bạn có quyền hành xử giống như bạn đã hành xử hôm qua, nhưng tôi sẽ không phản ứng giống như tôi đã phản ứng hôm qua. Tôi sẽ không hành xử theo cách bạn chờ đợi tôi hành xử. Tôi sẽ hoàn toàn tự do khi tôi chọn: Hôm nay tôi sẽ muốn là ai đây?”

13.8. Không ai đã làm gì tới con

Sau khi con đã làm vậy, đã đạt đến mức tha thứ cho mình, có lòng từ bi với mình, có lòng từ bi với người khác, thì con có thể bước thêm một bước thật triệt để. Con có thể ngộ ra điều mà sứ giả này đã ngộ được trong thời gian qua khi hôm đó ông chợt hiểu: “Không ai đã làm gì tôi cả.” Con hãy suy nghiệm câu nói này. Con hãy thử tưởng tượng con thốt lên câu này trong khi con nhìn lại toàn bộ quá trình của mình trong kiếp này cùng những gì con cảm nhận được từ những kiếp trước, xong con nói: “Không ai đã làm gì tôi cả.” Và con hãy theo dõi phản ứng của con, nhìn xem bên trong con có giọng nói nào đang lên tiếng phản đối. Nếu có thì con sẽ biết là một ngã tách biệt đang có mặt, và con có thể xem xét nó hầu con thoát ra khỏi nó.

Thày vừa nói là con cần ngừng nhận trách nhiệm về hành động của mình. Con cũng rất cần ngừng nhận trách nhiệm về cách phản ứng của người khác đối với con. Lẽ tự nhiên khi con mới đến trái đất, sa nhân đã tấn công con và cố biến nó thành một sự tấn công rất rất cá nhân: Chính bản thân con có gì không ổn, chính con đã sai lầm khi làm vậy. Một khi con nhận ra sa nhân gây ra chuyện đó cho con là do chúng có ngã tách biệt, thì con có thể đạt tới điểm nói rằng: “Ồ, vậy có nghĩa là kỳ thực chúng đã không nhắm vào tôi, vì chúng chỉ hành xử theo ngã tách biệt của chúng. Nếu có ai khác đứng ở vị trí của tôi thì chúng cũng đã hành xử y như vậy với họ, có nghĩa đây không phải là chuyện nhắm vào cá nhân tôi. Đơn giản là tôi đã tạo ra một cái ngã tách biệt xem đây là một chuyện cá nhân.”

Một trong những bước tuyệt đối quan trọng nhất mà con có thể thực hiện trên con đường quả vị Ki-tô là đạt tới điểm con nhận diện trong người con có một ngã tách biệt đang phản ứng. Bất cứ khi nào có gì xảy ra cho con – có thể là khi con lầm lỗi, con làm điều gì mà con xem là ngu ngốc hay đáng hổ thẹn, con làm điều gì mà người khác không ưa hay khó chịu, hay bất cứ gì khác tùy theo mỗi cá nhân – thì đó là điều con đã làm và khi con làm như vậy, con cảm thấy chính cá nhân con đã làm chuyện kinh khủng này, đã phạm lỗi lầm này cho nên con phải có cảm xúc này. Đây chỉ là một ngã tách biệt giống như mọi ngã tách biệt khác.

Con hãy lưu ý, con yêu dấu, ngã này có thể rất khó khắc phục vì đó là cái ngã xem mọi chuyện là cá nhân. Nó khiến con cá nhân hóa mọi chuyện và nó sẽ cố khiến con cá nhân hóa cả sự kiện con mang cái ngã đang cá nhân hóa mọi chuyện. Có thể con sẽ phải gần như tự đánh lừa mình, tức là thay vì xem nó đơn giản là một ngã tách biệt, con phải bước lui lại hai lần và thấy nó là một ngã tách biệt đã khiến con bực bội với tất cả những ngã tách biệt kia cùng mọi việc con đã làm. Dù sao thì một khi con lui lại đủ, con sẽ thấy nó chỉ là một ngã tách biệt.  

Thật ra con có thể nhận thấy là cái ngã cá nhân hóa mọi chuyện đã được tạo ra để phản ứng lại việc người khác trách cứ con. Con có thể nhận ra là họ không trách cứ bản thân con mà họ chỉ hành xử xuyên qua tâm lý chưa giải quyết của họ. Cho dù họ đã có làm gì con thì họ chỉ đang hành xử xuyên qua tâm lý chưa giải quyết của họ. Con hãy suy ngẫm câu này. Dù bất cứ ai đã làm điều gì tiêu cực cho con thì họ chỉ đang hành xử xuyên qua tâm lý chưa giải quyết của họ. Nếu họ hành xử xuyên qua tâm lý chưa giải quyết và họ trách cứ con, thì tại sao con lại phải nhận lấy trách cứ đó, xem đó là chuyện cá nhân và nói: “Ồ, chắc tôi là người đã làm họ bực mình.”

Con đã không tạo ra ngã tách biệt của họ. Con không chịu trách nhiệm về các ngã đó, cho nên con không cần xem đó là chuyện cá nhân. Con không cần cảm thấy mình trách nhiệm. Con chỉ đơn giản nhận ra là không có gì nhắm vào cá nhân con. Họ mang một ngã tách biệt khiến họ bực bội, xong họ có một ngã tách biệt khác khiến họ nghĩ sự bực bội này không phải là lỗi của họ, mà là lỗi của con đã làm gì đó, cho nên ngã tách biệt này phóng lời trách móc vào con. Nếu không phải là con mà có ai khác đang đứng ngay đó thì họ đã phóng vào người kia. Không có gì cá nhân nhắm vào con. Cái họ phóng ra là chuyện cá nhân của họ, có nghĩa là con không phải nhận lấy và biến nó thành chuyện cá nhân của con.

Một khi con nhận diện được điều này, con có thể thực hiện bước kế tiếp, có lẽ là bước cách mạng hơn cả, và nói: “À, hóa ra không ai đã làm gì tôi cả.” Một đằng, thật sự không có ai đã bực bội với con hay trách móc gì con. Chỉ đơn giản là chuyện tâm lý chưa giải quyết của họ mà họ hướng về con. Vậy con có thể nói: “Thôi được, không có gì cá nhân trong lời trách móc đó, nhưng tôi vẫn cảm thấy buồn bực vì lời này.” Và con có thể nói: “Nhưng có phải là họ đã khiến tôi buồn bực không? Không. Tôi buồn bực là vì tôi có một ngã tách biệt mà tôi đã tạo ra trong quá khứ đang làm tôi buồn bực trong loại hoàn cảnh đặc thù này. Cho nên chẳng có ai đã làm gì tôi cả, vì điều duy nhất đã tác động đến tôi không phải là việc làm của người khác, mà là phản ứng của tôi đối với việc làm này. Chính trải nghiệm nội tâm của tôi về việc làm của họ đã tác động đến tôi, chứ không phải hành động vỏ ngoài của họ.” Con thấy đó, con yêu dấu, trong tâm con khởi lên sáng ngộ là có một sự khác biệt căn bản giữa những gì người ta làm bên ngoài bốn thể phàm của con và những gì xảy ra bên trong bốn thể phàm của con.

13.9. Trách nhiệm nội tâm của con

Một lần nữa, tuyệt đối không có sự chê trách nào ở đây. Khi con đi xuống tầng 48 và chạm trán với sự hung hãn của sa nhân, con chỉ có thể phản ứng dựa trên tầng tâm thức 48. Vì vậy con không thể tránh xem đó là chuyện cá nhân và tạo ra những ngã tách biệt để ứng phó. Tất cả các thày từng hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên cũng đã đều làm vậy. Không có lý do gì con phải tự trách mình đã làm vậy, nhưng con cần công nhận là con đã làm vậy. Sau đó con cần thực hiện một cuộc xoay chuyển, thật ra con cần nhận lãnh một loại trách nhiệm khác. Con không trách nhiệm về những việc con đã làm xuyên qua một ngã tách biệt, nhưng con trách nhiệm về việc tạo ra ngã tách biệt.

Con đã tạo ra ngã đó dựa trên tầng tâm thức của con lúc đó, nhưng giờ đây con đã vươn lên một tầng tâm thức cao hơn. Cho nên con có thể xem lại ngã tách biệt này và nói: “Ta không còn cần đến mi nữa vì ngày hôm nay ta không phản ứng theo cách đó. Ngày hôm nay ta đã hiểu biết hơn, ta đã trưởng thành hơn, nhưng ta vẫn còn ngã này mà ta đã đem theo suốt bao nhiêu kiếp sống. Bây giờ là lúc ta nhìn thấy nó, bây giờ là lúc ta sa thải nó và như vậy ta khoá nó lại trong Ngọn lửa Từ bi, ta sử dụng Ngọn lửa Từ bi và tự giải thoát khỏi cái ngã có hình tướng này. Ta tự giải thoát để là sinh thể vô hình tướng mà ta là. Ta ngộ ra là cho dù có ai làm gì ta, ta không phải phản ứng lại theo một cách nhất định nữa. Ta không phải phản ứng theo cách quen thuộc trước kia nữa. Và trên thực tế, cho dù có ai làm gì ta thì ta không phải phản ứng lại.”

Có một ngã tách biệt vô cùng mạnh mẽ trong tâm thức tập thể trên địa cầu. Tất cả mọi người đã đem nó vào hào quang của mình và cho phép nó trú ngụ ở đó. Ngã tách biệt này bảo rằng khi có ai tiếp cận con thì con phải phản ứng, con phải đáp trả. Con không thể chỉ làm ngơ. Đâu là điều tệ nhất con có thể làm cho người khác? Đó là làm ngơ họ, không phản ứng gì hết. Con hãy nhìn bao nhiêu người giận dữ tiến đến con, trách móc con chuyện gì đó. Họ chờ đợi con sẽ phản bác lại hay cảm thấy bực dọc, họ chờ đợi con sẽ đáp trả. Con yêu dấu, một trong những điều buồn cười nhất con có thể chứng kiến trên trái đất là khi có một người như vậy tiến đến trách móc con nhưng con lại không phản ứng gì hết. Con nhìn xem điều gì xảy ra khi họ không nhận được phản ứng mà họ chờ đợi.

Con yêu dấu, con có quyền tự quyết. Các thày đã chẳng nhắc nhở con quá nhiều lần rồi sao, rằng con có quyền tự quyết? Sự kiện con đầu thai trong một đơn vị gia đình hay một nhóm nào khác, hay ngay cả khi con gặp người lạ ngoài đường, không có nghĩa là con phải phản ứng, phải hồi đáp lại họ. Nếu họ tiến đến, ném vào con một điều gì mà con cảm thấy không muốn hồi đáp, thì con có tự do không hồi đáp. Con có quyền tự do bước đi, không tương tác với họ cùng sự tiêu cực của họ. Đây là một quyền con có. Đây là một quyền mà rất rất ít người sử dụng. Những ai đã sử dụng quyền này thường bị dán nhãn là lập dị, là ích kỷ, là điên rồ – họ không đáp trả lại theo cách quen thuộc của người đời.

Thày không đang bảo là bây giờ con phải bắt đầu làm ngơ tất cả mọi người. Điều thày muốn nói là có lẽ một số các con có thể nhận diện được một số người trong vòng ảnh hưởng của mình luôn luôn tìm cách lôi kéo con vào một khuôn nếp tiêu cực, cuốn hút con vào một khuôn nếp cứ mãi lặp đi lặp lại với mục đích duy nhất là giành được sự chú ý của con để họ có thể đoạt lấy năng lượng của con. Con có quyền quyết định thật đơn giản: “Tôi sẽ không đáp lại chuyện này nữa.”

Sứ giả này trong suốt thời gian ông làm sứ giả đã gặp phải khá nhiều người đến với ông với đủ loại lý do, có khi họ muốn tương tác với ông một cách hùng hổ nào đó. Những năm đầu tiên, đó là một gánh nặng cho ông vì ông cảm thấy ông phải dễ thương với mọi người, phải cố giúp mọi người. Ông đã học được, phần nào qua kinh nghiệm cay đắng, là có những người mình không thể nào giúp được. Có những người mình sẽ không bao giờ thỏa mãn được vì họ không thực sự muốn thay đổi mà chỉ muốn lôi kéo mình vào tương tác với họ. Ông đã học được là ông có quyền nói: “Có những người tôi không thể giúp đỡ và tôi chọn không giao tiếp với họ. Ngay cả việc hồi đáp tôi cũng sẽ không làm.”

Con yêu dấu, đây là một quyền hạn mà con có. Khi con thực sự suy ngẫm điều này, nếu có ai đó đến gặp con, muốn lôi kéo con vào một khuôn nếp tiêu cực và con không hồi đáp thì con đang làm gì? Con đang từ bi với họ. Làm sao con lại từ bi? À, từ bi là gì chứ? Là khi con không cầm giữ một hình ảnh cố định về chính con hay về người khác. Và đây có một người đến gặp con với một tâm thái tiêu cực, muốn kéo con vào một cuộc tranh luận. Họ chờ đợi một sự hồi đáp nào đó từ con. Con nghĩ: “Tôi sẽ hoàn toàn không hồi đáp lại chuyện này, vì nếu tôi hồi đáp theo cách họ chờ đợi thì tôi sẽ chỉ xác chứng cho ngã tách biệt đó và họ sẽ không thể nào nhìn ra ngã này, họ sẽ chỉ bị cuốn hút vào việc lặp lại khuôn nếp này mãi mãi. Nhưng nếu tôi không hồi đáp theo cách họ chờ đợi thì có lẽ họ sẽ nhìn lại cách phản ứng của họ, họ sẽ ngạc nhiên và có cơ hội xem xét phản ứng đó rồi tự hỏi tại sao nó lại xảy ra. Chính điều này mới có tiềm năng giải thoát được họ. Nếu tôi hồi đáp theo cách họ chờ đợi thì đảm bảo họ sẽ không thoát ra được, nhưng nếu tôi hồi đáp theo cách họ không chờ đợi, ít ra có chút khả năng là điều này sẽ giúp được họ. Và đây chính là lòng từ bi” – mặc dù, tất nhiên. người kia sẽ không nhìn thấy như vậy, và kỳ thực họ có thể sẽ lên án con là người không từ bi nếu họ dùng từ ngữ này.

13.10. Tự thăng vượt là một tiến trình không ngừng

Khi con không cầm giữ trong tâm mình bất kỳ hình ảnh cố định nào về người khác, đó là từ bi. Hệ quả là con cũng không cầm giữ một hình ảnh cố định nào về cách con hồi đáp như thế nào, ngay cả khi con đã quen biết những người đó cả đời. Con có thể chọn làm điều gì đó mà con chưa từng làm bao giờ. Con có thể chọn một cách hồi đáp mới lạ, khác hẳn cách hồi đáp trước kia của con, và đây là từ bi. Con yêu dấu, con sẽ không từ bi với chính con nếu con nghĩ rằng khi con tìm thấy giáo lý của chân sư thăng thiên thì vào lúc đó con đã có một trạng thái tâm thức khả dĩ hiểu được trọn vẹn sự sâu sắc của giáo lý. Điều này không từ bi. Đó là hiểu lầm con đường tâm linh, vì con đường này là một tiến trình tự thăng vượt không ngưng nghỉ.

Có những người tìm thấy giáo lý của chân sư thăng thiên hay một giáo lý nào khác, và họ có một ngã tách biệt chặn đứng tầm nhìn của họ về nhu cầu tự thăng vượt không ngưng nghỉ. Kỳ thực, ngã này cho rằng toàn bộ mục đích của việc tìm ra giáo lý của chân sư thăng thiên là để xác chứng cho hình ảnh cao trội mà họ, hay ngã của họ, cầm giữ. Có những người đã bước vào giáo lý của chân sư thăng thiên, đã đi theo suốt mấy chục năm trời, nhưng mục tiêu duy nhất của họ là dùng giáo lý để xác chứng niềm tin là họ cao trội hơn người khác, cho dù là người bên ngoài giáo lý hay một người đồng môn trong cùng giáo lý. Các thày đã chứng kiến trong các tổ chức trước đây những người lập ra một đẳng cấp rõ rệt gồm các đệ tử đã theo giáo lý lâu năm nhất, gần gũi với sứ giả nhất, hay nắm giữ một địa vị nào đó trong tổ chức. Họ lập ra đẳng cấp đó mà chúng ta chỉ có thể gọi là một hàng ngũ giả trá, con yêu dấu, vì ý niệm cho rằng mình cao siêu hơn mọi người không đến từ các chân sư thăng thiên.

Có những bè phái được hình thành gồm những kẻ cho mình có đẳng cấp cao hơn mọi người khác. Đôi khi đây là những người đã theo học giáo lý của chân sư thăng thiên hàng 30, 40 năm nhưng họ vẫn chưa bắt đầu nhìn ra ngã này, có nghĩa là trong một số trường hợp, họ đã tiến bộ rất ít trong suốt 30, 40 năm trời họ tưởng họ đã đi theo và áp dụng giáo lý của chân sư thăng thiên.

Vậy các thày có làm được gì không trước sự thể này? Không, các thày không thể làm gì một cách trực tiếp, nhưng ít ra các thày có thể trình bày công khai là chuyện này có thể xảy đến cho con người. Luôn luôn có tiềm năng sẽ có những người sẵn lòng nhìn ra điều này, mặc dù nó thường rất khó khăn cho họ vì họ đã quá phê phán người khác trong một thời gian rất dài. Con yêu dấu, đâu là cạm bẫy lớn nhất trong thái độ phê phán này, một thái độ hiển nhiên thể hiện lòng phi từ bi? Đâu là cạm bẫy lớn nhất khi họ phê phán người khác? À, nó luôn luôn dựa trên thái độ xem mình là cao trội. “Tôi hiểu biết hơn, tôi có trình độ cao hơn, tôi là một đệ tử cao cấp hơn bạn, cho nên tôi có thể phê phán bạn và điều này hoàn toàn chấp nhận được. Thật ra việc tôi phê phán bạn sẽ rất tốt cho bạn.” Đây là những gì họ cảm thấy và nó khiến họ cảm thấy cao trội. Bây giờ nếu họ nhận ra là thái độ phê phán này cần ra đi, rằng nó không phải là cao nhất, thì họ sẽ nhìn sự việc như thế nào? À, họ sẽ nhìn nó xuyên qua cùng trạng thái tâm thức đã khiến họ phê phán người khác. Có nghĩa là giờ đây, họ sẽ bắt đầu phê phán chính họ cũng nghiêm khắc y như họ đã phê phán người khác.

Một số người sẽ không thể vượt được bước này trong kiếp này. Có những người – không cứ là đệ tử của chân sư thăng thiên vì con có thể tìm thấy họ khắp mọi nơi, trong lãnh vực khoa học hay tôn giáo chẳng hạn – đã khóa chặt mình lại trong niềm tin cao trội này và để khắc phục nó, họ sẽ phải tự phê phán bản thân cũng nghiêm khắc y như họ đã phê phán người khác. Họ không thể chịu nổi nỗi đau của sự phê phán cho nên họ rơi vào tâm thái phủ nhận nó cho đến hết kiếp này, có nghĩa là họ sẽ không tiến bộ gì hết. Đối với một số, họ có thể bứt ra khỏi thái độ này ở giữa hai kiếp sống. Tức là ở thời điểm họ chọn kiếp đầu thai kế tiếp giữa hai kiếp sống, họ sẽ chọn đầu thai trong những hoàn cảnh thật khiêm tốn, không mang địa vị mà còn bị trấn áp để họ có thể khắc phục niềm tin cao trội.

Tại sao thày lại trình bày điều này? Là vì thày cầm giữ Ngọn lửa Từ bi cho trái đất. Không có một đặc tính nhân gian nào mà Ngọn lửa Từ bi không thể tiêu hủy, không thể giúp con khắc phục. Nếu con nhận ra: “Tôi đã quá xét đoán người khác,” thì con đừng ngần ngại đến gần thày. Thày sẽ không phê phán con như con đang tự phê phán mình. Thày sẽ giúp con khắc phục cảm nhận cao trội, khắc phục cảm nhận phê phán bản thân, bởi vì đó là một ngã tách biệt. Có một ngã tách biệt cho con nhu cầu muốn cảm thấy hơn người, có một ngã tách biệt cho con nhu cầu phê phán. Hai ngã này làm việc đồng hành với nhau và khi chúng phối hợp thì chúng có thể khó khắc phục. Việc khắc phục sẽ không thể xảy ra nếu con không có thuốc giải độc là Ngọn lửa Từ bi.

13.11. Ngọn lửa Từ bi là khung tham chiếu của con

Nhưng này con, cùng điều này có thể áp dụng cho tất cả các con. Tất cả các con đều mang một cái ngã tự phê phán bản thân, và tất cả các con đều mang một cái ngã khác phản ứng lại sự trấn áp của sa nhân, là khi con cố tự cổ võ và con nói: “Phải, có thể là đôi khi tôi đã lầm lỗi, nhưng chắc chắn tôi không hoàn toàn vô giá trị, tôi có một số đặc tính tốt.” Con sẽ thấy rất nhiều người khi họ tìm thấy đường tu tâm linh, họ cần đến một sự công nhận kiểu đó. Đó là tại sao, chẳng hạn, họ xem bói toán hay chiêm tinh học hay bất cứ gì khiến họ nổi bật giữa đám đông. Họ cảm thấy: “Vì tôi có những con số đặc biệt này trong tên tôi hay những chùm sao này trong tử vi của tôi, cho nên tôi cũng tốt.”

Điều này cũng tốt thôi. Ở một giai đoạn nào đó trên đường tu, đó là một nhu cầu chính đáng, nhưng làm thế nào con sẽ khắc phục được chuyện này trừ khi, như thày vừa nói, con bắt đầu có lòng từ bi đối với chính con? Khi con neo trụ vào Ngọn lửa Từ bi, con nhận ra chính xác là tất cả những chuyện vỏ ngoài đó là không thực. Và vì chúng không thực cho nên chúng không quan trọng gì.

Như các thày đã có nói trước đây, con có nhu cầu đạt tới điểm con có thể nhìn vào một sự việc trên trái đất, một việc gì đó mà con đã làm trên trái đất, và nói: “Thì đã sao đâu? Thật không quan trọng, không quan trọng gì hết.” Điều này có thể khó thực hiện trừ khi con có một khung tham chiếu, và con yêu dấu, Ngọn lửa Từ bi có thể cho con khung tham chiếu này. Con ngộ ra là so với Ngọn lửa Từ bi – là một cái gì vô cùng thực một khi con trải nghiệm nó – tất cả mọi chuyện phù phiếm kia của nhân gian đều không thực. Chúng hoàn toàn vô nghĩa.

Con có hiểu điều thày đang nói ở đây? Thày không nói là thày không quan tâm đến con trong hoàn cảnh hiện tại của con. Thày luôn luôn thấy con là nhiều hơn bất kỳ hoàn cảnh vỏ ngoài nào con gặp. Cho nên thày thấy rõ là con có khả năng thoát ra khỏi nó. Thày cũng biết – và như các thày đã có nói, tất nhiên điểm này là bí quyết của giáo lý các thày đã trao con – rằng con sẽ không thoát ra khỏi hoàn cảnh hiện tại của con bằng cách làm một cái gì đó hay bằng cách giải quyết một vấn đề.

Như các thày đã giảng nhiều lần, ngã tách biệt phóng chiếu ra là có một vấn đề phải giải quyết hay một điều kiện nào đó cần thay đổi. Nhưng cho dù con có giải quyết vấn đề, con vẫn sẽ không thoát khỏi ngã tách biệt, và nó sẽ chỉ phóng thêm một vấn đề nữa. Giải pháp duy nhất là con bước ra ngoài ngã tách biệt và buông nó ra.

Thày cống hiến cho con Ngọn lửa Từ bi của thày để giúp con trong tiến trình này. Bất cứ khi nào con phải đương đầu với một ngã tách biệt, con chỉ cần hỏi thày. Con chỉ hỏi thày: “Quan Âm, hãy giúp con nhìn ra điều này. Quan Âm hãy giúp con trải nghiệm Ngọn lửa Từ bi, giúp con có được tầm nhìn, giúp con thấy được như thày đang thấy. Giúp con có được khung tham chiếu qua việc trải nghiệm sự thực của Ngọn lửa Từ bi và sự không thực của thân phận con người.”

Con yêu dấu, thật là một niềm vui rất lớn cho thày được hòa điệu với con theo cách này, nhưng sẽ là một niềm vui lớn hơn nữa nếu mỗi cá nhân con có thể thỉnh thoảng chú ý đến thày chút xíu và cho phép thày hòa điệu trực tiếp với con ngay trong tim con, một điều mà thày hoàn toàn có khả năng làm được. Tất cả các con đều có khả năng làm được nếu con chỉ dành ra một chút chú ý, có lẽ nỗ lực bước vào một tâm thái trung hòa nơi con cho phép nó trải bày ra tự nhiên thay vì mang sẵn định kiến. Nếu trước đây con chưa thể hoà điệu với thày, con hãy cố gặp thày với một tầm nhìn mới. Con hãy cố giải phóng thày, cố giải phóng con, và gặp thày như một con người mới, và sẽ tới một điểm con sẽ trải nghiệm được Hiện diện của thày nơi con.

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Quan Âm qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 13/3/2013.

Quan Âm là tên mà thày đã sử dụng rất lâu khi thày còn hành đạo trên trái đất. Thày được biết đến chủ yếu ở phương Đông. Tuy vậy, từ lâu thày đã đạt được tâm thức của quả vị Phật, và khi con thật sự đạt được quả vị Phật, con đã vượt thăng tất cả nhãn hiệu có thể được gán trên trái đất.

Do đó, ngay chính cái khái niệm cho rằng có một tôn giáo gọi là đạo Phật và tôn giáo này giữ độc quyền nào đó trên đức Phật cùng các giáo lý của Phật, cũng là một sự nhầm lẫn. Vì sự thật là khi con đạt được tầng tâm thức Phật, con trở nên toàn vũ tuyệt đối. Con vượt khỏi tất cả các nhãn hiệu thế gian.

Điều này quả thật được biểu tượng qua một câu chuyện được kể lại nhiều lần với nhiều phiên bản khác khau. Trong câu chuyện đó, thày có một con thuyền Bát nhã, được gọi là con thuyền minh triết, nhờ đó thày có thể đưa mọi người vượt Biển Luân hồi cuồng nộ. Nhưng tại sao Biển Luân hồi lại cuồng nộ? Vì nó bị những cảm xúc hỗn loạn của loài người khuấy động, là những năng lượng cảm xúc hỗn loạn đã được tích tụ từ rất lâu trong trường năng lượng tập thể, trong tâm thức đại chúng.

3.1. Lèo lái vượt biển cảm xúc

Do đó, con cần gì để chèo chống qua biển cảm xúc? Con cần minh triết để giúp con không đi vào đối cực này hay đối cực kia, mà con giữ cho sống thuyền kiên định. Con giữ vững hướng đi mặc dù đôi lúc con phải lèo lái qua những cơn sóng dữ đang ập đến. Nhưng con không tìm cách đánh nhau với chúng, con cũng không khuất phục chúng và để chúng cuốn con thuyền đi. Con dõi mắt theo mục tiêu của mình. Con nhắm hướng bờ biển ở đằng xa, và con tiếp tục lái thuyền theo con đường ngắn nhất hướng về bờ. Bằng cách sử dụng nguyên lý của dòng nước luôn chảy vòng quanh chướng ngại, con nhẹ nhàng lướt qua các con sóng dữ. Đây là làm thế nào minh triết linh động của đức Phật hướng dẫn con luôn tìm thấy Con đường Trung đạo giữa các đối cực.

Con đường Trung đạo là tránh đối cực bên này như thày đã lấy biểu tượng đá bị đóng băng. Con đường Trung đạo là tránh đối cực bên kia như thày đã lấy biểu tượng dung nham nóng chảy không ngừng sủi bọt sôi sùng sục. Nhưng Con đường Trung đạo cũng tránh tâm điểm giữa hai đối cực, là sự thờ ơ, lãnh đạm.

Tất nhiên ở thời đức Phật, Phật đã gặp phải sự thờ ơ của hầu hết mọi người. Trong nhiều trường hợp, họ hoàn toàn tin theo và say mê Ấn giáo đến độ họ đã thờ ơ với một vị Phật tuyên bố có những minh triết mới vượt hẳn giáo lý của các Bà la môn. Đây cũng là điều con thấy tại sao rất nhiều người đã lãnh đạm với thày Giê-su ở thời đó, và con cũng thấy tại sao họ thờ ơ với các chân sư thăng thiên ngày nay. Mặc dù thày có thể cam đoan với con là việc các thày có thể nói trực tiếp qua những bài truyền đọc, qua các sứ giả hiện thân ở đây quả thực là một lực đổi mới to lớn trong bối cảnh tôn giáo trên hành tinh này.

3.2. Khoác vào một vai trò

Chúng ta hãy nhìn vào cảm thể của người nam và người nữ. Các thày đã giải thích con có bốn thể phàm. Thể cao nhất trong bốn thể này là bản sắc thể và sau đó đến trí thể và thứ ba là cảm thể.

Con cần hiểu trong cảm thể, con rất dễ bị lôi kéo theo các hướng khác nhau bởi hai lực thường là đối lập. Nhưng trong nhiều trường hợp, các lực này có lẽ không đối lập như người ta cảm thấy bởi vì sau cùng chúng cũng kéo con về cùng một hướng.

Giờ đây, các thày, các đại diện của Mẹ Thiêng liêng, không có ý định đi sâu vào sự có mặt của những sinh thể trên địa cầu đang tìm cách kiểm soát loài người. Các thày đã có giảng về chủ đề này ở nơi khác, chủ yếu trong quyển sách Chữa lành Mẹ Trái đất [Healing Mother Earth] mà con có thể tìm đọc nếu con quan tâm hơn về vấn đề này. Nhưng điều tuyệt đối cần thiết cho việc chữa lành và tăng triển cá nhân của con là con nhận ra có những thế lực đang đầu thai lẫn không đầu thai đang tìm cách kiểm soát con, và chúng làm điều này bằng cách kiểm soát cả bốn thể phàm của con.

Vì vậy, tất nhiên giáo lý các thày dạy rằng để đầu thai con cần khởi sự tạo ra một loại phàm linh có khả năng phối hợp với cơ thể vật lý, như Đại thượng sư Maha Chohan đã giảng trong sách Trôi theo Dòng sông sự Sống [Flowing with the River of Life]. Những thế lực thao túng con người rất giỏi tạo ra những vai trò đã được định sẵn cho con người đầu thai trên trái đất, và những vai trò này tồn tại như các phàm linh ở tầng bản sắc của hành tinh, tầng bản sắc của tâm thức đại chúng.

Nhiều sinh thể đầu thai lần đầu trên trái đất, cho dù đây là lần đầu thai đầu tiên hay họ xuống đây từ một hành tinh khác, họ cũng chọn khoác lấy một trong các vai trò đã được định sẵn như thể họ đi vào một rạp hát của thế gian, ngắm nhìn các bộ trang phục khác nhau đang được treo trên móc áo, nhìn vào các vai diễn mà họ có thể đóng và nói: “Tôi muốn thử xem tôi sẽ cảm thấy thế nào khi tôi đóng vai đó.”

3.3. Bị chính vai trò kiểm soát

Con khoác vào một vai trò quy định con như một con người và quy định con có thể làm gì và đặc biệt con không thể làm gì như một con người. Nhưng con đã nhập vai, và vở kịch bắt đầu, khuôn mẫu bắt đầu khởi động. Tất nhiên, con biết trong một rạp hát trên địa cầu, con có sẵn một kịch bản và tất cả diễn viên tham gia vở kịch đó phải diễn theo kịch bản này, làm sao họ làm khác được? Không thể diễn ngẫu hứng được. Không thể ném kịch bản đi và diễn theo ý mình muốn, vì điều này sẽ gây xáo trộn cho các diễn viên khác cũng như cho khán giả và cho cả những ai nghĩ họ đang điều hành rạp hát.

Nhưng tất nhiên, nếu con khoác vào một vai trò đã được định sẵn ở tầng bản sắc thì vai trò đó sẽ tạo ra những giới hạn cho những gì có thể diễn ra trong thể tư tưởng của con, tức trí thể, và lần nữa sẽ tạo ra các giới hạn cho những gì có thể diễn ra ở cảm thể của con, điều này lần nữa lại giới hạn những gì con có thể làm với thể vật lý.

Do đó con có thấy không, nếu nhìn lại lịch sử, nhiều xã hội đã có một khuynh hướng rõ rệt tạo ra một lớp thượng lưu? Con có bao giờ tự hỏi tại sao có quá nhiều xã hội trong lịch sử bị một nhóm nhỏ thượng lưu cai trị, trong khi đại đa số người dân hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp phải làm nô lệ và lao động để giữ cho nhóm thượng lưu này ở vị trí đặc quyền, hay họ phải tuân lệnh nhóm này theo nhiều cách khác nhau, chẳng hạn như gây chiến với nhóm thượng lưu ở nước khác? Tại sao vậy? Có bao giờ con tự hỏi câu hỏi này không?

Quả thật đó là vì hầu hết các dòng sống hiện đang đầu thai trên trái đất đã chọn khoác lấy những vai trò được định sẵn, những vai trò này đã được quy định ở cõi bản sắc bởi những kẻ tìm cách kiểm soát loài người. Kiểm soát loài người có nghĩa là gì? À, điều này có nghĩa là con kiểm soát những gì người ta sẽ làm trong cõi vật lý để con có thể giữ yên đại đa số quần chúng, con có thể giữ họ trong trạng thái thờ ơ gần như mọi lúc.

Nhưng đôi lúc con có thể hướng họ về cực này hoặc cực kia. Ở một cực, họ có thể bị khích động bởi những cơn giận dữ hay thù ghét nhóm kia đến mức họ sẵn sàng làm bất cứ điều gì để đánh bại nhóm kia trong một cuộc chiến. Con có thể thấy điều này ở nhiều cuộc chiến trên trái đất. Nhưng cũng có thể ở cực kia họ lại lạnh lùng, vô cảm với cuộc sống đến mức họ sẵn sàng giết hại dân thường – ngay cả những người không tấn công họ – bởi vì họ đã trở nên quá lãnh cảm, thờ ơ đến mức họ không xem người khác là những con người. Con đã thấy được điều này thể hiện trong nhiều hành động hung ác chống lại loài người ở khắp các thời kỳ.

3.4. Ba phản ứng cảm xúc

Con thấy đấy, những kẻ thao túng làm được điều này bằng việc tạo ra một khuôn mẫu trong cõi bản sắc. Bằng cách định ra những triết lý và ý thức hệ đã được định trước, chúng tạo ra những khuôn mẫu khác quy định cách suy nghĩ của con, và chúng cũng tạo ra những khuôn mẫu quy định cách phản ứng cảm xúc của con. Chúng đã nỗ lực khiến con người rơi vào một trong ba phản ứng cảm xúc mà thày đã mô tả.

Một là cảm thể của con hoàn toàn đóng băng vì vậy con đè nén, hoặc con nghĩ con phải đè nén tất cả mọi cảm xúc để con không còn cảm thấy gì hết. Con hãy nhìn điều này được khuyến khích ở nhiều lãnh vực trong xã hội. Ví dụ trong giới doanh nghiệp, nhiều người được nuôi dạy không bao giờ được bộc lộ bất kỳ cảm xúc nào cho dù người quản lý của họ có làm gì hay nói gì. Nhưng trong nhiều trường hợp, đây là cách duy nhất để đạt được thành công trong giới kinh doanh. Tất nhiên, điều tương tự cũng xảy ra trong nhiều tổ chức khác nơi con phải chấp nhận hoà đồng bằng cách không bao giờ phản đối, không bao giờ lên tiếng, không bao giờ được nói: “Điều này không đúng” hay “Chuyện này không phải”.

Đằng khác, con thấy những kẻ khuynh loát cũng muốn người ta rơi vào phản ứng trong đó thể tình cảm của họ sôi sục như dung nham khi họ liên tục bị kích động, liên tục nóng giận, và chỉ cần một kích động nhỏ thì cơn giận sẽ bùng lên như con thấy trong những cuộc nổi loạn tại nhiều quốc gia. Con cũng thấy điều này ở những sự kiện thể thao mỗi thứ bảy hay chủ nhật.

Nhưng tất nhiên, con cũng thấy nhiều người rơi vào điểm giữa hai cực này – nhưng không phải là Con đường Trung đạo – trong đó họ gần như hoàn toàn thờ ơ với tất cả những gì xảy ra, và phải cần một sự khiêu khích rất lớn mới có thể khuấy động cảm xúc của họ, hay khuấy động tinh thần trách nhiệm của họ đối với các diễn biến trong xã hội.

3.5. Con không thể phớt lờ cảm xúc

Con có nắm được ý thày đang giảng không? Khi nói đến việc chữa lành cá nhân, tất nhiên đây là chủ đề chính của khuôn đúc Bài ca sự Sống, thì cảm xúc của con rất quan trọng, vì thể tình cảm ở ngay trên thể vật lý. Các cảm xúc không chỉ được phóng chiếu trực tiếp lên Ánh sáng Mẫu-Vật trong quang phổ vật chất – và do đó cảm xúc của con chính là khuôn đúc quyết định các đặc điểm vật lý của cơ thể con – nhưng trên hết, cảm xúc của con cũng là chìa khoá để chữa lành.

Con có thấy không khi con nhìn vào xã hội và nhìn vào ba cách phản ứng mà thày vừa mô tả: con thấy rất nhiều người đạt đến điểm nhận thấy sự nguy hiểm khi để cảm xúc sôi sục như dung nham. Họ thấy sự nguy hiểm khi họ trở nên lạnh giá và vô cảm với khổ đau của người khác đến mức họ im lặng đứng nhìn trong khi cuộc tàn sát người Do Thái xảy ra ngay gần kề. Kết quả là có nhiều người ngày nay không muốn đương đầu với cảm xúc.

Tất nhiên điều này một phần do họ đã lớn lên với suy nghĩ là các cảm xúc của mình chỉ có thể gắn chặt vào một trong những phản ứng này, và họ không được dạy cách giải quyết cảm xúc theo một cách xây dựng hơn. Họ đã được nuôi dạy để tin rằng cảm xúc đại loại giống như kẻ nô lệ cho bất kỳ hoàn cảnh nào xảy ra trong đời. Nếu có sự kiện nào xảy ra trong đời thì họ chỉ biết cảm nhận theo cách đó mà thôi. Và vì dường như họ không thể kiểm soát được hoàn cảnh bên ngoài đang xảy ra, nên họ cũng dường như không thể kiểm soát được cảm xúc của mình.

À, dĩ nhiên người ta không được dạy rằng cảm xúc chỉ biết chạy trên đường rày mà bản sắc và tư tưởng đã vạch ra. Con có thấy kết quả này không? Nhiều người ngày nay không muốn đương đầu với cảm xúc. Họ thà phớt lờ không để ý đến chúng. Nhưng con không thấy sao, con yêu dấu, nếu một căn bệnh vật lý, một sự mệt mỏi cùng cực hay quá trình lão hóa có mặt trong cơ thể vật lý của con, thì con không thể hy vọng chữa lành nếu con không làm việc trên cảm thể (và tất nhiên cả trí thể lẫn bản sắc thể)?

Con có nhận thấy là con không thể nhảy bước bỏ qua tầng cảm xúc giống như nhiều người trong xã hội hiện đại chỉ muốn đi trực tiếp lên tầng lý trí và bản sắc? Con có thấy nhiều người trên thế giới vận dụng trí óc quá nhiều khi tiếp cận cuộc sống đến mức họ nghĩ rằng tất cả những gì họ cần làm là ngồi xuống và phân tích mọi thứ, kể cả cuộc sống của chính họ, vì họ nghĩ tâm phân tích có thể làm nảy sinh những câu trả lời cho mọi vấn đề? Hay thậm chí có những người đi cao hơn vào tầng bản sắc, nhìn vào các lời dạy triết lý, hay tôn giáo, hay tâm linh để tìm câu trả lời trong đó.

Thày không nói tìm câu trả lời trong các cõi lý trí và bản sắc không có giá trị. Thày chỉ đang nói là nếu con làm vậy và phớt lờ cảm xúc, muốn bỏ qua cảm xúc, thì làm sao con chữa lành được thể vật lý?

3.6. Cảm xúc là chìa khoá để chữa lành

Con có thấy giả dụ con có thể trụ ở tầng lý trí và bản sắc, tại đây con có thể tạo một khuôn đúc tư tưởng hoàn hảo về sức khỏe ở thể vật lý, nhưng bằng cách nào con sẽ chuyển khuôn đúc này xuống tầng vật lý? Chỉ có một cách: đó là con phải đi qua cảm thể. Con không thể dùng tâm phân tích phóng chiếu một khuôn đúc tư tưởng trực tiếp lên Ánh sáng Mẫu-Vật. Con yêu dấu, con không thể làm vậy. Và đó là lý do con thấy nhiều người bị mắc kẹt trong những mưu cầu trí năng đến mức họ nghĩ họ có thể giải quyết tất cả mọi vấn đề của thế giới bằng trí năng, nhưng kỳ thực họ tác động rất ít lên cõi vật lý. Họ xa rời, họ chối bỏ cảm xúc đến mức họ không thể chuyển tư tưởng của mình xuống tầng vật lý. Chỉ qua trung gian tầng cảm xúc thì tư tưởng mới có thể đi xuống tầng vật lý.

Do đó, con thấy nhiều người mắc phải những căn bệnh vật lý và trước khi ngã bệnh, họ đã nghĩ họ có thể sống cuộc đời theo một cách nào đó, thường thường dựa trên một hiểu biết trí thức hay một triết lý nào đó. Họ đơn giản đã sống mà không màng tới việc phải giải quyết các cảm xúc, cho dù đó là những cảm xúc nóng giận, lạnh lẽo hay lãnh cảm. Và rồi khi họ mắc phải một căn bệnh vật lý và nhận ra mình cần phải làm một điều gì đó trong cuộc đời, cần phải thay đổi điều gì đó, thì họ vẫn nghĩ họ có thể tìm ra một giải pháp dựa trên phân tích, dù là qua việc sử dụng hoá chất này hay hoá chất kia, một phương pháp phẫu thuật, kiêng khem, hoặc một cách thể dục mới mẻ để chăm sóc cơ thể.

Tuy nhiên, mặc dù sự chữa lành có thể xảy ra phần nào ở tầng vật lý – hay ít ra một vài triệu chứng bên ngoài có thể được che giấu – nhưng cách chữa lành tự nhiên, toàn diện và cao hơn vẫn là giải quyết ở cảm thể. Đúng vậy, tại sao các thày lại mở đầu bài giảng bằng bản sắc thể và trí thể? Bởi vì một khi con thật sự chuyển đổi ý niệm bản sắc và bước ra ngoài tâm phân tích, thì con sẽ giải quyết ở thể tình cảm dễ hơn nhiều.

Một khi con đã học cách dùng giọng nói để cầu thỉnh năng lượng tâm linh và để dòng năng lượng tâm linh này tuôn chảy tự do qua bản sắc thể và trí thể của con, thì dòng năng lượng này rất dễ dàng chảy vào cảm thể vì trong cảm thể dòng năng lượng tâm linh có thể bắt đầu tiêu hủy những năng lượng cảm xúc tồn đọng và nhờ vậy cũng làm sạch và trong lọc cảm thể của con. Nhưng điều thày muốn chỉ cho con ở đây là: Con sẽ không đạt được kết quả cao nhất nếu con không chuyển tới điểm nơi con sẵn lòng nhìn trực tiếp vào cảm thể và nhìn trực tiếp vào các cảm xúc con có trong thể này. Thày sẽ cho con vài gợi ý để thực hiện trong bài giảng này.

3.7. Cảm xúc không phải là của con

Như thày đã nói, nhiều người lớn lên với suy nghĩ là họ không thể làm được gì với cảm xúc của họ và họ cần kìm nén bất cứ điều gì khuấy động khiến cảm xúc tuôn trào. Như các thày đã giảng, chuyện gì xảy ra chứ? À, cảm xúc không phải là của con.

Như Đại thượng sư Maha Chohan đã giải thích, tất cả những cảm xúc tiêu cực, bất hài hòa đều đến từ các phàm linh. Con, tức nhận biết thuần khiết của cái Ta Biết, không cảm nhận những cảm xúc này. Chính các phàm linh đang tạo ra các cảm xúc và con chỉ đang trải nghiệm cảm xúc vì con đang trải nghiệm cuộc sống xuyên qua phin lọc của các phàm linh. Chúng không phải là cảm xúc của con. Nhưng con yêu dấu, làm sao con thấy được điều này nếu con không nhìn vào cảm thể, nếu con không nhìn vào cảm xúc đó? Và làm sao con có thể nhìn vào các cảm xúc nếu con trấn áp hay phớt lờ chúng đi?

Chỉ có một cách duy nhất để thấy những cảm xúc này không phải của con và để con ngừng trốn chạy khỏi chúng, đó là con quay ngược lại và chạy thẳng vào các cảm xúc cho đến khi con đứng bên trong ngọn núi lửa dữ dội đó, hoặc cho đến khi con đứng trên lớp đá cảm xúc băng giá, lạnh ngắt đó. Chỉ khi con kết nối với cảm xúc đó rồi đi xuyên qua nó, thì con mới có thể thấy nó không phải là con. Nó ngay cả không phải là cảm nhận của con.

Cảm xúc này thậm chí cũng không phải là sản phẩm của những tư tưởng đặc trưng đã tạo nên một khuôn nếp phản ứng đối với các hoàn cảnh trên trái đất, bởi vì các tư tưởng thấp hơn, các tư tưởng vị kỷ dựa trên nỗi sợ tách biệt cũng do các phàm linh tạo ra. Thật sự con cũng không phải là cái bản sắc đang cảm thấy mình là con người bị giới hạn, bị giam trong một cái lồng và chỉ biết phản ứng dữ dội khi có ai đó rung lắc cái lồng. Con là nhận biết thuần khiết. Tuy nhiên, làm sao con biết được điều này cho đến khi con trải nghiệm được sự nhận biết thuần khiết?

Có thể nói khi con phóng chiếu chính mình lên tầng bản sắc, tức con là cánh cửa mở giữa cõi tâm linh và bốn cõi của thế giới vật chất, thì con mới trải nghiệm được nhận biết thuần khiết. Nhưng bằng cách nào, con yêu dấu, con lên được đến tầng bản sắc nếu con không đi xuyên qua các cảm xúc? Vì khi con hiện diện trong thân thể vật lý thì tâm ý thức của con trụ tại tầng vật lý. Như các thày đã nói, con có khả năng phóng chiếu chính mình vào bất cứ nơi nào con muốn, nhưng con lại không thể phóng chiếu thẳng vào thể bản sắc. À, theo lý thuyết thì con có thể làm vậy, nhưng đối với hầu hết mọi người điều này không thể được vì họ sẽ bị kéo vào cảm thể khi họ nỗ lực vượt khỏi cơ thể vật lý.

Đại đa số con người không thể đi trực tiếp vào bản sắc thể. Vậy làm sao họ vào được thể bản sắc và trải nghiệm được nhận biết thuần khiết? Chỉ bằng cách đầu tiên đi vào cảm thể, đi vào các cảm xúc rồi đi xuyên qua những cảm xúc này, sau đó đi vào trí thể, đi vào các tư tưởng rồi đi xuyên qua các tư tưởng này, sau đó đi vào bản sắc thể, đi xuyên qua ý niệm bản ngã cho đến khi con trải nghiệm nhận biết thuần khiết. Đây là điều có thể xảy ra với tất cả những ai sẵn lòng đi theo trình tự này và tiếp tục áp dụng nó.

Dĩ nhiên cũng có người có khả năng đi trực tiếp vào tầng bản sắc hay tầng tâm linh, nhưng họ có thể làm vậy bởi vì ở một thời điểm trong quá khứ, họ đã làm sạch cảm thể để cảm thể không lôi kéo họ vào những phản ứng đó.

3.8. Đồng hoá với cảm xúc

Điều các thày đang nỗ lực làm ở đây là giúp con phát triển khả năng và sẵn lòng đi vào cảm xúc, nối kết với cảm xúc và đi xuyên qua chúng. Các thày hiểu thoạt tiên điều này có thể đáng sợ, nhưng đây là lý do thày trao cho con các bài tập để con cầu thỉnh ánh sáng tâm linh. Vì khi con cầu thỉnh và tiếp tục cầu thỉnh ánh sáng tâm linh qua thời gian, thì ánh sáng sẽ bắt đầu làm sạch một số năng lượng tồn đọng đã biến cảm thể của con thành một vùng đất hoang vu lạnh lẽo hoặc thành một núi lửa sôi sục. Và khi cường độ của cảm xúc giảm xuống vài mức, thì con có thể dễ dàng đi vào các cảm xúc này hơn.

Nhưng tất nhiên, các thày biết điều này thậm chí vẫn có thể đáng sợ với những ai không quen đối mặt với cảm xúc, vì vậy các thày sẽ đề nghị nắm tay mỗi người và dẫn các con đi qua quá trình này. Các thày đề nghị con có thể lên khoá nhập thất ở tầng ether của các thày, của những chân sư thăng thiên, những đại diện của Mẹ Thiêng liêng. Con có thể đến học và khi con tới điểm làm điều này ở tâm ý thức thì con đã quen với quá trình này. Con biết được cảm giác như thế nào. Con biết nó không tệ như con nghĩ. Con biết con có thể sống sót khi đi vào địa ngục của cảm xúc vì con sẽ không bị thiêu cháy. Con sẽ không bị thiêu cháy. Con cũng sẽ không bị đóng băng và tê liệt. Sự thật sâu xa mà các thày muốn dạy con là cảm xúc là chìa khoá để chữa lành thân thể vật lý. Tại sao vậy?

Không phải các thày đã nói hay sao khi con khởi sự ở tầng bản sắc, con đối mặt với một cái gì rất nhẹ nhàng tinh khiết, nghĩa là ở tầng này mọi thứ đều dễ thay đổi? Khi con có mặt ở tầng bản sắc, bản sắc của con thay đổi khá dễ. Sau đó, khi con xuống đến tầng lý trí, ý niệm bản sắc của con tạo ra một số giới hạn đối với những lựa chọn con có thể thấy ở tầng lý trí, và điều này cũng tạo ra những giới hạn đối với những nơi mà tư tưởng của con có thể đi đến. Con hãy nhìn vào bao nhiêu người trên thế giới đã quyết định là một tôn giáo phải đưa ra sự thật tối hậu, vì vậy khi họ nỗ lực tìm các câu trả lời thì họ không dám vượt ra ngoài khuôn khổ các học thuyết và giáo điều của tôn giáo đó. Hay con hãy nhìn vào những người đã quyết định rằng chủ nghĩa duy vật đưa ra sự thật tối hậu và do đó họ không dám tìm câu trả lời nằm ngoài khung tham chiếu được quy định bởi quan điểm duy vật về cuộc sống. Dĩ nhiên điều này cũng áp dụng cho các hệ tư tưởng chính trị.

Nhưng khi con xuống tới tầng cảm xúc – và đây là một trong những lý do tại sao người ta sợ cảm xúc – con thấy chúng cứng chắc hơn tư tưởng. Một khi cảm xúc của con bị khoá chặt vào một con đường, giả dụ như một cơn giận – nghĩa là một khi con đã vượt quá ngưỡng của cơn giận – thì con biết việc kéo mình ra khỏi cơn giận sẽ khó hơn nhiều. Và con có hiểu lý do vì sao không?

Hãy xem người ta nói như thế nào về cảm xúc của họ: “Tôi đang giận. Tôi trở nên giận dữ. Anh ấy đã giận dữ”. Con thấy chuyện gì xảy ra ở đây không? Khi con nói “Tôi đang” hay “Tôi là”, con đang dùng một câu khẳng định ở tầng bản sắc, nhưng con đã kéo câu này xuống tầng tình cảm, và giờ đây con nghĩ con là cơn giận. Con chính là cơn giận. Con là một người giận dữ.

Ngay cả con có thể nói họ là những người giận dữ vì họ thường nổi giận, họ đáp trả bằng cơn giận. Đây là cảm xúc mặc định, cảm xúc tự động của họ, giống như những cảm xúc khác mà người ta có thể có khi phản ứng tự động đối với cuộc sống. Tất nhiên, điều này khiến mọi người rất khó thay đổi cảm xúc của mình, vì họ đã đồng hoá với cảm xúc. Nhưng nếu con nói “Tôi cảm thấy giận dữ” – có nghĩa, Tôi là một cái “Tôi” tách biệt với cảm giác giận dữ – thì con sẽ dễ bước ra ngoài cảm xúc đó. Nhưng khi con đồng hoá chính mình như trong câu “Tôi giận dữ” thì làm sao con bước ra ngoài cảm xúc đó? Điều này khó hơn rất nhiều.

3.9. Nhận lãnh trách nhiệm về các cảm xúc

Cảm xúc khó thay đổi hơn tư tưởng, và tất nhiên, như phần lớn các con đã trải nghiệm, tầng vật lý, bao gồm thể vật lý của con sau khi mắc bệnh, khó thay đổi hơn cả cảm xúc. Nhưng điều thày đang nói ở đây là con không thể thay đổi thể vật lý nếu con không thay đổi những cảm xúc của con.

Con cần hiểu điều quan trọng nhất ở đây là cảm xúc chỉ thay đổi được khi con nhận lãnh trách nhiệm. Và nhận lãnh trách nhiệm cho cảm xúc của mình nghĩa là trước hết con không trốn chạy chúng. Con không phớt lờ chúng. Con công nhận chúng có tồn tại. Nhưng một khía cạnh khác của việc nhận lãnh trách nhiệm là con đi vào các cảm xúc cho đến khi con đứng bên trong chúng và trải nghiệm năng lượng cảm xúc xung quanh con nhưng con không phải là năng lượng này.

Con có thấy dường như có sự trái ngược khi nói nhận lãnh trách nhiệm cho cảm xúc của mình thực sự là nhận ra chúng không phải là con? Nhưng đây là kết quả của việc đi vào các cảm xúc và trải nghiệm chúng chỉ là năng lượng đang xoay tít. Chúng thật sự không có ý nghĩa lâu dài, vì như các thày đã nói, cảm xúc là năng lượng đang chuyển động, là e-motion [trong Anh ngữ, emotion là cảm xúc, và e-motion viết tắt cho energy in motion có nghĩa là năng lượng đang chuyển động].

Khi con đồng hoá với cảm xúc, khi con nói: “Tôi đang giận” thì con nghĩ chúng có ý nghĩa dài hạn, phổ quát, rộng lớn. Con nghĩ, khi cơn giận của con trở nên đủ mạnh thì con cần hành động dựa trên cơn giận bởi vì phải có một thay đổi, phải có kết quả vật lý nào đó được biểu lộ. Nói cách khác, khi con vượt qua ngưỡng cửa và thấy rằng “Tôi đang giận”, thì con lập tức bước vào suy nghĩ và cảm xúc là con phải hành động dựa trên cơn giận đó. Con phải bộc lộ nó. Nó phải được bộc lộ ở tầng vật lý bằng một kiểu hành động nào đó.

3.10. Con không cần hành động dựa trên cảm xúc

Nhưng khi con nhìn vào cảm xúc, đi vào cảm xúc và đứng ngay bên trong quả bóng cảm xúc đang cuồn cuộn, thì con thấy là bên trong nó chỉ là sự trống rỗng. Thật vậy, khi đó con thấy được sự tĩnh lặng bên trong năng lượng đang chuyển động như thể con đang đứng ở hạt nhân của một nguyên tử và nhìn các hạt hạ nguyên tử xoay tít xung quanh. Và đó là lúc con trải nghiệm trực tiếp bằng trực giác – con có thể ngộ nhập (gnosis) sự trải nghiệm – rằng năng lượng cảm xúc chỉ là năng lượng. Nó không có ý nghĩa rộng lớn, trọng đại hay dài hạn. Con không cần hành động theo nó. Con không cần chuyển nó thành hành động vật lý.

Con yêu dấu, khi con bắt đầu có trải nghiệm này thì vài điều có thể xảy ra. Con có thể tới điểm con không còn cho phép các năng lượng tiêu cực phóng chiếu lên các tế bào của thể vật lý. Vì vậy, con có thể giải phóng các tế bào khỏi những phóng chiếu liên tục của năng lượng cảm xúc tiêu cực đã khiến các tế bào biểu lộ một căn bệnh vật lý. Và tất nhiên đây là chìa khoá chữa lành thể vật lý, vì như các thày đã nói, mọi thứ đều là sự phóng chiếu của các hình tư tưởng.

Có một sự phóng chiếu – một khuôn đúc bản sắc đặc thù – đang tồn tại trong bản sắc thể của con. Khi ánh sáng từ cái ta tâm linh, tức Hiện diện TA LÀ của con, chảy xuyên qua bản sắc thể, nó khoác lấy hình dạng của khuôn đúc đó. Tương tự như một máy chiếu phim chiếu hình ảnh đó lên trí thể. Nhưng sau đó có một hình ảnh khác trong trí thể và hình ảnh này được phóng chiếu vào các cảm xúc và tại đây, lần nữa, hình ảnh này bị thay đổi bởi những gì có trong cảm thể của con. Rồi hình ảnh cuối cùng được phóng chiếu lên các tế bào của cơ thể vật lý của con.

Làm sao con chữa lành được một căn bệnh vật lý do sự phóng chiếu từ cảm thể nếu con không thay đổi sự phóng chiếu này? Và làm sao con thay đổi sự phóng chiếu này nếu con không đi vào cảm xúc và nhận ra con không cần hành động theo chúng? Chúng chỉ là năng lượng đang xoay tít và thật sự con có khả năng chuyển hoá, tiêu huỷ và nâng chúng lên một rung động cao hơn ở tầng cảm xúc trước khi chúng tuôn chảy vào tầng vật lý.

Đây chính xác là những gì con cần làm bằng cách sử dụng các dụng cụ mà các thày đã cho con qua các bài thỉnh. Khi con đọc lớn ở tầng vật lý, con không chỉ có mặt ở tầng vật lý, mà con còn đi vào cảm thể, trí thể và bản sắc thể. Con vượt qua khỏi cõi vật lý để đi vào các cõi khác.

Con có thấy điều các thày đang làm ở đây là giải phóng tất cả các khía cạnh trong bản thể của con để con có thể tuôn chảy với Bài ca sự Sống không? Nhưng con có thấy là chừng nào cảm thể con còn bị đóng băng, rõ ràng nó không thể tuôn chảy phải không? Nhưng ngay cả khi cảm thể con là một ngọn núi lửa dữ dội thì nó cũng không tuôn chảy được vì các dòng chảy hỗn loạn của ngọn núi lửa sôi sùng sục có rất ít khả năng cùng nhau chảy về đại dương. Dòng chảy này không theo một ý hướng xây dựng nào, và đó là lý do tại sao nhiều người bị kẹt vào những tình huống ngày càng khó khăn cho đến khi nó bùng nổ thành cơn khủng hoảng và họ bị tê liệt đến độ họ không biết phải làm gì nữa.

3.11. Cách duy nhất là tuôn chảy

Điều các thày muốn làm cho con ở đây là cho con một viễn kiến, đó là việc con có mặt ở đây có một mục đích, con đến trái đất này vì một mục đích. Con không đến trái đất đơn giản để chỉ có những cảm xúc tiêu cực, để chỉ cảm thấy buồn bực về cuộc sống, để cảm thấy cuộc đời không đáp ứng những mong chờ của con và để dành cả cuộc đời cảm thấy chán nản vì cuộc đời đã không như con nghĩ, và vì vậy con liên tục ở trong trạng thái cảm xúc bị khuấy động. Đôi khi con đóng cửa cảm xúc lại đến độ con không còn mong chờ điều gì ở cuộc sống nữa, con nghĩ cuộc sống phải là sự cam chịu cho đến khi con xong phận sự và thoát ra khỏi đây. Nhưng con sẽ không thoát ra được cho đến khi con xuôi chảy khỏi nơi đây cùng với Dòng sông sự Sống. Không có lối thoát nào khỏi cõi đầu thai vật lý. Con sẽ trở lại đầu thai thêm nhiều lần trong những hoàn cảnh càng ngày càng khó khăn hơn cho đến khi con học được cách sử dụng khả năng đồng sáng tạo để tuôn chảy với Dòng sông sự Sống, để rồi con có thể đồng sáng tạo cách giải thoát của riêng mình thay vì mong chờ một vị cứu tinh từ bên ngoài làm điều này cho con.

Tất nhiên, có một vị cứu tinh từ bên ngoài và đó là Dòng sông sự Sống. Khi con hoà điệu tâm mình và các cảm xúc của mình với Dòng sông sự Sống đó, con sẽ bắt đầu tuôn chảy. Cuộc sống sẽ bắt đầu tuôn chảy. Những cảm xúc lạnh giá bắt đầu tan như con thấy băng tan vào mùa xuân, và rồi đột ngột dòng sông lạnh giá bắt đầu nứt, những khe băng nứt ra và nước bắt đầu chảy xuống hạ nguồn. Rồi nước ấm dần, băng tan, và đột nhiên có những mảng hở trên dòng sông, nước bắt đầu chảy nhanh hơn cho đến khi nó ra đến đại dương. Và dòng sông có mặt, mùa xuân có mặt.

Hoặc con thấy một núi lửa sôi sục thình lình tìm thấy một chỗ thoát vì vậy nó bắt đầu chảy và khi nó chảy, nó nguội dần, rồi đột ngột con tự do khỏi những khuôn đúc của việc đi từ cảm xúc tiêu cực này đến cảm xúc tiêu cực kia, đi từ hoàn cảnh kích động này đến hoàn cảnh kích động kia. Cuộc sống của con giờ đây tự do tuôn chảy, tuôn chảy theo những hướng đi mới để con có thể thay đổi một điều gì.

Thày chắc rằng con đã quen với câu nói nổi tiếng của Albert Einstein: nếu con tiếp tục làm cùng một việc và mong chờ kết quả sẽ khác đi thì con thật điên rồ. Thật vậy, Einstein đã chỉ ra một nguyên lý vũ trụ. Khi con phóng chiếu cùng những khuôn đúc bản sắc vào trí thể, cùng những khuôn đúc tư tưởng vào cảm thể, và cùng những khuôn đúc cảm xúc phóng lên các tế bào và các nguyên tử của thể vật lý, thì không gì có thể thay đổi được.

Căn bệnh biểu lộ trong thể vật lý của con không thể thay đổi vì nó là sự phóng chiếu từ ba thể cao. Vì vậy, nếu con muốn thoát khỏi sự điên rồ này, con phải làm một điều gì khác. Có nghĩa là con phải học cách cho cảm xúc tuôn chảy theo hướng đi lên, chứ không phải đóng băng cảm xúc hay rơi vào các khuôn nếp khuấy động lặp đi lặp lại.

3.12. Ba loại cảm xúc chính

Có hai loại cảm xúc chính vận hành thể cảm xúc của đa số mọi người. Một là sợ hãi khiến con bị tê liệt và đóng băng. Cảm xúc kia là tức giận, khiến con bị khuấy động. Và loại cảm xúc cơ bản thứ ba mà các thày gọi là thờ ơ, tức con không thật sự đóng băng cũng không nóng giận và sôi sục, con chỉ đơn giản không chịu để ý. Con không chịu dùng khả năng tự nhận biết của mình để ý thức môi trường xung quanh con, nhận biết chính mình cũng như tiềm năng tự thay đổi mình.

Khi con đóng băng, con không thể thấy được phải thay đổi như thế nào. Khi con sôi sục, con không thể thấy được phải thay đổi như thế nào. Khi con thờ ơ, lãnh đạm, con có thể thấy cách thay đổi nhưng con sẽ không thay đổi. Vì vậy con tiếp tục phản ứng với cuộc sống mà không chấp nhận rằng con không cần phải tiếp tục phản ứng cùng cách như vậy, vì con có thể thay đổi một điều gì đấy.

Và đây là cái hay của bài thỉnh đối với cảm thể. Khi con đọc bài thỉnh, nó sẽ bắt đầu thay đổi cảm xúc của con. Nó sẽ bắt đầu giúp cho cảm xúc tuôn chảy. Và khi con quyết định ý thức là con muốn cảm xúc tuôn chảy, con muốn đi vào các cảm xúc – đi vào các cảm xúc tiêu cực và với lên cảm xúc tích cực – thì sự thay đổi sẽ bắt đầu xảy ra.

Sự thay đổi này nhiều hay ít sẽ tùy thuộc vào con, vì không bài thỉnh nào có thể đi ngược lại quyền tự quyết của con. Nhưng nếu con hỏi các thày, hỏi một trong những vị nữ chân sư gần với tim con nhất, thì các thày sẽ giúp con tới điểm con có thể quyết định để cảm xúc tuôn chảy. Thày có thể bảo đảm với con một khi con bắt đầu để cảm xúc tuôn chảy trong lúc đang cầu thỉnh, đang đọc tất cả các bài thỉnh, thì các cảm xúc thoạt tiên chỉ đơn giản cần bộc lộ để khôi phục lại dòng chuyển động, nhưng sau đó chúng sẽ bắt đầu chuyển động theo một hướng, và hướng này là hướng đi lên, tích cực. Và khi cảm xúc của con bắt đầu xoay hướng về tầng cao hơn đó, con sẽ không còn phóng chiếu những cảm xúc tiêu cực lên các tế bào trong cơ thể vật lý của con. Bây giờ con sẽ chỉ còn những cảm xúc tích cực.

3.13. Hãy kiên nhẫn

Tất nhiên, thày cần lưu ý con ở đây. Con có lẽ đã sống vô số kiếp sống phóng chiếu ra những cảm xúc tiêu cực vào thể vật lý. Cảm xúc tiêu cực không thể gỡ bỏ được sau chỉ một đêm mặc dù chúng có thể được gỡ bỏ trong một khoảng thời gian tương đối ngắn, khá ngắn so với khoảng thời gian con đã bỏ ra để tạo nên động lực tiêu cực này. Nhưng dẫu sao, một trong những ưu điểm của cảm xúc là cảm xúc không diễn ra ngắn ngủi như tư tưởng, và điều này có nghĩa là chúng có thể cho con một sự quyết tâm tu tập lâu dài hơn.

Ví dụ, con sẽ thấy khi người ta có một mục tiêu tích cực và một cảm nhận tích cực để đạt được mục tiêu đó, thì những cảm xúc này sẽ khiến họ theo đuổi được mục tiêu trong khoảng thời gian rất dài. Đây là cảm nhận thày hy vọng sẽ khơi dậy trong con để con không chỉ đọc các bài thỉnh trong vài ngày và rồi nản chí khi không có phép lạ nào xảy ra.

Con sẽ có cảm nhận tích cực, và cảm nhận này dần dần sẽ được mở rộng và bồi đắp. Con sẽ tiếp tục dùng các dụng cụ của thày, tiếp tục tìm kiếm những trải nghiệm trực giác mới mẻ bằng việc học giáo lý và đọc các bài thỉnh. Con sẽ giản dị tiếp tục không dính mắc vào một kết quả vật lý vì con nhận ra mặc dù phải cần thời gian để đạt được một kết quả vật lý, nhưng chẳng bao lâu con sẽ nhận thấy con đạt được những kết quả ở tầng tình cảm, lý trí và bản sắc, vì con bắt đầu cảm thấy yêu đời và yêu bản thân mình hơn. Con sẽ bắt đầu suy nghĩ tích cực hơn, con sẽ bắt đầu ngộ ra và chấp nhận mình là một sinh thể tâm linh, và con có mục đích, một mục đích tích cực để có mặt ở đây.

À con yêu dấu, nếu con chỉ cho những bài thỉnh này một cơ hội, cho các thày một cơ hội được hướng dẫn con, thì con sẽ bắt đầu trải nghiệm việc chữa lành ở tất cả mọi tầng của đời con. Đừng quá ám ảnh với một kết quả vật lý đặc thù đến mức con bỏ qua những kết quả khác, vì thật sự việc chữa lành ở tầng vật lý có thể gặp khó khăn, hay ít nhất có thể phải mất thời gian, vì nguyên nhân bị chôn vùi rất sâu ở ba tầng cao hơn.

3.14. Những căn bệnh không thể chữa lành

Có thể có nhiều lý do tại sao con mắc một căn bệnh nào đó: có thể là để giúp người khác học một bài học, hoặc để giữ một cân bằng tâm linh nào đó cho tâm thức tập thể. Vì vậy, có những căn bệnh hay những khuyết tật mà con phải học cách sống chung. Nhưng một phần của sứ vụ thiêng liêng của con trong các trường hợp này là học cách sống chung với căn bệnh theo cách tích cực nhất, để cho dù nếu con có mắc bệnh hay tàn tật, con có thể hoàn thành sứ vụ thiêng liêng của mình, con vẫn có thể là một con người tích cực giúp nâng cao tâm thức mọi người xung quanh.

Điều thày đang nói đây là con có thể dần hiểu ra, và các thày sẽ giúp con hiểu ra liệu căn bệnh có là một phần trong sứ vụ thiêng liêng của con. Sau đó, các thày sẽ giúp con học cách ứng phó với tình trạng này theo cách cao nhất. Đôi khi, sự chữa lành có thể xảy ra khi con thật sự làm hoà với căn bệnh. Nhưng nếu con thật sự làm hoà với căn bệnh thì việc con có chữa lành được hay không không còn quan trọng với con nữa, vì con đang sống cuộc đời mà con muốn sống đúng theo sứ vụ thiêng liêng của con, là sứ vụ mà con đã quyết định thảo ra cùng với các vị thày thiêng liêng của con trước khi con đầu thai kiếp này, và đây chỉ là một trong nhiều kiếp đầu thai mà thôi. Do đó, khi con bắt đầu hiểu ra điều này, con đạt được viễn quan vũ trụ là những gì xảy ra cho cá nhân mình không thật sự quan trọng, vì so với phần vụ ngắn hạn của mình trong Nhà hát Địa cầu thì việc hoàn thành mục tiêu dài hạn mới là quan trọng hơn.

3.15. Phép lạ

Quan Âm TA LÀ. Thày là Nữ thần Bi mẫn. Những người mong phép lạ thường cầu nguyện thày. Tuy nhiên, phép lạ luôn luôn là sự chuyển đổi trong tâm thức. Chỉ khi sự chuyển đổi này xảy ra thì mới có phép lạ vật lý. Rồi khi sự chuyển đổi đã thật sự xảy ra, phép lạ ở đâu nếu không phải là ở nơi con nhìn chính cuộc sống như một phép lạ thường xuyên trải bày ra vẻ đẹp lạ thường, mức độ tinh xảo phức tạp hầu như không tài nào hiểu nổi mà con chứng kiến trong toàn bộ cơ thể vật lý, các tế bào, các nguyên tử và các hệ thống của cơ thể. Hay con bắt gặp vẻ đẹp này trong vũ trụ, trong điệu vũ bao la của các thiên hà và các thái dương hệ. Tất cả xung quanh con mới đẹp làm sao. Tất cả bên trong con mới đẹp làm sao. Vì mặc dù cơ thể con người ngày nay có thể chưa phải là bản thiết kế cao nhất, nhưng con vẫn tìm thấy một vẻ đẹp kinh ngạc trong các tế bào, trong các nguyên tử, trong các bộ phận cơ thể con, trong cách mọi thứ được hoà tấu trong vũ khúc vũ trụ này.

Thày biết khi con mắc phải một căn bệnh vật lý, có lẽ con hay tập trung vào những điều hoạt động không tốt. Nhưng thỉnh thoảng, con hãy cho phép mình nhìn ngắm phép lạ của hàng nghìn tỷ tế bào được sắp xếp trong một tổng thể nhất quán và thật sự vận hành khiến cơ thể chuyển động và làm được nhiều điều trong thế giới vật lý. Đây không phải là phép lạ con đang nhìn thấy sao? Đây không phải là phép lạ hay sao khi con nhận ra lúc con không can thiệp vào các chức năng của cơ thể bằng một bản sắc giới hạn, tư tưởng giới hạn và những cảm xúc không có tính xây dựng, thì bốn tinh linh – những tinh linh cơ bản điều khiển sự tăng triển của các thể – có khả năng lẫn ý muốn để biểu lộ bản thiết kế hoàn hảo, thậm chí cả ở thể vật lý?

Con hãy suy ngẫm điều này. Con hãy suy ngẫm những bài giảng khác mà các thày đã ban ra và sẽ còn ban ra. Nhưng trước hết, con hãy đọc các bài thỉnh và trong thâm tâm hãy luôn suy ngẫm đến việc hòa điệu với dòng chảy của Dòng sông sự Sống, vì sự hoà điệu này là chìa khoá để chữa lành tất cả. Cho dù bất cứ ai nói gì, cho dù ai đưa ra cách chữa trị bài bản hay thần kỳ nào, thì thật sự chỉ có một phép màu và đó là tuôn chảy với Dòng sông sự Sống. Con hãy tuôn chảy, tuôn chảy, tuôn chảy, tuôn chảy. Đây là chìa khoá mà thày trao cho con trong khuôn đúc này, khuôn đúc chữa lành mà các thày gọi là Bài ca sự Sống.

Vậy con hãy ca hát với các thày và để năng lượng của mình tuôn chảy. Hãy để tư tưởng của mình tuôn chảy. Hãy để bản sắc của mình tuôn chảy càng lúc càng cao hơn đến khi con trở thành cánh cửa mở cho Hiện diện TA LÀ biểu lộ xuyên qua con bản thiết kế hoàn hảo cho kiếp sống này.

Quan Âm TA LÀ, và với lòng biết ơn thày trao cho con sự an bình của thày.

Lưu ý: Bài thỉnh đi kèm với chương này là: Bài ca Sự sống 3 – Một cảm thể mới