Category: 2009

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Phật Gautama qua trung gian Kim Michaels, ngày 9 tháng 5, 2009, trong loạt bài về các tia sáng bí mật.

Thăng vượt là từ mấu chốt cho tia thứ 11. Thăng vượt điều gì? Thăng vượt ý niệm cái ta hiện thời của con. Bất kể ý niệm cái ta này là gì, con luôn luôn có thể thăng vượt và trở nên HƠN NỮA, như ngay cả Đấng Sáng tạo của con cũng trở nên HƠN NỮA qua việc tạo ra con.

Cho nên con thấy đó, một lần nữa thăng vượt là một khái niệm mà tâm đường thẳng không thể làm sao phân loại và đặt vào một hộp tư duy, vì nó muốn đi đến cùng cực và bảo: “Phải đến một điểm không thể thăng vượt thêm được nữa. Phải đến một điểm kết thúc khi người ta đạt tới một trạng thái toàn hảo không thể nào vượt hơn được nữa.”

Thật vậy sao, con yêu dấu? Tâm đường thẳng không thể thấu suốt là sự tự thăng vượt không bao giờ có kết thúc. Và đây chính là tại sao tâm đường thẳng phải được bỏ lại đằng sau bởi người đệ tử đã đạt tới mức muốn HƠN NỮA, muốn nhiều “cái ta” hơn là những gì mình đã trải nghiệm cho tới giờ.

Trên cõi tâm linh không hề có tuyến tính đường thẳng mà có một thực tại quả cầu. Và một khi con bước ra khỏi tâm đường thẳng, một khi con thăng vượt nó, thì việc liên tục tự thăng vượt trở thành một hiện thực sống. Con không lo lắng chuyện gì có thể xảy đến trong tương lai mà con xuôi chảy với Dòng sống sự Sống, con hiện hữu trong Hiện tại vĩnh cửu – tức là liên tục tự thăng vượt. Con không phóng chiếu vào tương lai điều gì phải xảy ra hay không được xảy ra. Con không phân tích quá khứ để xem chuyện gì đã phải xảy ra hay đã không nên xảy ra. Con chỉ đơn giản trôi theo Dòng sông sự Sống, và đây là điều tự ngã không thể làm được vì nó muốn sở hữu và nắm giữ.

Cho nên câu hỏi trở thành: “Con có vẫn muốn trải nghiệm việc sở hữu một vật gì, sở hữu một trải nghiệm, một ý niệm cái ta đặc thù hay không?” Khi làm vậy, con cũng sẽ bị sở hữu bởi tạo vật của ngã tách biệt đó, và sẽ đến lượt ngã tách biệt muốn sở hữu con – nó muốn con, trong tư cách một sinh thể tâm linh vô biên và vô hạn, tự giới hạn cái ta của con, giới hạn ý niệm bản ngã của con, ý niệm bản sắc của con trong cái tin tưởng giới hạn đặc thù mà từ đó tự ngã đã sinh ra.

4.1. Rơi xuống nhị nguyên

Con yêu dấu, cuộc sa ngã xuống nhị nguyên đã khởi sự như thế nào? Như Maitreya có giải thích, sa ngã đã khởi sự khi một bầu cõi đạt tới điểm thăng thiên, qua đó nó có thể thăng thiên và trở thành một phần của cõi tâm linh. Nó đã đạt được cường độ ánh sáng tới hạn cho phép toàn bộ bầu cõi gia tốc vào các rung động cao hơn của cõi tâm linh, rung động của tình thương, rung động của sự vô điều kiện. Tuy nhiên, để việc gia tốc này hiện thực thì cần đến điều kiện gì? Con thấy không, con yêu dấu, có một số lớn sinh thể đã cần mẫn tập trung nỗ lực để nâng cao bầu cõi của mình cho đến mức này. Họ đã cố gắng vượt bực. Họ đã tận tụy làm việc một cách bất vụ lợi để nâng cao tất cả mọi sinh thể trong bầu cõi cho đến mức này.

Nhưng ngay cả khi làm vậy, một số vẫn còn giữ lại tàn tích của ngã tách biệt. Họ nghĩ khi mình đã nỗ lực khó nhọc như thế để nâng cao bầu cõi của mình, họ sẽ nhận được điều mà họ xem là phần thưởng tối hậu của Thượng đế cho công lao của họ. Cho nên, thật là một cú sốc to lớn khi tất cả các sinh thể đã đi tiên phong trong công cuộc nâng cao bầu cõi được triệu tập, thì họ được chỉ ra là bước lô-gíc kế tiếp của họ không phải là được vào cõi tâm linh như một loại siêu anh hùng, mà thay vào đó, là họ phải hy sinh đời sống, thành đạt và tự nhận biết của mình. Họ phải hiến tặng nguyên động lượng, thành đạt và tự nhận biết này để đặt nền tảng tạo lập bầu cõi sắp tới, và bầu cõi này thì sẽ khởi sự như một bầu cõi vô minh, được cư ngụ bởi những sinh thể với một khả năng tự nhận biết hạn chế. Nghĩa là các sinh thể thật tinh xảo của bầu cõi đang thăng thiên sẽ phải – nếu có thể nói như vậy – cho phép bản thể mình tụt hậu. Và giờ đây họ trở thành những kẻ cho cư dân của bầu cõi mới toàn quyền sử dụng ánh sáng của họ.

Đây là một bước lô-gíc vì chính bầu cõi đang thăng thiên đã được sinh tạo từ bản thể của những sinh thể trong một bầu cõi cao hơn, và do đó những ai đang đứng đầu bầu cõi đang thăng thiên chỉ giản dị được yêu cầu làm cho người khác những gì người khác đã làm cho họ. Rất nhiều người đang sẵn sàng thăng thiên – để rũ bỏ tàn dư cuối cùng của ngã tách biệt – đã hoan hỉ đón nhận cơ hội này. Và đây là tại sao bầu cõi kế tiếp đã được sinh tạo, dẫn đến bầu cõi của con. Con sẽ không có mặt ở đây nếu không có ai tình nguyện từ bỏ mạng sống của mình để cho con cơ hội có một bầu cõi nơi con có thể tăng triển tự nhận biết. Cho nên chỉ thật hữu lý khi con đã tận dụng cơ hội này thì con được yêu cầu mở rộng cơ hội đó cho người khác, con yêu dấu.

Thế nhưng có một số ít trong số những người có cơ hội thăng thiên đã không muốn từ bỏ tàn dư cuối cùng của ngã tách biệt, cho nên họ đã chống đối kế hoạch của Thượng đế. Họ muốn tiếp tục nắm giữ điều họ xem là địa vị cao trọng trong bầu cõi của họ, một địa vị mà họ tin là mình xứng đáng, mình có quyền hưởng thêm một thời gian nữa. Vì vậy trong khi bầu cõi của họ thăng thiên thì họ đòi hỏi được miễn trừ, được đứng riêng ra. Và tất nhiên khi làm vậy thì họ tự động rơi xuống bầu cõi kế tiếp được sinh tạo, bởi vì họ không thể duy trì hiện hữu của mình trong bầu cõi thăng thiên mà chỉ có thể đi vào một bầu cõi chưa thăng thiên nơi còn có chỗ cho ngã tách biệt tiếp tục tồn tại.

Tuy nhiên các sinh thể này vẫn không bị tước mất thành tựu của mình. Cho nên thật vậy, họ đã bước vào bầu cõi tiếp theo với một mức thành tựu và nhận biết cao hơn hẳn những sinh thể mới khởi sự lần đầu trong bầu cõi. Lẽ tự nhiên, họ tự xưng mình là kẻ lãnh đạo, đúng như điều Giê-su đã gọi là kẻ mù lãnh đạo những người mù theo chân. Trong những người theo chân này có một số đã đi theo họ từ bầu cõi thăng thiên nơi họ đã giữ nhiều chức vụ chỉ đạo, và như vậy, những người không chịu buông bỏ khuôn nếp tuân hành cấp trên cũng đã phải sa ngã giống như họ.

4.2. Các khai ngộ của tia thứ 11

Cho nên khi con đến tia thứ 11, thử thách mà con đối mặt chính là thăng vượt, là buông bỏ những tàn dư cuối cùng của ngã tách biệt, để con đạt đến điều chúng ta có thể gọi là một cảm nhận thực tế tối hậu, hiện thực tối hậu, biết rõ ngã tách biệt là không thực. Và chỉ khi nào con biết ngã tách biệt của con là không thực, chỉ khi con nhìn thấy điều này từ trong quả cầu cái ta của con, thì con mới có thể nhìn ra là mọi thứ sinh ra từ nhị nguyên cũng không thực như thế.

Vậy đây là trạng thái thực tế, trạng thái hiện thực, khi con tự hỏi: “Tại sao tôi lại ở đây?” Cho tới giờ, đặc biệt trong các khai ngộ của bảy tia đầu, có thể con cũng đã tự hỏi câu này nhiều lần rồi, chẳng hạn như: “Tại sao tôi lại đến địa cầu? Tại sao tôi đã tình nguyện xuống đây? Tại sao tôi đã trở lại địa cầu?” Và câu trả lời đã luôn luôn là con ở đây để làm gì đó, để đem lại gì đó, để đạt được một kết quả nào đó. Nhưng con thấy không, khi con đến tia thứ 11, con cần thăng vượt chính khái niệm rằng con đang ở đây để thực hiện bất cứ kết quả cụ thể nào.

Đây sẽ là một chấn động cho tự ngã, một chấn động cho tàn tích của ngã tách biệt. Và đây chính là tại sao thày trao cho con lời dạy này theo cách sẽ gây sốc cho ngã tách biệt để khiến nó phản đối lời dạy, và nhờ vậy con có cơ hội nhìn ra những tàn tích đó của ngã tách biệt.

Con thử nghĩ xem, đã mấy lần rồi các thày đã nói là những gì đã đưa con đến một điểm nào đó sẽ không đưa con xa hơn. Vậy thì con không thể vươn cao hơn thử thách của tia thứ mười trừ khi con sẵn lòng xem xét câu hỏi “Tại sao tôi lại ở đây?” từ một tầm nhìn hoàn toàn mới. Con cần tự hỏi, không phải “Tại sao tôi ở đây,” mà “Cái tôi đang ở đây là gì?”

Liệu có phải đó là cái tôi đang thấy nó tách biệt với nguồn cội của nó, tách biệt với những sinh thể tự nhận biết khác? Liệu con có đang nghĩ mình ở đây để làm gì cho Thượng đế, hay cho các chân sư thăng thiên, hay ngay cả cho người khác – cứu độ họ, giải thoát họ, đánh thức họ hay bất cứ gì khác? Tại sao con cần xem xét điều này, con yêu dấu? Bởi vì chỉ có ngã tách biệt mới mang ý niệm là nó đang làm gì đó ảnh hưởng đến người khác.

Con có thấy điểm vi tế ở đây chăng? Biết bao người tâm linh có thiện ý tin rằng họ ở đây để đem lại sự thay đổi tích cực cho hành tinh này. Biết bao người mộ đạo tin rằng mục đích của họ là cải đạo người khác theo tôn giáo của họ. Nhưng ngay cả những ai đã thăng vượt nhu cầu cải đạo người khác theo một tôn giáo vỏ ngoài cũng có thể bị cuốn hút vào ý muốn đánh thức người khác vào con đường tâm linh, ý muốn thay đổi họ, ý muốn thay đổi xã hội, ý muốn thay đổi cả trái đất cùng với nhân loại.

Nhưng con thấy đó, con yêu dấu, tại sao thế giới cần thay đổi chứ? Tại sao người ta cần được cứu rỗi? Họ cần được cứu rỗi vì họ bị kẹt trong ý niệm bản ngã tách biệt. Thế giới cần thay đổi vì loài người đã đồng-sáng tạo vô số vấn nạn xuyên qua ý niệm bản ngã tách biệt, và như vậy họ củng cố cho ảo tưởng là ngã tách biệt có một thực thể nào đó, một sự trường tồn nào đó, một sự sống thực nào đó. Vậy con có thấy chăng là đến một điểm trên đường tu khi con bước vào các tia sáng bí mật, thì con cần ngộ ra, con cần đạt được một cảm nhận hiện thực tối hậu, rằng con không thể hoàn thành mục tiêu đích thực nhằm nâng cao bầu cõi của con chừng nào con còn duy trì một tàn dư – cho dù mờ nhạt, cho dù chỉ là cái bóng – của ngã tách biệt? Con sẽ không thể làm vậy chừng nào con nghĩ là con, như một ngã tách biệt, đang ở đây để tạo tác một thay đổi nào đó trên ngã tách biệt của người khác.

4.3. Thời Hoàng kim sẽ thật sự như thế nào?

Con có thấy cái bẫy không? Khi con vẫn còn tàn tích của ngã tách biệt, con nghĩ là ngã tách biệt của con có lý và biết hết mọi chuyện, và do đó nó cũng biết điều gì nên xảy ra trên hành tinh, kế hoạch của các chân sư thăng thiên là gì. Con nghĩ là con biết Thời Hoàng kim của Saint Germain sẽ ra sao, ý định của Thượng đế là gì, vương quốc của Thượng đế cho trái đất là gì. Và như vậy con cho là con cần xông ra ngoài kia, khiến cho người khác phải công nhận tính ưu việt của quan điểm này, để họ có thể xác nhận và đồng ý với nó, thậm chí còn nâng con lên một chức vụ lãnh đạo. Hoặc nữa, công nhận con là một bậc thày tâm linh với nhiều trí tuệ hơn bình thường.

Nhưng con thấy đó, vấn đề nằm ở ngã tách biệt cùng tất cả những tà thể đã được tạo ra xuyên qua các ngã tách biệt của loài người. Những ngã tách biệt này sẽ không bao giờ công nhận thực tế là chúng không thực. Vì vậy chúng sẽ không bao giờ công nhận một vị thày chân chính phát biểu từ thực tại lớn hơn. Đó là tại sao biết bao người đã không nhận ra Phật, đã không nhận ra Ki-tô, nhưng lại xem Phật và Ki-tô là mối đe dọa cho cảm giác thoải mái của mình. Vậy nếu con vẫn còn ước mơ đạt được một sự công nhận nào đó, một sự công nhận rộng rãi từ quần chúng về thế giới quan tâm linh hay về giáo lý của mình, thì giấc mơ này chỉ có thể là một tàn tích của ngã tách biệt mà thôi. Và như vậy, con đang hành xử một cách mất cân bằng, con đang bồi thêm cho cuộc tranh đấu và những năng lượng nuôi dưỡng tranh đấu.

Con hãy lưu ý một sự khác biệt vi tế. Con đang ở đây để giúp mục đích thật sự của Thượng đế, cụ thể là nâng cao bầu cõi này cho đến khi nó thăng thiên và trở thành một phần của cõi tâm linh, nhưng thử thách là thấy được con không thể hoàn thành mục tiêu này bằng cách hành xử như một ngã tách biệt đang cố thay đổi những ngã tách biệt của người khác. Con chỉ có thể nâng cao bầu cõi này bằng cách khiến cho một số lượng người tới hạn thức tỉnh để vượt khỏi ngã tách biệt. Và làm thế nào con có thể giúp người khác thức tỉnh? Chỉ bằng cách trước tiên con cũng thức tỉnh.

Bởi vì khi con bước vào cõi của các tia bí mật, không có chuyện lẩn trốn. Làm sao con có thể lẩn trốn trong sự trong suốt? Cho nên con nói thế nào thì con phải làm thế nấy. Con phải trở thành những gì con nói. Hay đúng hơn, lời nói của con phải trở thành sự thể hiện của Bản thể chân thực của con, chứ không phải một giáo lý vỏ ngoài con đã vay mượn và tìm cách ép uổng lên người khác.

Điều gì cuối cùng sẽ thay đổi được thế giới? Không phải là thật nhiều giáo lý được trao qua một ngã tách biệt cho những ngã tách biệt khác. Điều rốt cuộc sẽ thay đổi thế giới là sự đem lại ánh sáng, và điều này chỉ có thể xảy ra khi con người phàm của con trở thành một cánh cửa mở trong suốt, hầu ánh sáng chiếu xuyên qua trong dạng thuần khiết đến độ cái ta ý thức của người khác có thể thấy được. Họ thấy ánh sáng này vượt quá tất cả những gì họ có thể nhìn thấy xuyên qua ngã tách biệt của họ, và như vậy họ thức tỉnh với tiềm năng trở nên HƠN NỮA.

4.4. Cẩn thận ham muốn được người khác công nhận

Con hãy kiểm lại chính mình, kiểm lại các ý định, các động lực của mình. Con có mong muốn được người khác công nhận chăng? Con có sợ bị người khác chế giễu hay làm ngơ? Con có sợ hành tinh này sẽ phải gánh chịu một tai họa tột cùng trừ khi ai nấy công nhận thế giới quan của con, giáo lý của con?

Chỉ có ngã tách biệt mới có thể sợ hãi. Chỉ có ngã tách biệt mới mong muốn, đòi hỏi gì đó từ những ngã tách biệt khác. Cho nên nếu con thấy bất kỳ yếu tố nào của những rung động này trong bản thể con, thì con biết là chúng phải được thăng vượt hầu con có thể vượt qua khai ngộ của tia thứ 11.

Nhưng điều thực sự phải được thăng vượt là ý niệm cái ta. Tất nhiên, điều này một lần nữa là một bước khổng lồ cho những ai đã đi trên con đường tâm linh suốt nhiều năm hay nhiều kiếp, đã xây dựng một cái trớn và nghĩ rằng mình đã thu hoạch rất nhiều kiến thức và minh triết. Bây giờ bỗng nhiên, hình như tất cả là… con số không hay sao? Con có thể cảm thấy như vậy vì giờ đây con được yêu cầu từ bỏ tất cả. Nhưng con thấy đó, không phải là không được gì đâu. Bất cứ gì con đã học hỏi và đã trải nghiệm đều đã đưa con đến mức tâm thức hiện tại của con. Không có gì sai trái trong chuyện này vì đây chỉ là sự trải bày của con đường cá nhân của con khi con, vì nhiều lý do khác nhau, đã mong muốn một số trải nghiệm nhất định nào đó.

Con toàn quyền, con yêu dấu, tiếp tục có một số trải nghiệm như một đệ tử tâm linh ở một địa vị nào đó – có lẽ ngay cả một sự cao trội nào đó – bao lâu con muốn. Nhưng thày không ở đây để nói với con là những gì con đã làm là sai trái hay vô giá trị. Đây là con đường con đã chọn, và thày ủng hộ quyền tự quyết của con. Thày chỉ ở đây để nói rằng nếu con muốn vượt qua khai ngộ của tia thứ 11 thì con cần thăng vượt. Con cần sẵn lòng từ bỏ cuộc sống của mình để vươn lên cao hơn, vì con không thể vươn lên cao hơn trong ý niệm cái ta hiện thời của con cho dù nó là gì.

4.5. Sự hàng phục vô điều kiện

Cho nên ở tia thứ 11, con cần suy ngẫm thật nghiêm túc liệu có còn tàn dư nào của ngã tách biệt đang muốn con hoàn thành một điều gì trong thế giới này nữa không, trước khi con cảm thấy mình có thể bỏ thế giới này lại đằng sau. Đây là khai ngộ mà sứ giả này đã vượt qua mà ông đã mô tả, là ông tới điểm cảm thấy nếu mình qua đời ngay lúc này thì mình có thể bỏ trái đất lại đằng sau mà không hề luyến tiếc hay còn sót lại việc gì chưa xong.

Đối với tự ngã, đó là sự mất mát tột cùng. Nhưng đối với cái ta ý thức, đó là cơ hội tột cùng. Liệu sứ giả này có cảm thấy ông đã mất gì trong trải nghiệm hàng phục toàn diện và trọn vẹn đó không? Không, ông đã thu hoạch một cái gì đó lớn hơn gấp bội những gì ngã tách biệt của ông có thể hình dung. Cho nên con thấy là nhiều người trong các con đã đến một điểm trên đường tu nơi con sẵn sàng bước lên cao hơn trong việc phụng sự cuộc sống, nhưng con không thấy được việc phụng sự này là gì với cái ta hiện thời của con. Và để vượt quá ý niệm cái ta này, con phải buông bỏ nó mà không biết trong nhận biết vỏ ngoài những gì sẽ hiện ra thay thế.

Con thấy không, con yêu dấu, tia thứ 11 tượng trưng cho một khúc rẽ cốt yếu là con phải từ bỏ – sẵn lòng từ bỏ – mà không thấy rõ cái gì sẽ ở đó, cái ta nào sẽ ở đó sau khi con từ bỏ cái ta hiện tại. Nếu con biết cái gì sẽ ở đó thì con đã không cảm nhận mình từ bỏ gì, phải không con? Khi con đi mua một vé số với giá một đô-la thì con từ bỏ một đô-la. Nhưng nếu con biết chắc tuyệt đối là con sẽ trúng lô độc đắc thì con sẽ không có cảm giác là mình đã từ bỏ bất cứ gì.

Vì vậy, tia thứ 11 của sự thăng vượt tượng trưng cho trải nghiệm từ bỏ mà không biết chuyện gì sẽ tiếp nối theo, trải nghiệm từ bỏ như là sự biểu đạt tối hậu của tình thương, là tình thương vô điều kiện hoàn toàn không dính mắc. Ở điểm này của đường tu, con yêu dấu, con đã bắt đầu nhìn thấy con là nhiều hơn ngã tách biệt. Con đã nhìn thoáng được cái nhiều hơn đó là gì. Nếu con lấy một người mới khởi sự trên đường tu tâm linh và yêu cầu họ đi qua khai ngộ của tia thứ 11, họ sẽ bị sốc hoàn toàn – và đó là tại sao con đã không được yêu cầu khởi sự với khai ngộ này.

Nhưng khi con đến một điểm thích hợp trên con đường cá nhân của mình, con biết là qua việc từ bỏ tất cả, con sẽ không chỉ còn hai bàn tay trắng. Khi con từ bỏ mọi ý niệm cái ta, con sẽ không mất hết ý niệm cái ta, bởi vì có một phần của cái ta của con là thực. Và phần thực này sẽ trở về với con. Cái con từ bỏ là phần không thực che khuất cái thực.

Con có thấy chăng, chừng nào con còn dính mắc với tàn dư của ngã tách biệt và mong muốn hoàn thành điều gì đó xuyên qua ngã tách biệt, con sẽ không thể nhìn thấy thực tại cao hơn mà con là, cũng như tiềm năng cao nhất của Sứ vụ Thiêng liêng của con. Con không thể thấy được. Bởi vì tàn dư của ngã tách biệt và giấc mơ thành tựu hình thành một hàng rào không trong suốt, nó không cho phép con thấy và nó cũng không cho phép ánh sáng chiếu xuyên qua con người vỏ ngoài của con. Do đó, con không thể thấy gì trước khi con từ bỏ.

Đó là nguyên tắc cốt yếu mà con phải dần dần nhận ra để vượt khai ngộ của tia thứ 11. Con phải sẵn lòng buông bỏ hồn ma trong khi mình con treo trên cây thập tự, không biết liệu mình sẽ được phục sinh hay không như cái ta thực mà con là. Nhưng con không thể thấy cái ta thực là gì, cho nên con phải sẵn lòng từ bỏ nó, ngay cả khi điều này có nghĩa là con sẽ biến mất khỏi trái đất và hoàn toàn không thành tựu được gì trên hành tinh này.

4.6. Hiểu nguyên tắc của sự hàng phục

Chắc chắn con có thể thấy là các chân sư thăng thiên không muốn con rời hành tinh này mà không thành tựu được gì. Nhưng các thày muốn con thành tựu tiềm năng cao nhất của con, và điều này đòi hỏi con từ bỏ tiềm năng thấp của mình. Có thể có một phần trong tâm con sẽ nói: “Nhưng tôi đã học hỏi giáo lý của chân sư thăng thiên hàng chục năm trời, tất cả không thể chỉ là ảo ảnh. Tôi phải biết khi điều gì là thực. Tôi đã có những khải tượng, tôi đã có những trải nghiệm cao, tôi đã nhận được chỉ dẫn từ nguồn này hay nguồn nọ, thậm chí trực tiếp từ bên trong, hay trực tiếp từ các chân sư. Phải có gì thực trong đó chứ.” Và đúng vậy.  

Nhưng khi con tập trung chú ý vào ý niệm cái ta và viễn quan con đang có ngay bây giờ, con đang tập trung chú ý vào mức này mà thôi. Nhưng trong Sứ vụ Thiêng liêng của con có nhiều thứ hơn là những gì con đang thấy. Và nếu con muốn thấy những thứ đó và biểu hiện ra ngoài, con phải từ bỏ tầm nhìn hiện thời của mình, ý niệm cái ta hiện thời của mình. Cái này cần được bỏ lại trước khi cái mới có thể xuất hiện.

Tự ngã sẽ không bao giờ, không bao giờ hiểu được nguyên tắc này. Tâm đường thẳng cũng khó lòng nào thấu triệt được nguyên tắc này. Nhưng con, cái ta ý thức, có khả năng đạt tới điểm biết được đây chính là bước hợp lý kế tiếp. Và nó có khả năng đạt tới điểm khi nó chỉ giản dị buông ra, buông ra tất cả. Buông tất cả mọi chờ đợi, mọi mong muốn.

Buông.

Sự buông bỏ tối hậu.

Làm thế nào con có thể hoàn tất Sứ vụ Thiêng liêng của con? Chỉ bằng cách trở nên hoàn toàn không dính mắc với chuyện hoàn thành bất cứ gì. Bởi vì chỉ trong sự không dính mắc toàn diện con mới có thể buông bỏ tàn dư của ngã tách biệt, cái ngã không thể nào từ bỏ mong muốn hoàn thành một điều gì. Vì vậy, nó phải được phơi bày để con nhìn thấy nó và buông nó, bởi vì giờ đây con thấy là nó không thực.

Đó, đây là khai ngộ ở tia thứ 11. Không phải là một khai ngộ dễ dàng cho bất cứ ai. Thế nhưng tất cả các thày đã thăng thiên đều đã kinh qua khai ngộ này. Các thày có thể nhìn lại – đặc biệt một số đồng môn của chính thày đây đã nhìn lại – và thấy là mình đã chần chứ như thế nào trước khai ngộ này, đã đắn đo và do dự có khi hàng mấy kiếp về sự cần thiết phải làm như vậy, đã suy luận và tranh luận với tâm đường thẳng về lý do tại sao chuyện này lại có thể cần thiết trong khi thế giới ở trong tình trạng ngặt nghèo với quá nhiều công việc phải làm như vậy.

Con có thấy khi con là một đệ tử của chân sư thăng thiên, con thật dễ rơi vào tâm trạng này không? Con cho rằng có quá nhiều việc phải làm để cứu nguy thế giới và đem lại Thời Hoàng kim của Saint Germain. “Tôi phải năng nổ. Tôi không thể ngồi không như thế này, suy tư về chuyện từ bỏ tất cả. Làm vậy sẽ hoàn tất được gì đây?” Nhưng con thấy đó, làm vậy sẽ hoàn tất được kết quả tối hậu là con là cánh cửa mở, con trong suốt, để ánh sáng Thượng đế có thể đi vào cõi vật chất và làm công việc của nó.

Điều con từ bỏ là gì? Con từ bỏ ý niệm là con, như một ngã tách biệt, đang hoàn thành hay đóng góp cho công việc của Thượng đế. Nhưng như thày đã nói, vấn đề là cảm nhận tách biệt. Làm sao ngã tách biệt có thể làm công việc của Thượng đế khi công việc thực sự của Thượng đế là đánh thức con người khỏi ảo tưởng tách biệt?

Do đó con chỉ có thể làm công việc của Thượng đế bằng cách thăng vượt ngã tách biệt – thấy mình là một với cái Tất Cả, và toàn bộ mục đích của mình khi đến trái đất là không cho ngã tách biệt chút cảm nhận thành tựu nào, ngay cả thành tựu tối hậu là cảm thấy mình đã làm công việc của Thượng đế. Không, mục đích thật sự của con đến đây là để nâng cao cái Tất Cả, tức là cái Ta thực của con. Bởi vì chỉ có một cái Ta với nhiều biểu hiện cá nhân khác nhau. Và cách duy nhất để nâng cái Ta này lên là nâng cái Tất Cả.

Vì vậy chừng nào còn có những thành phần của cái Ta bị kẹt trong nhị nguyên thì vẫn có những thành phần của cái ta của con bị kẹt trong nhị nguyên. Con mong muốn đánh thức họ, không phải bằng cách tạo thay đổi trong ngã tách biệt của họ, mà bằng cách là con người mà con là, là cái Ta Một trong hiện thân. Con biết nó, con chứng tỏ nó, con để cho nó tỏa rạng xuyên qua mọi lời nói và hành động của mình, để họ thấy là có gì nhiều hơn ngã tách biệt. Bởi vì con có hạnh phúc, con có niềm vui và tâm an bình đích thực đến từ sự trong suốt, và không gì trong thế gian có thể kéo con ra khỏi trạng thái này an lạc xuôi chảy với Dòng sông sự Sống.

4.7. Không có lối tắt

Con yêu dấu, con có thể nghĩ là các thày, các chân sư thăng thiên, phải có khả năng nghĩ ra một con đường tắt sẽ giúp con vượt qua khai ngộ này của tia thứ 11. Nhưng không có lối tắt, con ạ.

Đây là điểm trên đường tu con phải đối mặt với chính con quỷ của mình – những ma quỷ, những tà thể mà con đã tạo ra khi con trao lực sống cho một số hình ảnh không khởi lên từ hợp nhất mà từ tách biệt. Con phải đối mặt với chúng. Chính con đã tạo ra chúng.

Con phải đương đầu với những gì con đã tạo ra, và con phải tách rời cái ta thực của con ra khỏi tạo vật của chính mình lẫn của người khác. Có thể con sẽ nghĩ việc phải từ bỏ ngã tách biệt nghe sao có vẻ phi lý, vì đồng thời thày cũng nói đến việc tách rời khỏi tâm thức đại chúng. Nhưng cả hai là cùng một công việc. Con tách rời khỏi tâm thức đại chúng bằng cách từ bỏ ngã tách biệt. Đó là cách duy nhất để con tách rời, vì chính ngã tách biệt đang kéo con vào tâm thức đại chúng.

Vì vậy mà ở các tầng thấp hơn của đường tu, con đã xây dựng động lượng hướng thượng đó qua việc bám giữ một phần của ngã tách biệt, thậm chí còn biến nó thành một nhân cách tâm linh, khoác vào những đức tính mà môi trường tâm linh của con đòi hỏi. Nhưng cái phần đó phải ra đi, phần đó phải được bỏ lại đằng sau nếu con muốn tự do, tự do biểu hiện Bản thể cao hơn của con, tức là sinh thể mà con thực sự là. Cho nên không có đường tắt. Con phải vật lộn với điều này cho đến khi con không còn vật lộn với lũ ma quỷ trong tâm con, vì con nhìn xuyên thấu ảo tưởng đã tạo ra chúng. Và con chỉ đơn giản để ảo tưởng ra đi, để nó rụng xuống khỏi chính con.

Thày đang nói về chuyện gì ở đây? Con yêu dấu, có nhiều ma quỷ, nhiều tà thể đã được tạo ra, và con như một đệ tử của chân sư thăng thiên, có thể đã nghĩ là chúng có hình dạng xấu xa hay đen tối. Nhưng đã đến lúc con phải đối mặt với thực tế là cũng có loại ma quỷ và tà thể đội lốt tốt thiện, tâm linh, sùng đạo. Cái con đã tạo ra khi bước chân trên đường tu cho tới điểm này, là một tà thể. Ngã tách biệt là vậy đó, một tà thể mang những đặc tính tâm linh, tìm cách tỏ ra tốt đẹp đến độ Thượng đế phải nhận nó vào vương quốc của ngài.

Nhưng nó không thể được nhận vào. Chỉ có con, cái ta thực của con, mới có thể được nhận vào. Không người nào đã thăng lên được thiên đàng ngoại trừ người đã đi xuống từ thiên đàng. Cái đi xuống từ thiên đàng là cái ta ý thức, và chỉ cái ta ý thức mới có thể thăng lên trở lại. Nhưng nó không thăng lên trở lại y như cái đã đi xuống, mà như sinh thể lớn hơn mà nó đã trở thành qua những trải nghiệm mà nó đã có trong thế gian này. Sinh thể lớn hơn này mà nó đã trở thành, không phải là ngã tách biệt, mà là sinh thể đã thăng vượt sự tách biệt bằng cách nhìn xuyên thấu tách biệt, và nhờ vậy có được một tầm nhìn khác về hợp nhất. Tầm nhìn này, con không thể có được nếu con chưa bao giờ ở ngoài hợp nhất.

4.8. Buông bỏ mọi ý niệm cái ta

Và như vậy, con hãy suy ngẫm về sự cần thiết thăng vượt bất kỳ ý niệm cái ta nào mà con đang có ngay bây giờ, bởi vì sự thật muôn đời là con chỉ tăng trưởng bằng cách thăng vượt ý niệm cái ta.

Và con có khả năng đến được điểm đó, con yêu dấu, khi con nhận ra là một đằng có cái ta, và đằng khác có những đối tượng, những khách thể, những đặc tính mà cái ta khoác vào. Ngay bây giờ hầu hết các con chưa có một ý niệm rõ ràng về cái ta như một trạng thái nhận biết thuần khiết. Con tự đồng hóa với – tự đồng hóa như – các đặc tính, các khách thể.

Chúng ta có thể nói là cái ta của con là một bình chứa, và qua hành trình của mình trong cõi vật chất, con đã đổ đầy bình chứa này với một số khách thể, và con tự đồng hóa với và như các đối tượng. Nhưng con thực là cái ta. Và một khi con buông bỏ những tàn dư kia của ngã tách biệt thì con neo trụ vào cái ta này. Và con thấy cái ta là nhiều hơn các khách thể và đặc tính trong đó.

Cái ta là một dòng tâm thức hằng chảy, hằng thăng vượt, cho nên nó không bao giờ đồng hóa với bất kỳ đặc tính nào, không bao giờ tìm cách sở hữu hay nắm giữ, không bao giờ tìm cách đứng yên ở một mức nào đó. Nó tìm thấy niềm vui và toại nguyện bằng cách liên tục thăng vượt sự biểu đạt sáng tạo của nó, trở nên NHIỀU HƠN những gì nó đã là ngay một giây trước. Nó không tìm cách lặp lại một trải nghiệm, tìm cách bước vào cùng một dòng sông hai lần. Thay vào đó, nó luôn luôn tìm kiếm cái mới trong biểu đạt, cái mới trong dòng chảy sáng tạo nơi tách biệt không hiện hữu.

Cho nên không hề có mong muốn hoàn thành bất cứ gì hầu khắc phục một thiếu thốn. Không có cảm nhận thiếu thốn nào, mà chỉ có sự tràn đầy cùng với ý muốn biểu đạt sự tràn đầy này nhiều hơn. Và đây là lúc con trải nghiệm niềm vui, niềm vui siêu việt vô điều kiện không bao giờ có thể được trải nghiệm qua phin lọc của ngã tách biệt. Và như vậy khi con vượt khai ngộ của tia thứ 11, đây sẽ là niềm vui của con. Và niềm vui của con sẽ trọn vẹn.

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Phật Gautama qua trung gian Kim Michaels, ngày 9 tháng 5, 2009, trong loạt bài về các tia sáng bí mật.

Vậy thày lại đến giảng về tia sáng tiếp theo, tia thứ mười. Nhưng con hãy lưu ý là các thày đánh số vì một số lý do thực tiễn. Con đừng quá dính mắc với tâm đường thẳng – như thày đã cố giải thích cho con theo nhiều cách – để cho rằng các tia bí mật cũng mang tính đường thẳng như bảy tia đầu. Không đâu, con yêu dấu.

Không phải là con phải đi từ số 8 lên số 9 rồi số 10 và cứ tiếp tục như vậy. Khi con vượt qua khai ngộ của tia thứ tám, con bước vào cõi của các tia bí mật, và cõi này thì mang tính quả cầu chứ không đường thẳng. Cho nên theo một nghĩa, chúng ta có thể nói là con kinh qua các khai ngộ của tất cả tia bí mật cùng một lượt. Nhưng có thể đôi khi con cần tập trung vào một tia đặc thù nhiều hơn là tia khác, và điều này tùy con đường cá nhân của con. Con không nên cảm thấy là con phải ép mình đi theo một con đường tuyến tính xuyên qua các tia bí mật, mà con hãy hòa điệu vào trong tim và cảm nhận tia nào là tia con cần chú tâm ngay lúc này.

3.1. Tự ngã không thể thấu rõ tính trong suốt

Tia kế tiếp là tia thứ mười, là tia của sự trong suốt. Một lần nữa, đây là một khái niệm mà tâm đường thẳng cảm thấy khó khăn, và tất nhiên tự ngã thì cảm thấy hoàn toàn bất khả thi, không làm sao xử lý được. Bởi vì làm thế nào tự ngã có thể sống sót trong sự trong suốt hoàn toàn? Như đã được giải thích trong kinh Sáng thế, sau khi Adam và Eva ăn trái cấm của tâm thức nhị nguyên, cả hai đã tìm cách lẩn trốn khỏi Thượng đế. À con yêu dấu, làm sao có thể tin được là con thật sự có thể lẩn trốn?  

Hiển nhiên về mặt lô-gíc thì hoàn toàn vô lý là con có thể lẩn trốn khỏi Thượng đế, vì Thượng đế ở mọi nơi và trong mọi thứ. Cho nên để có thể tin vào khái niệm lẩn trốn, con phải bước vào trạng thái tách biệt, trạng thái nhị nguyên, nơi đó có một khoảng cách giữa con và Thượng đế. Bấy giờ con có thể dựng lên niềm tin là có gì đó không trong suốt, và như vậy con có thể lẩn trốn đằng sau cái đó.

Ví dụ, con hãy tưởng tượng có ai đó đang chơi trốn tìm với một nhóm trẻ con và tất cả bọn trẻ đều đi trốn. Một đứa trốn sau nhà, một đứa sau bụi cây, nhưng có một đứa cố trốn đằng sau một tấm kính trong. À, chắc chắn đứa này không trốn giỏi lắm, phải không? Và đây là điều con nhận ra khi có trong suốt: không gì có thể được che giấu. Mà tự ngã thì chỉ có thể tồn tại khi có ảo tưởng là có điều gì được che giấu – có một khoảng cách với cái Một của Thượng đế. Và tất nhiên, điều gì có thể được che giấu, điều gì có thể tách riêng khỏi cái Một?

Đây là sự kiện đã xảy ra như Maitreya đã giải thích, sau khi những sinh thể đồng-sáng tạo của Thượng đế tách mình ra khỏi vị thày tâm linh của họ – bởi  vì chừng nào họ còn liên hệ trực tiếp với vị thày tâm linh thì họ không thể quên được họ là HƠN NỮA, họ đến từ một nguồn cội lớn hơn. Ngay cả nếu họ chưa có một cái hiểu trọn vẹn về nguồn cội này và chưa trải nghiệm trực tiếp sự hợp nhất với nguồn cội của họ, ít ra họ cũng có chút hiểu biết về điều này. Do đó họ không thể hoàn toàn chìm đắm trong tâm thức nhị nguyên, tin chắc là không có Thượng đế, hay tin rằng ngài là một sinh thể ở xa tuốt trên trời chứ không ở đây trên trái đất, và chính họ là những kẻ có tội chỉ vì họ đang sống. Tất cả những tin tưởng này chỉ có thể hiện hữu khi có gì đó che mờ sự trong suốt vốn là thực tại tiềm ẩn của vạn vật. Có ai đó đã ném bùn vào tấm kính của tâm thức nhân loại cũng như vào tấm kính cá nhân trong tâm thức mỗi người.

3.2. Điều gì che mờ sự trong suốt?

Vậy thì điều gì che mờ sự trong suốt? Để hiểu được trọn vẹn vấn đề này ngoài những gì đã được các thày truyền giảng về Ánh sáng Mẫu-Vật và các hình ảnh phóng chiếu lên đó, con cần hiểu một khái niệm một lần nữa sẽ rất khó khăn cho tâm đường thẳng – và tự ngã thì, một lần nữa, sẽ nổi loạn chống lại. Sự thật là mọi thứ đều là tâm thức, mọi thứ đều là nhận biết. Con là một người đồng-sáng tạo cùng với Thượng đế. Con là một sinh thể tự nhận biết. Nhưng làm thế nào con đồng-sáng tạo? Con đồng-sáng tạo bằng cách sử dụng thực tế duy nhất có mặt, cụ thể là điều các thày đã gọi là Ánh sáng Mẫu-Vật. Các thày cũng đã giải thích là Ánh sáng Mẫu-Vật có tâm thức, mặc dù rất ít các con đã thực sự suy ngẫm điều này. Có nghĩa chính xác là gì, con yêu đấu? Có nghĩa là bất cứ gì được tạo ra, bất cứ gì được hình dung, bất cứ gì được tưởng tượng, cũng được thực hiện với tâm thức cơ bản này của Ánh sáng Mẫu-Vật.

Tâm thức này của Ánh sáng Mẫu-Vật khoác vào một hình tướng đặc thù. Tuy nhiên vì hình tướng này có ý thức, cho nên con có khả năng tạo ra đủ cường độ để cuối cùng cái có ý thức đó trở nên đậm đặc đến mức nó phát triển một dạng tự nhận biết thô sơ. Và như vậy, cái được tạo ra là một thể sống, đặc thù, nhận biết ý thức.

Con đã quen lớn lên trong một xã hội xem mọi thứ trong thế giới vật chất là những đồ vật và hình dạng vô tri vô giác. Tất nhiên đây là một cái nhìn thiếu chính xác đến độ, như thày đã có giải thích trước đây, ngay cả nền vật lý lượng tử cũng được chứng minh là không đầy đủ. Tâm thức là thực tại cơ bản bên dưới, con yêu dấu. Cho nên khi con, như một người đồng-sáng tạo tự nhận biết, áp chồng một hình ảnh lên Ánh sáng Mẫu-Vật, con không chỉ phóng chiếu một hình ảnh lên một vật vô tri vô giác là màn hình chiếu phim, mà con đang phóng chiếu lên sự nhận biết cơ bản của ánh sáng Mẹ.

Và khi con thấm đẫm hình ảnh này với đủ lực sống xuyên qua chú ý của con, qua nhận biết của con, thì hình ảnh sẽ đạt đến cường độ đó, độ phúc tạp đó, để giờ đây nó bắt đầu có cuộc sống riêng của nó. Cũng phần nào giống như giấc mơ muôn đời khi người ta tin có thể tạo ra sự sống, chẳng hạn như trong phim Frankenstein, có ông bác sĩ kia lấy nhiều bộ phận cơ thể, khâu chúng lại với nhau, thấm đẫm chúng với một sinh lực cao hơn, và bỗng nhiên nó sống dậy.

Trong cốt lõi đây là điều mà tất cả các con đều làm khi các con đồng-sáng tạo, vì đây chính là quyền năng của tâm thức của con. Con có quyền năng, xuyên qua khả năng tự nhận biết của mình, áp chồng sự tự nhận biết này, lực sống này, lên Ánh sáng Mẫu-Vật, cho đến khi nó hấp thụ đủ lực sống để hình ảnh mà con áp chồng trở nên sống động. Gần giống như con thấy trong phim hoạt họa, mặc dù mỗi hình vẽ là một hình chết, nhưng khi biểu diễn theo trình tự thì dường như các nhân vật trở nên sống động.

3.3. Đồng-sáng tạo từ hợp nhất

Vậy bây giờ câu hỏi trở thành, con dùng quyền năng đồng-sáng tạo của mình như thế nào? Liệu con sẽ đồng-sáng tạo xuyên qua trạng thái bất nhị hay trạng thái nhị nguyên? Con thấy đó, khi con dùng quyền năng đồng-sáng tạo từ trạng thái quân bình – trạng thái hợp nhất, nhận biết sự hợp nhất của mọi sự sống – con có thể sáng tạo những dạng sống riêng biệt, khoác lấy một đời sống, nhưng không phải một đời sống tách biệt, mất kết nối. Những dạng sống này trở thành một phần của Dòng sông sự Sống, vốn được tạo ra từ lực đẩy cùng Bản thể của tất cả những vị đồng-sáng tạo tự nhận biết đã đi trước con trong nhiều bầu cõi khác nhau, như Maitreya có giải thích. Cho nên khi nào con là một với Dòng sông sự Sống đó, bất cứ gì con sáng tạo cũng đều trở thành một phần của Dòng sông sự Sống. Trong khuôn khổ bài thảo luận này về sự trong suốt, chúng ta có thể nói là bất cứ gì con sáng tạo từ trạng thái hợp nhất đều mang tính trong suốt, có nghĩa là ánh sáng thuần khiết của Thượng đế có thể chiếu xuyên qua.

Con nghĩ xem con nhìn cửa sổ một căn nhà như thế nào. Nếu cửa sổ không trong suốt thì nó có giá trị gì không? Hiển nhiên là không, vì con muốn ánh sáng chiếu xuyên qua. Và đây chính là điều xảy ra khi con sáng tạo từ hợp nhất. Con tạo ra một dạng sống có thể khoác lấy đời sống riêng biệt, nhưng nó không tách biệt, mất kết nối. Và con thấy dạng sống này mang ơn sự hiện hữu, mang ơn đời sống của nó từ dòng chảy hằng sống đến từ một nguồn cội cao hơn, và mặc dù nó đến xuyên qua tâm thức của con, nó đến từ một nguồn cội cao hơn. Vì vậy, con nhận ra con là một người đồng-sáng tạo: “Ta không thể tự mình làm nổi việc gì. Cha ở trong ta mới làm.”

Bởi vì con đang sử dụng ánh sáng, lực sống của Thượng đế tuôn chảy qua tâm con. Con không thể sản xuất ra ánh sáng này từ cái ta ý thức hay từ tâm phàm của con. Con chỉ có thể nhận nó từ một nguồn cao hơn, từ Hiện diện TA LÀ của con cũng như từ đại đoàn ánh sáng có nhiều thứ bậc lên tuốt Đấng Sáng tạo. “Lên tuốt” tất nhiên hàm ý một khoảng cách to lớn, và điều này tuy không là thực tế nhưng vẫn có một thực tế nào đó do sự khác biệt về độ rung và tần số.

Giờ đây, miễn là con sáng tạo từ hợp nhất thì những gì con sáng tạo sẽ trong suốt. Có nghĩa là không ai có thể nhìn vào kết quả đồng-sáng tạo của con mà lại nghĩ rằng nó có thể tự thân nó hiện hữu. Con biết rõ không gì có thể hiện hữu mà không có nguồn cội, rằng mọi thứ đều có đời sống và hiện hữu của mình nhờ nguồn cội vượt khỏi mình. Và như vậy, không ai có thể bị kẹt vào một thế giới hình tướng đặc thù vì người ta sẽ biết là luôn luôn có gì cao hơn – bởi vì rõ ràng có ánh sáng đang chiếu xuyên qua.

3.4. Đồng-sáng tạo từ nhị nguyên

Vậy thì chuyện gì xảy ra khi con bắt đầu đồng-sáng tạo từ trạng thái tách biệt, từ ảo tưởng nhị nguyên? À, chuyện xảy ra là cái con tạo ra cũng là một dạng sống khoác vào một đời sống riêng biệt, nhưng trong trường hợp này, một đời sống tách biệt. Có lẽ con đã nghe nói từ nhiều giáo lý tâm linh về các tà thể, quỷ dữ và đủ loại sinh thể bóng tối. Đấy, con yêu dấu, những sinh thể như vậy được tạo ra qua tâm thức nhị nguyên. Nhưng con đừng ngây thơ mà nghĩ rằng những gì được tạo ra qua tâm thức nhị nguyên chỉ có thể mang hình dạng đen tối hay đáng sợ. Thực tế là con người đã tạo ra nhiều sinh thể, nhiều tà thể có vẻ tốt lành, mà họ tin là tốt lành, hay cần thiết, hay hữu ích, hay thậm chì còn phục vụ mục đích của Thượng đế. Thế nhưng chúng đều dựa trên cảm nhận tách biệt, ảo tưởng tách biệt.

Con thấy đó, ảo tưởng tách biệt là gì chứ? Như các thày đã giảng, Thượng đế ở khắp mọi nơi và trong mọi thứ. Con không thể tách khỏi Thượng đế – chuyện này không thể xảy ra. Cũng giống như giọt nước trong đại dương tuyên bố là nó tách biệt khỏi đại dương. Tuy nhiên do quyền tự quyết, con có thể tạo ra một dáng vẻ, một ảo tưởng là con tách biệt. Làm sao con làm được vậy? Con làm được vậy vì con sống trong một vũ trụ, trong một bầu cõi mà như Maitreya giải thích chưa đạt đến cường độ ánh sáng tới hạn. Nếu vũ trụ của con đã đạt đến cường độ ánh sáng này thì ánh sáng đã mãnh liệt đến độ nó có thể chiếu xuyên qua mọi thứ. Và như vậy, mọi thứ sẽ trong suốt, không gì có thể cản được ánh sáng, và ảo tưởng tách biệt không thể tồn tại.

Nhưng vì cường độ ánh sáng trong vũ trụ vật chất vẫn còn thấp hơn mức tới hạn – ít ra nơi một số khu vực của vũ trụ này, chẳng hạn như thái dương hệ của con – thì người ta có thể dùng quyền năng đồng-sáng tạo của tâm mình để bước vào một rung động thấp hơn, một rung động nằm dưới tần số của tình thương, và sử dụng một trong những rung động thấp này, cho dù là sợ hãi, tức giận, hận thù, phán xét, chỉ trích hay bất cứ gì, để đồng-sáng tạo một cái gì đó. Và cái này như thể trở nên dày đặc đến độ ánh sáng không thể chiếu xuyên qua. Thực tế là nó trở nên dày đặc đến nỗi khi con nhìn qua tấm màn đó thì con không thể thấy ánh sáng.

Ánh sáng vẫn còn đó. Ánh sáng vẫn còn ở khắp mọi nơi trong vũ trụ vật chất. Nhưng khi con, cái ta ý thức, chui vào một môi trường được tạo thành từ các tần số thấp hơn một mức nào đó, thì cái ta ý thức không thể thấy ánh sáng. Bởi vì con đã dùng quyền tự quyết của mình để tạo ra một quả cầu – quả cầu này không có thực thể mà nó chỉ hiện hữu trong tâm con, cho nên nó hình thành một tấm màn mà con phải nhìn qua. Giống như con dán một tấm giấy màu lên cửa sổ, nó làm giảm cường độ ánh sáng có thể chiếu qua, và nó cũng nhuộm ánh sáng một màu sắc nhất định. Và nếu con cứ tiếp tục dán thêm giấy lên cửa sổ, đến một mức con sẽ hoàn toàn chặn hết ánh sáng.

Tuy nhiên con hãy lưu ý điều thày vừa nói. Con đồng-sáng tạo bằng cách điều hướng lực sống chảy xuyên qua con. Khi con phóng chiếu nó lên Ánh sáng Mẫu-Vật, con có quyền, theo Luật Tự quyết, áp chồng bất cứ hình ảnh nào, bất cứ tâm ảnh nào lên ánh sáng đó. Nếu con muốn liên kết với những gì thày đã nói trong bài giảng trước, con có thể nói là Ánh sáng Mẫu-Vật tượng trưng cho khía cạnh Mẹ của sáng tạo. Còn lực lan ra là khía cạnh Cha tuôn chảy xuyên qua tâm thức của con, hướng vào Ánh sáng Mẫu-Vật, nơi nó khiến cho Ánh sáng Mẫu-Vật khoác lấy hình ảnh mà con giữ trong tâm con khi ánh sáng chảy xuyên qua.

3.5. Con có quyền năng tạo ra một sinh thể

Nhưng bởi vì tất cả mọi thứ đều là tâm thức, cho nên điều con sáng tạo không chỉ là một hình dạng vô tri vô giác, không chỉ là một hình dạng chết. Cuối cùng nó sẽ bắt đầu khoác vào một đời sống, và nó càng thấm đẫm lực sống xuyên qua chú ý của con thì nó sẽ càng hấp thụ nhiều sự sống hơn, và bản năng sinh tồn của nó càng bắt đầu phát triển. Đó là tại sao con có một tự ngã, tự ngã này có một bản năng sinh tồn, và trong tư cách đó nó sẽ tìm cách kiểm soát cái Ta Biết của con. Và cũng vậy, có thể có những tà thể đại chúng có đủ bản năng sinh tồn để tìm cách kiểm soát quần chúng, lôi kéo mọi người vào một chứng nghiện như hút thuốc chẳng hạn, sai khiến ánh sáng của họ để tà thể có dịp hút lấy và sử dụng ánh sáng hầu sống còn, thậm chí còn gia tăng cường độ.

Kề từ khi các sinh thể đầu tiên ở một bầu cõi trước rơi xuống nhị nguyên – do họ không chịu tự thăng vượt – họ đã dùng khả năng đồng-sáng tạo của họ để đồng-sáng tạo xuyên qua ảo tưởng, hay phin lọc, hay maya, của tâm thức nhị nguyên. Nhưng điều họ đã tạo ra là những tà thể, những sinh thể không có tự nhận biết như con – vì con là một phần nối dài của Đấng Sáng tạo – nhưng chúng có đủ nhận biết là chúng hiện hữu và chúng sẽ cần gì đó để tiếp tục hiện hữu. Chúng giống như một dạng động vật, tuy không có một khả năng tự nhận biết tinh xảo như con thấy nơi loài người, nhưng ít ra có một khả năng tự nhận biết thô sơ khiến chúng tìm cách kiểm soát bất cứ ai có thể bị tần số đặc thù của chúng kiểm soát. Tất cả các tà thể được tạo ra như vậy được Giê-su gộp chung lại trong từ “ông hoàng của thế gian.”

Và nếu chúng có thể nắm được gì trong con, chúng sẽ lôi kéo cái đó để ép buộc con đặt chú ý vào một số khuôn nếp, một số hình ảnh, hầu khiến con tha hóa ánh sáng và tiếp tục cung cấp lực sống cho chúng nắm giữ con. Nói chung, chúng sẽ vắt sữa con như thể con là một con bò sẵn sàng bị vắt sữa hai lần một ngày mỗi khi con bước vào một trạng thái tâm thức nhất định. Đây là sự thể con chứng kiến, không chỉ với các chứng nghiện vật lý, mà với quá nhiều người trở nên tức giận, hay sợ hãi, hay phán xét, hay chỉ trích – luôn luôn phê bình, phán đoán, phân tích mọi người và mọi chuyện, không những bằng tâm phân tích mà cả sự phán xét giá trị của tự ngã được áp đặt lên đó. Và điều này khiến cho ánh sáng bị tha hóa, và ánh sáng chuốc lấy một tần số thấp hơn dựa trên sự phán xét giá trị nhị nguyên xem mọi sự có tốt có xấu. Nhưng trong sự trong suốt thì khác, trong sự thuần khiết của trong suốt, mọi sự đều là sự biểu đạt của cái Một, cho nên không gì có thể tốt tương đối với xấu. Nó chỉ đơn giản LÀ.

3.6. Khai ngộ của tia thứ mười

Khi con đến tia thứ mười và khai ngộ của tia thứ mười, con cần nhận biết điều này. Đây là một chủ đề mà nhiều người, ngay cả nhiều người tâm linh, thà không muốn biết đến, không muốn nghĩ đến, không muốn nói đến. Bởi vì thật không yên lòng chút nào khi phải nhìn nhận là có lẽ mình đã dùng khả năng đồng-sáng tạo của mình để tạo ra một cái gì đã khoác lấy một đời sống riêng biệt mà giờ đây lại mưu toan kiểm soát mình cũng như kiểm soát người khác. Và rất có thể mỉnh cũng bị kiểm soát bởi một tà thể đại chúng mà loài người đã tạo ra suốt hàng ngàn, hàng vạn, hàng triệu năm trời, và tà thể đại chúng này đã trở nên dũng mãnh đến độ một cá nhân sẽ khó lòng nào cưỡng nổi lực kéo của nó.

Và đó chính là lý do tại sao khi con đi qua các khai ngộ của bảy tia sáng, con cần gây dựng một động lượng giúp con vượt ra khỏi lực kéo hướng hạ của tâm thức đại chúng. Nhưng đây cũng là tại sao con cần quay trở lại, như Mẹ Mary đã giải thích, để giải cứu bất kỳ khía cạnh nào của bản thể con còn kẹt lại trong trạng thái thấp này. Nhưng trong hầu hết trường hợp, con không thể giải cứu hoàn toàn cho đến khi con vượt quá bảy tia, bước vào tia thứ tám, bước vào tia thứ chín để đạt được sự quân bình đó, bởi vì quân bình chính là nền tảng. Khi con biết có sự quân bình vượt khỏi đấu tranh thì con có nền tảng để nhìn đấu tranh kỹ hơn, và đó là lúc con có thể ngộ ra là cuộc đấu tranh không giống những gì nó có vẻ từ một nhận thức phiếm diện.

Kỳ thực đó là một cuộc giao chiến giữa những uy quyền và thế lực mà giác quan lẫn tâm vỏ ngoài không thể nhìn thấy, một cuộc giao chiến giữa tất cả những tà thể đã được tạo ra như nói ở trên. Chính do chúng được tạo ra từ tâm thức nhị nguyên mà chúng phải “khóa sừng” với nhau trong cuộc giao chiến. Ánh sáng thuần khiết của Thượng đế vẫn trong suốt, vẫn rung động ở tần số của tình thương, vẫn vô hạn, nhưng khi ánh sáng chuốc lấy một rung động thấp hơn tình thương thì nó trở nên hữu hạn, nó bị giới hạn. Vì thế mà hiện nay, mặc dù sáu tỷ người trên hành tinh không ngừng tha hóa ánh sáng, nhưng vẫn chỉ có một lượng hữu hạn mà thôi. Có nghĩa là tất cả các tà thể kia cư ngụ trong trường lực, trong trường năng lượng của trái đất, bắt buộc phải chiến đấu giành giựt nhau. Giống như con thấy trên vùng thảo nguyên châu Phi, khi có một con vật bị chết thì lập tức bọn linh cẩu và kền kền sẽ táp tới tranh xé xác chết. Bởi vì chúng biết cái xác này chỉ tồn tại ngắn ngủi, và nếu chúng không nhanh chân thì những con khác sẽ giành mất. Và đây là nguyên nhân thực sự của đấu tranh.

3.9. Tại sao người ta tranh đấu

Có thể con nhìn người ta và tự hỏi: “Tại sao họ lại tranh đấu như thế nhỉ?” Và con có thể nhìn vào điều mà rất nhiều người thiện ý đã làm, đó là cố tìm ra một nguyên nhân tâm lý khi xem xét từng cá nhân, xem xét từng nhóm người, xem xét các tin tưởng của con người. Chẳng hạn con sẽ thấy hàng loạt người đi đến kết luận rằng nguyên nhân thật sự của mọi cuộc chiến là tôn giáo, là các tín ngưỡng tôn giáo. Và họ nghĩ, nếu như mình có thể loại bỏ tôn giáo và khiến cho mọi người chối bỏ niềm tin vào tôn giáo thì mình sẽ có hòa bình. Nhưng họ đã không nhận ra là không phải tôn giáo là nguyên nhân của chiến tranh, mà tôn giáo chỉ được sử dụng như một công cụ để kích động quần chúng khiến họ tha hóa ánh sáng của họ. Kỳ thực, nguyên nhân của tranh đấu và chiến tranh là sự kiện có những tà thể vượt khỏi cõi vật lý phải cần đến sự tha hóa không ngừng của ánh sáng để mà sống sót. Và nếu mọi người không tha hóa ánh sáng thì, đúng vậy, chúng sẽ tàn lụi.

Đó là tại sao chúng phải tiếp tục giữ chặt mọi người trong vòng kềm tỏa của chúng, để ai nấy cứ mãi đánh nhau trong một cuộc chiến điên rồ như con thấy ở vùng Trung Đông hay nhiều nơi khác. Chắc chắn con không thể bảo đó là ý muốn của Thượng đế đích thực, mà chỉ là ý muốn của một hình khắc về Thượng đế được phóng chiếu lên Thượng đế xuyên qua tâm thức nhị nguyên. Một lần nữa, có vô số tà thể như vậy được sinh tạo từ một hình ảnh nào đó về Thượng đế, một hình ảnh khởi lên từ nhị nguyên. Và nguy hại nhất trong số đó chính là những tà thể dính liền với một hình khắc về Thượng đế, bởi vì đó là các tà thể mà con người khó lòng từ bỏ nhất.

Con có thể lấy một tà thể, như tà thể thuốc lá chẳng hạn, và thấy hiển nhiên là nó rất nguy hiểm cho những người nghiện hút thuốc. Nhưng trong thế giới hiện đại, càng ngày người ta càng dễ thấy sự nguy hại của việc hút thuốc, và đây là lý do càng ngày càng có nhiều người bỏ được thói ghiền này sau khi nhận ra là nó hủy hoại cơ thể mình, thậm chí còn đem lại nhiều hậu quả tâm linh tiêu cực. Thế nhưng con hãy nhìn xem có bao nhiêu người vẫn còn mắc kẹt trong niềm tin là phải có một tôn giáo cao trội vả tôn giáo này do chính Thượng đế ban xuống? Nó là trát lệnh của Thượng đế, nó phải ngự trị khắp thế giới, bởi vì đó là cách duy nhất để cứu độ con người. Tất cả những kẻ thiếu đức tin kia sẽ không được cứu rỗi mà còn bị kết án sống đời đời dưới địa ngục.

Con hãy suy ngẫm xem người ta khó từ bỏ niềm tin này, ảo tưởng này, đến chừng nào để mà có thể ngừng cung cấp ánh sáng cho tà thể đại chúng đó – cho dù là tà thể đại chúng của đạo Cơ đốc, tà thể đại chúng của đạo Hồi, thậm chí cả tà thể đại chúng của đạo Phật. Bởi vì mỗi tôn giáo, mỗi hệ thống tín ngưỡng, đã tạo ra một tà thể đại chúng như vậy giao tranh với tà thể đại chúng của các tôn giáo khác – thậm chí còn nuôi béo cái tà thể lớn hơn là tà thể ăn bám vào chính việc tranh đấu, cho nên nó sẽ làm bất cứ gì để gây ra tranh đấu. Chắc chắn nền khoa học duy vật cũng đã tạo ra một tà thể đại chúng như vậy, cố tăng cường sức mạnh để chiếm đoạt, thậm chí cướp đoạt, ánh sáng của tà thể tôn giáo bằng cách khiến cho mọi người nghi ngờ tôn giáo và từ bỏ niềm tin tôn giáo của mình.

Cho nên có những nhà khoa học tin rằng họ làm việc cho một đại nghĩa cao cả thật ra chỉ đang phục vụ cho cùng một mục tiêu mà họ thấy người sùng đạo phục vụ. Họ thấy sự sai lầm của những người sùng đạo cứ nuôi ánh sáng cho con quái vật kia, nhưng họ không thấy là chính họ cũng đang làm cùng chuyện này – họ chỉ đang nuôi một con quái vật khác mà thôi. Và cũng vậy, họ tin chắc vào tính ưu việt của thế giới quan của họ cũng như ý đồ áp đặt, cưỡng bách thế giới quan này lên người khác. Chuyện này không thể đến từ Thượng đế.

3.10. Làm thế nào tạo sự kết hợp giữa con người

Tại sao chuyện này không thể đến từ Thượng đế? Tại sao không thể nói được là Thượng đế duy nhất đã tạo ra tôn giáo chân chính duy nhất và muốn mọi người gia nhập tôn giáo này? À, bởi vì Thượng đế đích thực, Thượng đế Hằng sống, đã ban quyền tự quyết toàn diện cho tất cả các phần nối dài của ngài. Và vì vậy, Thượng đế đích thực không muốn mọi người kết hợp do bị buộc phải tuân theo một hệ thống tin tưởng vỏ ngoài. Chỉ có một cách để tạo sự kết hợp và hợp nhất đích thực giữa con người là gia tăng sự trong suốt, hầu càng ngày càng có nhiều người bắt đầu nhận ra là mình đến từ một nguồn cao hơn. Và khi con thấy con đến từ một nguồn cao hơn thì con cũng thấy mọi người khác phải đến từ cùng nguồn cội đó, và như vậy, đây chính là sự kết hợp đích thực dựa trên trong suốt.

Khi tâm thức được nâng cao, ánh sáng sẽ chiếu xuyên qua tấm màn của tâm thức con người. Và khi càng ngày càng có nhiều ánh sáng chiếu qua thì chính ánh sáng là yếu tố kết hợp. Không phải một tôn giáo, không phải một ý thức hệ chính trị, không phải một thế giới quan khoa học – hay đúng hơn, một hệ tín ngưỡng khoa học – mà ánh sáng là yếu tố kết hợp duy nhất. Ánh sáng phơi bày bản chất của bóng tối: không thực, tạm thời, vô thường.

Bởi vì khi con thấy ánh sáng, con sẽ thấy chỉ có ánh sáng mới thực, và chỉ có cái thực mới có thể thường hằng. Trong khi đó mọi thứ khác bắt buộc phải phù du, một hình ảnh thoáng qua được phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật. Hình ảnh này chỉ được duy trì cho đến khi còn có những sinh thể tự nhận biết nuôi giữ nó qua sự chú ý của họ, qua sự đồng hóa với nó, xem nó là một phần của bản sắc họ, thay vì nhìn thấy thực tại trong suốt rằng họ là nhiều hơn bất cứ gì trên trái đất – bởi vì họ là những sinh thể tâm linh – và họ có khả năng lập tức rút khỏi các khuôn nếp không thực này. Họ có khả năng lập tức vươn lên cao hơn khuôn nếp, bước xa khỏi chúng và từ chối nuôi dưỡng chúng qua ánh sáng của họ.

3.11. Lời dối bảo rằng con không thể thăng vượt

Con có thấy làm cách nào ông hoàng của thế gian đã cố tạo niềm tin rằng một khi con đã tạo ra tà thể đó thì con không thể đơn giản bước xa khỏi nó? Nhưng con có thể, con yêu dấu. Làm gì có cách nào khác để ngừng nuôi ánh sáng cho nó đâu? Con hãy xem lại bài giảng trước của thày về hành động. Con làm một hành động mất cân bằng, làm sao con gỡ bỏ nó đây? Con không thể gỡ bỏ nó bằng một hành động mất cân bằng khác. Con có thể có một hành động dựa trên một đối cực nhị nguyên, nhưng con không thể gỡ bỏ nó bằng một hành động dựa trên đối cực nhị nguyên ngược lại. Con chỉ gỡ nó được bằng cách vươn lên cao hơn nhị nguyên để con không còn nuôi dưỡng nó qua sự chú ý của con. Con không nuôi tà thể nhị nguyên này và cũng không nuôi tà thể nhị nguyên kia. Con chỉ đơn giản thăng vượt nó. Xong con để yên cho định luật thứ nhì của nhiệt động học, hay thịnh nộ của Kali, hay điệu múa của Shiva, tiêu hủy nó đi.

Đấng Sáng tạo của con không ngu đâu. Đây là một trong những cạm bẫy lớn nhất của tâm thức nhị nguyên. Nó tạo ra một thế giới quan, nó tin thế giới quan này là hoàn toàn hợp lý, xong nó tin là nó khôn hơn Thượng đế, vì ngay cả Thượng đế cũng không thể đoán trước được thế giới quan tinh xảo này. Nhưng Thượng đế đã thấy trước một cách chính xác những gì sẽ xảy ra khi ngài ban quyền tự quyết cho các sinh thể tự nhận biết, rằng một số sẽ bước vào tâm thức nhị nguyên và bị kẹt lại ở đó. Cho nên ngài đã thiết lập một hệ thống toàn hảo để đảm bảo một sinh thể khó lòng nào bị kẹt quá lâu trong nhị nguyên để mà rốt cuộc phải đối mặt với cái chết thứ hai. Vì vậy ngài ban cho con người tối đa cơ hội để bất cứ ai muốn thăng vượt cũng có thể quay trở lại với thực tại hợp nhất. Và quả thật, đó là tại sao hệ thống này được thiết kế, để khi con bước vào một trạng thái mất cân bằng thì con sẽ tạo ngay sự giao tranh. Con sẽ sáng tạo từ một cõi nơi giao tranh không thể nào tránh được, và vì vậy tạo vật của con sẽ bị hư hại, sẽ bị đe dọa, sẽ bị người ta chống đối, và con không bao giờ có thể có được thường hằng trong tạo vật đó.

3.12. Con không thể bước vào cùng dòng sông hai lần

Nhưng bây giờ chúng ta hãy tiến thêm một bước và xét xem tại sao con lại muốn thường hằng? Vì như các thày có nói, tự ngã được tạo ra vì cái ta ý thức nhận thấy tự ngã có thể cho nó một số lợi điểm. Con thử ngẫm câu này: “Bạn không thể bước vào cùng một dòng sông hai lần.” Bởi vì thế nào là một dòng sông? Đó là một dòng nước không bao giờ ngừng chuyển động. Và khi con bước vào sông, con cũng đang bước vào một số phân từ nước. Nếu con bước ra khỏi sông xong bước vào lại, có những phân tử khác đã chiếm chỗ của những phân tử trước, và vì thế về mặt kỹ thuật cũng như trên thực tế, con không đang bước vào cùng một dòng sông.

Dòng sông sự Sống cũng như vậy đó, con yêu dấu. Dòng sông sự Sống luôn luôn chuyển động. Nó được thiết kế để những ai sẵn lòng nhập vào dòng tiến lên đó cũng không ngừng trở nên HƠN NỮA thay vì đứng yên hay trở nên kém hơn. Tại sao như vậy? Là vì tất nhiên, mục đích của một sinh thể tự nhận biết là khởi đầu với một khả năng tự nhận biết giới hạn, cục bộ, rồi khuếch trương cho tới mức Đấng Sáng tạo. Chúng ta có thể nói qua một hình ảnh mà con quen thuộc, rằng Thượng đế nghĩ con có thể bị nhàm chán nếu con cứ là cùng một người trong một thời gian quá dài, cho nên ngài đã cho con chọn lựa trôi theo Dòng sông sự Sống nơi tất cả đều luôn luôn mới.

Mặc dù Thượng đế đã cho con quyền được tạo ra bất kỳ trải nghiệm nào con muốn, khi con ở trong Dòng sông sự Sống thì mỗi trải nghiệm đều mới. Có tăng trưởng, có thăng vượt. Và do đó có thể có người không thể hoàn toàn chấp nhận hay thích ứng với dòng chảy không ngừng này, dòng thăng vượt không ngừng này. Họ muốn sở hữu gì đó, họ muốn chiếm hữu một trải nghiệm và giữ nó lại một thời gian thay vì thăng vượt nó. Nơi duy nhất mà con có thể sỡ hữu cái gì là trong cõi – trong bầu cõi, trong ảo tưởng – của tách biệt, nơi mọi thứ có thể được nhận thức là đứng yên một chỗ. Nhưng tất nhiên, sự thật là không gì có thể đứng yên, dù trong cõi hợp nhất hay trong cõi tách biệt. Trong cõi hợp nhất thì có động lực liên tục muốn trở nên HƠN NỮA, muốn thăng vượt, và trong cõi tách biệt thì có lực co lại của Mẹ – định luật thứ nhì của nhiệt động học, uy lực của Shiva – sẽ làm tan rã mọi vật.

Con có thể hoặc thăng vượt, tức là sống, hoặc cố đứng yên, tức là chết. Không có chọn lựa nào khác. “Hôm nay con hãy chọn phục vụ cho ai.” Con hãy chọn sự sống! Bởi vì trừ khi con chọn sự sống thì con sẽ chọn sự chết. Và con sẽ bị mất mát, con sẽ là ít hơn, cho đến khi cuối cùng con sẽ quên mất mình là ai và con tin con là một sinh thế kém cỏi hơn, dù là một người có tội hay một con vượn thông minh.

3.13. Cái con nghĩ con sở hữu sẽ sở hữu con

Mong muốn sở hữu có thể rất vi tế. Đó là điều thày đã gọi là dính mắc khi thày còn bước chân trên mặt đất. Đó là mong muốn sở hữu cái gì đó, kéo nó ra khỏi sự tự thăng vượt liên tục của Dòng sông sự Sống. Và con có thể tạo ra ảo tưởng là con đang sở hữu nó, nhưng cái con sở hữu chính là một tà thể được tạo ra qua sức mạnh chú ý của con. Và tà thể này bây giờ muốn sống còn. Làm thế nào nó có thể sống còn? Chỉ bằng cách con tiếp tục cung cấp ánh sáng của con cho nó, và điều này có nghĩa là nó muốn sở hữu con. Và chừng nào con còn tin là nó thực, chừng nào con cho phép nó ở trong quả cầu bản sắc của con, thì đúng là nó sở hữu con. Cái gì con tạo ra trong tách biệt sẽ sở hữu con. Con có thể nghĩ là con sở hữu nó nhưng sự thật thì ngược lại.

Đâu là khởi đầu của con đường tâm linh? Là khi một người đạt tới điểm – dù là có ý thức hay không – nhưng người đó đạt tới điểm quyết định: “Tôi không thể làm tiếp thế này được nữa. Phải có một cách nào hay hơn. Cuôc sống phải là hơn thế này.” Y sẽ nói, trên cơ bản: “Tôi không muốn bị sở hữu bởi chính tạo vật lầm lạc của tôi nữa. Tôi muốn tự do. Tôi muốn là hơn thế này.” Và như vậy y cất bước leo núi, lần lần rũ bỏ các lớp da rắn của bản sắc kém cỏi này, cho đến khi y có thể đứng thẳng tự do và nhận diện: “TA LÀ một sinh thể tâm linh. Ta là một sinh thể đồng-sáng tạo cùng với Thượng đế của ta.”

3.14. Tà thể và bệnh tật

Thày đã có giải thích cho con là mọi bệnh tật của cơ thể vật lý có thể được truy ngược về một trong những dạng tha hóa của bảy tia sáng. Con tạo ra điều gì thông qua các dạng tha hóa này mỗi khi con lấy một trong bảy tia sáng, trộn nó thành một đối cực nhị nguyên xong đồng-sáng tạo xuyên qua phin lọc này? À, con tạo ra một tà thể, một tà thể tách biệt sẽ bắt đầu sỡ hữu con.

Cho nên con sẽ thấy là cho mỗi chứng bệnh mà loài người biết đến, có một tà thể đặc thù đang hút đi ánh sáng, hút đi nguồn sống ra khỏi con người thông qua những đau đớn, khó chịu và tật nguyền của thể xác. Chú ý của con bị ép buộc phải tập trung vào cơ thể vật lý, thậm chí trong nhiều trường hợp, nó khiến con tin là do các hạn chế này của cơ thể mà con cũng bị hạn chế trong những gì con có thể thực hiện trong đời hay cách con sống cuộc đời của con. Trong nhiều trường hợp, nhiều người tin rằng mình không thể có được hạnh phúc hay an bình thật sự khi cơ thể của mình không ở trong một trạng thái toàn hảo nào đó.

Nhưng con nghĩ xem, có bao giờ cơ thể vật lý của con ở trong trạng thái toàn hảo hay không? Bởi vì khi con lớn lên, con muốn cơ thể mình mau mau trưởng thành để mình có thể làm tất cả những việc người lớn có thể làm. Nhưng đến khi chính con trở thành người lớn, lập tức con bắt đầu lo mình thêm tuổi, và cơ thể không còn xinh đẹp, dẻo dai hay mạnh mẽ như trước nữa. Nếu vậy thì có lúc nào cơ thể ở trong trạng thái toàn hảo hay không? Nếu hạnh phúc và sự an bình nội tâm của con tùy thuộc vào bất cứ gì trong cơ thể, thì xác suất sẽ rất cao là con không thể nào đạt được an bình đó. Cho nên con, như một người tâm linh, con đã đến đây để chứng tỏ rằng một người có khả năng vượt lên trên các giới hạn của thân xác, ngay cả bệnh tật của thân xác, mà vẫn tìm được sự an lạc, tâm an bình cùng với hạnh phúc.

Đối với một số các con, Sứ vụ Thiêng liêng của con không trù liệu con phải khắc phục một hạn chế hay một chứng bệnh đặc thù, mà Sứ vụ Thiêng liêng trù liệu con biểu hiện tâm an bình của con bất chấp hạn chế đó. Con có thể đạt tới điểm, một khi con đã chứng tỏ đầy đủ điều này thì con có thể chọn vứt bỏ nó đi và vươn lên cao hơn. Nhưng con cần biết là một số các con khi chiến đấu với bệnh tật, kỳ thực con đang chiến đấu với chính mình, chiến đấu chống lại Sứ vụ Thiêng liêng của mình đang muốn biểu hiện tâm an bình bất chấp điều kiện vật lý. Và điều kiện vật lý này có thể không chỉ là bệnh tật.

3.15. Hiểu sự trọn vẹn là gì

Do đó thày nói với con: “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc Thượng đế và sự công chính của ngài, thì tất cả những thứ kia sẽ được bồi thêm cho con.” Con hãy tìm kiếm trước nhất sự trong suốt, qua đó con nhìn vượt khỏi các điều kiện vật lý của con. Con nhìn vượt khỏi thành phần đó của con người con – tâm phàm muốn thoát khỏi cơn đau, hay sự khó chịu, hay những khó khăn – xong con nói: “Mục đích chủ yếu của tôi là sự trọn vẹn. Trọn vẹn là một điều kiện bên trong. Đó là một trạng thái tâm. Luôn luôn sẽ có một điều kiện vật chất nào đó sẽ chống lại sự trọn vẹn của tôi trong hiện thân này. Cho dù đó là một chứng bệnh thể xác hay những giới hạn vật lý, hay đó là người khác, luôn luôn sẽ có những điều kiện chống lại sự trọn vẹn, cho nên cách duy nhất để đạt trọn vẹn là tôi đạt trọn vẹn bất chấp mọi điều kiện vật lý.”

Bởi vì thật sự, sự trọn vẹn tâm linh không liên quan gì đến các điều kiện vật lý. Đó là một điều kiện tâm linh vượt trên mọi hoàn cảnh vật chất. Cho nên khi con đến tia thứ mười, con sẽ thấy – khi con neo trụ vào Hiện diện Trong suốt – là có gì đó vượt khỏi điều kiện vật lý. Và như vậy điều kiện vật lý không thể sở hữu con được nữa, nó không thể sở hữu Tánh linh của con, cái ta ý thức của con.

Con không còn đồng hóa với nó nữa, và như vậy con thấy con là HƠN NỮA nhiều quá đỗi. Và bằng cách đem cái HƠN NỮA này vào nhận biết ý thức của mình, con tự đồng hóa với cái HƠN NỮA bất chấp các điều kiện vỏ ngoài, vì con thấy thực tế là con luôn luôn sẽ bị hạn chế bởi cơ thể vật lý. Đây không phải là chuyện tìm kiếm một điều kiện toàn hảo nào đó để Tánh linh có thể biểu đạt qua cơ thể và mọi chuyện sẽ tuyệt hảo. Mà thực tế là mọi chuyện sẽ không bao giờ toàn hảo bởi vì sự toàn hảo không hề có.

Toàn bộ mục đích là sự biểu đạt bản thể tâm linh của con cho dù điều kiện bên ngoài có là gì. Đó là quả vị Ki-tô, đó là quả vị Phật, đó là tâm linh đích thực. Đó là khi con nhìn vượt trên hoàn cảnh bên ngoài và hoàn cảnh trở nên trong suốt đối với con, cho nên con nhìn thấy thực tại ẩn tàng bên dưới về con người mà con là, thực tại ẩn tàng của sự hợp nhất với nguồn cội của con, hợp nhất với mọi sự sống. Và đó là khi bằng cách tìm thấy an bình này, con chứng tỏ cho người khác làm thế nào họ cũng có thể tìm thấy an bình đó và nhờ vậy nâng cao toàn bộ Thân thể của Thượng đế. Thế là con trở thành cánh cửa mở.  

3.16. Trở thành một sứ giả

Là cánh cửa mở có nghĩa là gì nếu không phải là trở nên trong suốt? Làm thế nào một người có thể phụng sự như một sứ giả? Con cần nỗ lực đạt đức tính gì để trở thành một sứ giả? À, để thày nói cho con. Cho đến khi con đạt được một mức độ điều ngự nào đó trên tia thứ mười của trong suốt, thì con không thể trở thành một sứ giả.

Bởi vì con sẽ làm gì nếu con không trong suốt? À, con có thể cho phép một luồng tâm thức và ánh sáng đi xuyên qua tâm vỏ ngoài của con, nhưng con sẽ áp đặt hình ảnh lên đó, là những hình ảnh con cầm giữ trong tâm con. Và như vậy, những gì đi xuyên qua con và biểu hiện ra thành từ ngữ sẽ không còn thuần khiết. Và thật vậy, nó có thể bị nhuộm màu đến mức nó che khuất thông điệp nguyên thủy.

Giê-su đã giải thích làm thế nào một số người có khả năng nhận được Thánh linh thuần khiết xối xuống, tuy nhiên lại nhuộm màu trải nghiệm này bằng những hình ảnh có mặt trong tâm vỏ ngoài, đến mức nó không còn đủ trong suốt để có thể giúp người khác tìm ngược lại nguồn gốc của ánh sáng. Trải nghiệm đã không mở lối mà còn trở thành mục tiêu, qua đó sứ giả đặt mình vào một địa vị có tín đồ đi theo, mong muốn tín đồ phải ở lại với mình và họ phải tùy thuộc vào mình để nhận được ánh sáng, thay vì nếu họ thấy một nét tâm linh nơi một người thì họ phải có thể dùng cái đó như là bàn đạp hầu ngộ ra thực tại tâm linh trong chính họ. Như thày có nói trong bài giảng mở đầu, việc tôn thờ đức Phật là sự mỉa mai cùng cực, vì mục đích của Phật đến đây là để giúp mọi người ngộ được Phật trong chính họ.

Trừ khi con đạt được sự trong suốt này – không cần hoàn toàn trong suốt mà chỉ cần đủ trong suốt để nhận ra là con không giữ độc quyền ánh sáng, con không giữ độc quyền các chân sư thăng thiên, mà con chỉ đơn giản là một cánh cửa mở để giúp người khác giải thoát – cho đến khi con nhìn nhận điều này thì con không thể là một sứ giả chân chính, con không thể đưa ra thông điệp giải thoát, con không thể trao tặng món quà sự sống sẽ đánh thức con người vào thực tại của sự sống bên trong họ. Họ sẽ tìm thực tại này nơi một con người vỏ ngoài hay một vị thần vỏ ngoài sau khi đã tạo ra thần tượng. Và một lần nữa, thần tượng làm gì chứ? Thần tượng che mờ sự trong suốt rằng ánh sáng ở trong tất cả và do đó cũng ở ngay trong họ. Thần tượng khiến họ tưởng ánh sáng chỉ có trong thần tượng, và họ chỉ có thể nhận được ánh sáng xuyên qua thần tượng. Nếu vậy thì đây là một sứ giả giả hiệu, vì y không phục vụ để giải phóng con người mà để giam chặt con người trong một hộp tư duy nào đó.

Cho nên con sẽ thấy – nếu con nhìn trung thực nhiều tổ chức tâm linh và tôn giáo – con sẽ thấy từ một tầm nhìn cao hơn là có nhiều người đã là sứ giả giả hiệu. Điều này không có nghĩa là họ không làm được gì ích lợi – và thày không muốn con áp đặt một sự phán xét đường thẳng ở đây – nhưng từ một tầm nhìn cao hơn và một hiểu biết về trong suốt, con thấy là nếu con áp chồng một hình ảnh như vậy lên việc rải truyền ánh sáng từ các chân sư thăng thiên, thì hình ảnh này sẽ che khuất thực tế của ánh sáng trong mỗi người. Và nếu vậy thì con không đang giúp người đó tăng triển quá một mức nào đó.

Một người có thể là một sứ giả chân chính cho bảy tia đầu nhưng không có sự nhận biết cùng tâm thức để phụng sự như một sứ giả cho các tia bí mật, vì người đó đã không sẵn lòng đạt đủ trong suốt trong tâm thức của mình – biết rằng mình không cần ai theo, mình không tùy thuộc vào việc người ta theo mình. Khi con là cánh cửa mở, con tìm kiếm trước hết vương quốc của Thượng đế, thế rồi ngài – chứ không phải những người theo con – sẽ cho con tất cả những thứ kia mà con cần. Con không tùy thuộc vào người theo con khi con thấy sự trong suốt rằng Thượng đế là nguồn cội duy nhất. Con sẽ không nghĩ là con cần bất cứ gì từ thế gian, con sẽ không nghĩ là con cần sở hữu người khác hay giữ họ gần bên con. Con sẽ cho miễn phí những gì con nhận được miễn phí, và con để yên cho mọi người làm bất cứ gì họ muốn với món quà của con.

Và nếu đến một thời điểm con không còn đủ thành viên hỗ trợ con nữa, à, khi đó con sẽ làm những gì cần thiết. Nhưng con sẽ không tìm cách thao túng người khác để con ở lại nơi con cảm thấy thoải mái – trong địa vị một sứ giả, một linh mục, một giáo hoàng hay bất cứ khuôn mặt thẩm quyền nào mà con đang giữ. Giống như các tu sĩ trong đền thờ mà Giê-su đã thách đố bao nhiêu lần bởi vì họ quá thoải mái, hay giống như các nhà Ba la môn mà chính thày đã thách đố khi thày còn bước chân trên địa cầu bởi vì họ quá thoải mái, cứ tin rằng họ là người làm trung gian giữa Thượng đế với quần chúng. Nhưng không hề có trung gian nếu người trung gian lại mang một cảm nhận sở hữu. Chỉ có trung gian đích thực khi sinh thể này trong suốt – biết rằng mình không sở hữu gì hết, bởi vì con không thể sở hữu Thượng đế, con không thể sở hữu Dòng sông sự Sống, mà con chỉ có thể xuôi chảy với nó bằng cách không ngừng thăng vượt chính con.

Nếu con không ngừng tự thăng vượt thì làm sao con có thể sở hữu bất cứ gì? Không thể nào sở hữu được, vì con không cần sở hữu khi con liên tục thăng vượt và trở nên HƠN NỮA. Tại sao con lại muốn sở hữu một cái gì khi con có thể tự thăng vượt và trở nên nhiều hơn cái đó? Thật chẳng hợp lý chút nào, ngoại trừ đối với tự ngã thì chuyện này hoàn toàn hữu lý vì nó không thể xuôi theo Dòng sông sự Sống, Nó không thể tồn tại khi con xuôi theo Dòng sông sự Sống, và vì vậy nó phải khiến con bám chặt vào một gì đó mà con không chịu buông ra, một ảo tưởng nào đó, một tin tưởng nào đó, một ý niệm cái ta nào đó.

Con nghĩ là nếu con buông nó ra thì sẽ không còn gì sót lại trong bản sắc của mình, bởi vì con chưa trải nghiệm bản sắc đích thực của con là một bản sắc trong suốt nơi ánh sáng không ngừng chiếu xuyên qua. Không thể nào có một bản sắc đích thực mà lại che mờ ánh sáng. Cho nên con hãy suy ngẫm bí ẩn này – một bí ẩn cho tâm đường thẳng – rằng bản sắc thực của con vẫn là một cá thể, nhưng nó trong suốt, trong suốt cho ánh sáng, một ánh sáng có thể được truy ngược về nguồn cội là Đấng Sáng tạo của con. Và khi con trải nghiệm sự trong suốt toàn diện này đến từ sự hàng phục toàn diện, thì con sẽ an bình. Con sẽ an lạc. Con sẽ là một sứ giả đích thực, một cánh cửa mở đích thực cho ánh sáng. Bởi vì nếu một cánh cửa mở không trong suốt thì nó không mở, có phải vậy không con yêu dấu?

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Phật Gautama qua trung gian Kim Michaels, ngày 9 tháng 5, 2009, trong loạt bài về các tia sáng bí mật.

Thày là Gautama. Thày đến đàm đạo với con về tia sáng thứ chín. Nhưng chúng ta hãy bắt đầu bằng cách xem lại các lời dạy về tia thứ tám – là tia hòa nhập những gì con đã đạt được khi vượt qua khai ngộ của bảy tia đầu.

Như thày có nói, con đã đến điểm cần bước lui lại và nhìn bức tranh rộng lớn. Điều này chính xác có nghĩa là gì về mặt chữa lành cá nhân? Có nghĩa, con yêu dấu, là con nhìn vượt quá chính cơ thể vật lý của con. Con thấy chữa lành là nhiều hơn sự chữa lành cơ thể vật lý. Chữa lành có nghĩa thực sự là sự trọn vẹn, đạt đến trọn vẹn. Và điều này có nghĩa, con yêu dấu, là một khi con đã đi qua khai ngộ của bảy tia đầu, con cần xoay chuyển sự tập trung để mục đích trên hết và trước hết của con – thật ra mục đích duy nhất từ điểm này trở đi – trở thành việc đạt đến sự trọn vẹn của toàn bộ bản thể con.

Như thày đã nói trong bài giảng trước, có những người đã đi qua các khai ngộ mà không chữa lành được một chứng bệnh vật lý nhất định hay không khắc phục được một hoàn cảnh nhất định nào đó. Cho nên bước kế tiếp là cần nhìn xem phải có điều gì chưa trọn vẹn trong các thể cao – không chỉ cảm thể, trí thể, bản sắc thể, mà ngay cả cách nhận thức của con về thế nào là một người đồng-sáng tạo với Thượng đế. Và điều này không chỉ giản dị là thể bản sắc vỏ ngoài, mà là cốt lõi của thể bản sắc, các tầng cao của thể ê-the của con.

Do đó con cần tìm kiếm sự trọn vẹn này, con yêu dấu. Và đây là điều con tìm thấy khi con từ bỏ con đường vỏ ngoài và tìm cầu sự tiếp cận nội tâm. Bởi vì tại sao con lại nghĩ con đường vỏ ngoài có thể thích hợp với các tia bí mật được chứ? Như thày đã giải thích, các tia bí mật không những vượt khỏi tâm nhị nguyên mà còn vượt cả tâm đường thẳng vốn chỉ muốn phân tích và phân loại mọi chuyện.

Cho nên, con yêu dấu, con không thể hiểu được các tia bí mật, con không thể hiểu được bằng trí năng. Tất nhiên con có thể tạo ra một khái niệm trí thức, một hình tượng khắc mà con phóng chiếu lên khái niệm tia bí mật và một tia sáng nào đó. Nhưng con không thể thực sự hiểu được các tia bí mật qua tâm trí thức đường thẳng. Có nghĩa, một lần nữa, là các thày đã nhận một rủi ro có cân nhắc khi trao truyền bất cứ lời dạy nào về tia bí mật qua lời nói. Bởi vì luôn luôn sẽ có những người nhìn qua phin lọc của tâm đường thẳng, họ sẽ muốn phân tích nó, sẽ muốn nhét nó vào kho dữ liệu mà họ đã tạo dựng dựa trên các giáo lý tâm linh mà họ đã thực hành hay nghiên cứu cho tới điểm này.   

Nhưng dẫu vậy, các thày cũng biết là luôn luôn sẽ có những người đọc được giữa hai dòng chữ và nhận ra lời lẽ vỏ ngoài không thực sự quan trọng bằng ý nghĩa nội tâm được truyền tải qua lời lẽ. Vì vậy, đây thật không phải là vấn đề hiểu – hiểu tia sáng bí mật, hiểu đặc tính của tia sáng bí mật – mà là vấn đề hòa điệu với tia sáng, trải nghiệm trực tiếp sự rung động của tia sáng, thậm chí trở thành một với sự hiện diện, Hiện diện tâm linh, mà mỗi tia bí mật vốn là.

2.1. Thỉnh Đại thiên thần Uzziel

Làm thế nào thật sự qua được khai ngộ của tia thứ tám? Bằng cách trở thành một với Hiện diện tâm linh của tia thứ tám. Tất nhiên đó là Phật. Nhưng đối với nhiều người đây là một bước khó khăn, cho nên Đại thiên thần Uzziel có lời mời cho những ai muốn vượt qua khai ngộ của tia thứ tám có thể trở thành ngọn lửa song sinh của thày. Họ có thể được Đại thiên thần chỉ dạy ở mức nội tâm cho đến khi họ đạt tới điểm thấy mình là thái cực Omega trong vật chất của thái cực Alpha là chính Đại thiên thần ở cõi tâm linh. Họ cũng có thể xem mình là thái cực Omega của Hiện diện TA LÀ của mình.

Để vượt qua khai ngộ của tia thứ tám, con cần đi xa hơn tâm đường thẳng. Con cần trải nghiệm điều mà thời xưa được gọi là chứng ngộ (gnosis), là đi vào hợp nhất, là sự hợp nhất giữa người biết và cái được biết. Nhưng con có thấy chăng, con yêu dấu, tâm đường thẳng được sinh ra và tùy thuộc vào tương quan nhị nguyên giữa người biết và cái được biết, giữa người đang nhận thức và đối tượng được nhận thức?

Và điều này có nghĩa là khi con nhìn qua phin lọc của tâm đường thẳng, mỗi chủ đề nghiên cứu sẽ trở thành một đối tượng nhận thức, một đối tượng cho việc phân tích, phân loại, dán nhãn, phán xét. Có con ở một đằng, và đằng kia có một chủ đề không phải là con, tách biệt khỏi con, xa rời khỏi con, và con tìm hiểu nó từ một khoảng cách. Con yêu dấu, đây chính là Chén thánh của nền khoa học hiện đại mà họ gọi là tính khách quan, khi người quan sát không là một phần của kết quả quan sát mà lại đứng ở xa giống như một nhà thiên văn nhìn ngôi sao xuyên qua kính viễn vọng, đinh ninh rằng mình không ảnh hưởng gì đến ngôi sao mà chỉ là một người quan sát trung lập, khách quan.

Tuy nhiên khi con tới điểm này, khi con bắt đầu đi xa hơn bảy tia sáng và bước vào tia thứ tám, bắt đầu bước vào các tia cao hơn, thì con cần khắc phục ảo tưởng này, sự lừa dối này về một nhà quan sát trung lập, tách biệt, xa cách. Không có nhà khoa học nào đã từng thực hiện một quan sát thật sự khách quan, bởi vì nhà khoa học đó quan sát xuyên qua chính tâm thức của mình. Và chừng nào con còn cố quan sát, chừng nào con còn xem mình là một người quan sát đang xem xét một vật ở xa, thì con không thể nào khách quan.

Khách quan đích thực là gì? Đó là sự chứng ngộ, khi tính nhị đối giữa chủ thể và khách thể tan biến và con trải nghiệm sự hợp nhất với cái trước đó là một đối tượng xa cách. Làm thế nào điều này có thể xảy ra? Làm thế nào, chẳng hạn, con có thể thiền quán về một ngọn núi, về cái hồ hay về đại dương mà vượt khỏi vai trò của người quan sát đang thiền quán – rõ ràng không phải là con như một người, con như một thân xác, con như một sinh thể đang hiện thân? À con có thể làm được, con yêu dấu, khi con nhìn nhận một thực tế cơ bản, rất đơn giản, của mọi sự sống. Con thấy đó, khi thày bước ra khỏi Niết bàn như là Phật và có ngưới hỏi thày “Ông là gì?” thì thày đã trả lời “Ta tỉnh thức.”

2.2. Thực tại nằm bên dưới mọi hình dạng

Khi con tỉnh thức, con nhận ra thực tại cơ bản nằm ở bên dưới không phải là vật chất, không phải là năng lượng, mà là tâm thức. Tất cả mọi thứ đều là một biểu đạt của tâm thức. Không có gì trong thế giới vật chất chỉ tồn tại mà thôi. Đó là một phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật, và sự phóng chiếu này diễn ra xuyên qua một trạng thái tâm thức đặc thù nào đó. 

Cho nên nếu con cố nhận thức một vật cụ thể, chẳng hạn một ngôi sao ở xa kia, xuyên qua giác quan vật lý mà thôi – hay sự nối dài của giác quan mà các nhà khoa học đã xây dựng qua dụng cụ khoa học – thì con sẽ không thực sự biết được vật đó. Con sẽ biết các đặc tính vật chất của nó nhưng con sẽ không biết cái tâm thức đang phóng chiếu nó lên màn ảnh của Ánh sáng Mẫu-Vật. Và cho đến khi con biết được tâm thức này thì con vẫn chưa thực sự biết được một ngôi sao là gì, vẫn chưa thực sự biết được ngôi sao đặc thù này. Con sẽ không thực sự biết được ngôi sao của chính Mặt trời của con, cùng với tâm thức đặc thù của các sinh thể tâm linh đã phóng chiếu hình ảnh này lên Ánh sáng Mẫu-Vật và vẫn đang cầm giữ hình ảnh này trong tâm thức của họ.

Cho nên thày khuyên những ai mong muốn vượt xa hơn tia thứ tám để đi vào tia thứ chín, nên dành ra thời gian thiền quán về Mặt trời, Mặt trời của chính con trong thái dương hệ đặc thù này. Con đừng thiền quán về nó như một Mặt trời vật lý mà như một Mặt trời tâm linh, như sự biểu đạt của một sinh thể tâm linh, của một cặp sinh thể tâm linh – một thái cực Alpha-Omega. Xong con hãy cho phép tâm con hòa nhập với các sinh thể tâm linh đang trụ nơi không gian của Mặt trời của con, hiện có tên là Helios và Vesta. Con hãy hòa nhập với hai vị đó để con biết được sự rung động, biết được Hiện diện của hai vị.

Đây là cách duy nhất để biết, biết thực sự, các tia bí mật – và đó chính là tại sao các tia này được gọi là bí mật. Bởi vì những ai còn bị kẹt trong tâm đường thẳng, những ai cứ muốn vật thể hóa (objectify) mọi chuyện, sẽ không thể mở khóa bí ẩn của các tia cao hơn. Như thày đã có nói, không có gì để cho tự ngã phóng lớn. Không có gì để cho tự ngã sử dụng hầu xác nhận hay chứng thực thế giới quan của nó, hầu nó tâng nó lên cao hơn mọi người.

Con thấy đó con yêu dấu, như thày có giải thích, bảy tia đầu là những tia sáng đã được dùng để xây dựng vũ trụ vật chất. Và vì vậy, chúng có một sức mạnh biểu đạt nào đó. Và khi chúng bị tha hóa bởi tâm thức nhị nguyên, tự ngã có thể chụp lấy dạng tha hóa, mất cân bằng này, rồi sử dụng để xây dựng quyền năng của mình – hay nhảy sang đối cực nhị nguyên ngược lại là giảm thiểu quyền năng – nhưng dù thế nào thì điều này vẫn giữ cho tự ngã sống còn qua cuộc giao tranh nhị nguyên.

Tất nhiên, tự ngã có thể phóng chiếu một hình ảnh lên các tia bí mật để tạo ra một tượng khắc về chúng, và như vậy khiến chúng có vẻ nhị nguyên. Tuy vậy con cần hiểu là các tia bí mật đã không được dùng để xây dựng vũ trụ vật chất. Chúng là những biểu đạt cao hơn, vượt quá vật chất. Và đó là tại sao con phải đề phòng tâm đường thẳng vốn có xu hướng kéo thấp các tia bí mật xuống bầu cõi mà nó có khả năng xử lý, và như vậy nó có thể phân loại và phân tích theo quan điểm tương đối của nó về mọi chuyện.

2.3. Tâm tương đối và tâm nhị nguyên

Con yêu dấu, hãy để thày cho con thấy một nét khác biệt vi tế mà ít người hiểu. Chúng ta bàn về tâm nhị nguyên và chúng ta bàn về tâm đường thẳng phân tích. Đôi khi chúng ta dùng hai từ này một cách lẫn lộn, nhưng khi con đạt đến cái hiểu cao hơn thì con thấy một khác biệt vi tế. Khác biệt là tâm đường thẳng thì tương đối, trong khi tâm tự ngã thì nhị nguyên.

Tâm đường thẳng phân tích trong bản chất có tính cách trung lập. Đó là lý do tại sao các nhà khoa học vô cùng tập trung vào trí tuệ và tâm phân tích có thể tin được là họ có khả năng đạt được tính khách quan qua tâm phân tích. Con thấy đó, tâm phân tích sẽ phân loại mọi chuyện dựa trên một tiêu chuẩn tương đối, một tiêu chuẩn tương đối có hai đối cực ngược nhau. Nhưng điều mà tâm phân tích sẽ không làm là áp đặt một phán xét giá trị lên hai đối cực. Điều này tâm tự ngã sẽ làm. Tâm tự ngã dựa trên phán xét giá trị. Tâm đường thẳng có thể bảo là chuyện này như thế này hay chuyện kia như thế kia, nhưng nó sẽ không bảo là chuyện này tốt và chuyện kia xấu, bởi vì đây là tự ngã.

Vì vậy con thấy tâm phân tích không nhất thiết là kẻ thù của con – nó chỉ đơn giản là một công cụ. Chỉ khi nào tự ngã áp đặt một phán xét giá trị phủ lên tâm phân tích thì khi đó người ta mới rơi vào cạm bẫy của đấu tranh nhị nguyên, qua đó người ta nghĩ một cách tối hậu rằng một bên là thiện và bên kia là ác. Và vì vậy, họ phải đứng về phe thiện và tìm cách tiêu diệt phe ác.

Điều con có thể làm – khi con tách riêng tâm tự ngã và tâm phân tích – là kỳ thực, trong một số ranh giới nhất định, con có thể dùng tâm phân tích như một công cụ để phơi bày tự ngã. Tâm phân tích có thể được dùng để thấy rằng phán xét giá trị của tự ngã là mâu thuẫn, không hợp lý, và sẽ chỉ buộc con lại với cuộc vật lộn nhị nguyên. Cho nên ở một mức độ nào đó, cái ta ý thức có thể sử dụng tâm phân tích để vạch trần tự ngã, như một số các con đã làm rồi qua nhiều cách khác nhau.

Nhưng con cũng phải lưu ý là tâm phân tích không bao giờ có thể vượt quá tầng mức nơi mọi chuyện được nhìn một cách tương đối. Phải có hai đối cực, phải có sự căng thẳng giữa hai đối cực. Đối với tâm phân tích thì sự căng thẳng này không nhất thiết là giao tranh, vì giao tranh đến từ phán xét giá trị. Nhưng vẫn có một sự căng thẳng, và căng thẳng này thì không bao giờ có thể được giải quyết qua tâm đường thẳng phân tích. Ví dụ các thày có nói đến một Đấng Sáng tạo tự biểu hiện như hai thái cực đối lại với nhau, lực lan ra của Cha và lực co lại của Mẹ. Đối với tâm đường thẳng phân tích, lan ra là một tiến trình hướng ra ngoài, và co lại là hướng ngược lại. Đấy, ngay đó đã cài sẵn một sự căng thẳng giữa cả hai. Tâm phân tích không thể giải quyết được chuyện này. Tâm đường thẳng không thể nghĩ ra một lập luận, một cách lý luận nào để giải quyết tình trạng phân đôi có vẻ như đang có mặt giữa hai lực sáng tạo cơ bản này. Tâm đường thẳng sẽ nhìn chúng như là đối nghịch.

Đây là tại sao để có thể vượt quá tia thứ tám và khởi sự tia thứ chín là tia đầu tiên trong các tia bí mật, con phải đạt tới điểm hiểu ra những hạn chế của tâm đường thẳng, và con nhận ra là con – như cái ta ý thức – là nhiều hơn tâm đường thẳng. Do đó con không phải trải nghiệm thế giới xuyên qua phin lọc của tâm đường thẳng, mà kỳ thực con có thể vượt xa hơn để có được một trải nghiệm trực giác, một trải nghiệm “à há” không thể nào diễn tả bằng ngôn từ. Nó vượt quá ngôn từ, vượt quá mọi khái niệm, nhưng con vẫn biết là mình vừa trải nghiệm một cái gì rất thực.

2.4. Các tính chất của tia thứ chín

Và điều này dẫn chúng ta đến tia thứ chín. Đâu là tính chất của tia thứ chín? À một lần nữa, khi thày dùng từ ngữ thì thày lại cung cấp thức ăn cho tâm đường thẳng, cho nên con hãy cẩn thận đừng bị lôi kéo vào đó, vì tâm đường thẳng sẽ làm chuyện nó vốn làm là tìm cách phân tích và phân loại. Tuy nhiên khi nhận rõ điều này rồi thì chúng ta vẫn phải dùng từ ngữ để giao tiếp.

Từ ngữ mà thày sẽ cho con để mô tả tia thứ chín là sự quân bình (equilibrium). Đây là một khái niệm mà tâm đường thẳng cảm thấy khó lòng xử lý. Đây là một khái niệm mà tự ngã không muốn đương đầu và cũng không muốn con đương đầu. Và nếu con theo dõi trạng thái nội tâm của mình, con có thể nhận ra là tự ngã sẽ nổi loạn chống lại, nó sẽ nghĩ ra đủ loại lập luận để bác bỏ chuyện này. “Làm sao vậy được? Đây không thể nào là bí mật vĩ đại mà các chân sư thăng thiên đã nói đến hàng bao năm trời. Phải có một quyền năng bí mật nào đó trong các tia bí mật chứ.” Hẳn là có quyền năng, nhưng không phải loại quyền năng mà tự ngã có thể nắm bắt. Bởi vì con thấy đó, tự ngã chỉ có thể hoạt động khi có sự mất quân bình, khi có căng thẳng. Tự ngã không thể làm việc trừ khi có căng thẳng, có sự chống đối giữa hai đối cực được tạo ra trong hành động tách khỏi hợp nhất. Tự ngã không thể dùng được hợp nhất, và do đó nó không thể dùng được quân bình cho bất cứ chuyện gì.

Và điều này dẫn chúng ta đến một khái niệm đã được biết đến từ hàng thế kỷ, hàng thiên niên kỷ, trong các tôn giáo phương Đông và cũng đang dần dần được biết đến nhiều hơn ở phương Tây, là khái niệm về nghiệp. Người ta thường nhìn nghiệp dưới mắt nhị nguyên, có nghiệp tốt và có nghiệp xấu. Đây là một khái niệm rất giống như khái niệm về tội lỗi của phương Tây, qua đó con phạm tội khi làm điều gì sai, xong một cách nào đó con phải trả món nợ, trả tội, trước khi con có thể tự do.

Con yêu dấu, thế là hàng tỷ người trên hành tinh tin vào khái niệm này dưới một dạng nào đó, tin rằng nếu họ làm gì sai trái dựa theo một tiêu chuẩn nào đó – cho dù là tiêu chuẩn của tôn giáo hay của gì khác – thì con sẽ phải đền lại qua một việc làm khác hơn.

Nhưng con thấy không, tạo nghiệp nghĩa là gì, làm tội nghĩa là gì? Có nghĩa là con làm một hành động mất quân bình. Này, con hãy nhận ra một điểm vi tế, một khác biệt vì tế ở đây. Con nhìn xem thày vừa nói gì về tâm đường thẳng, rằng nó tương đối nhưng không phán xét giá trị, xong tự ngã mới áp đặt một phán xét giá trị lên đó?

Nếu con loại tự ngã ra khỏi phương trình, tâm đường thẳng giản dị biến thành một công cụ để hành động trong thế giới vật chất. Một khi con nhìn nhận mình là nhiều hơn tâm đường thẳng, con có thể hành động xuyên qua tâm đường thẳng mà không tạo nghiệp, không làm tội. Nhưng khi tự ngã bước vào và xem con là một cá nhân tách biệt – qua đó con đánh mất cảm nhận hợp nhất với cái ta cao của mình, cảm nhận hợp nhất với mọi sự sống – thì bấy giờ con có tự ngã đang hành động. Nó vẫn hành động xuyên qua tâm đường thẳng nhưng nó lại áp đặt một phán xét giá trị về những gì sẽ tốt cho con như một cá nhân tách biệt. Con tìm cái tốt cho mình thay vì con đường cao hơn là chỉ tìm cách nâng cao cái Tất Cả qua việc biểu hiện các đức tính thiêng liêng của mình – một con đường không mất quân bình, không tạo nghiệp, không là tội lỗi, con yêu dấu. 

Đây là một điểm thật khó hiểu và không thể nào chấp nhận đối với tự ngã và tâm đường thẳng. Vì tâm đường thẳng sẽ nói: “Ừ nhưng nếu có hai người làm cùng một việc thì cả hai phải phạm tội chứ.” Nhưng không phải vậy, con yêu dấu. Hai người có thể làm cùng một việc vỏ ngoài, nhưng một người thì ở trong ảo tưởng nhị nguyên, ảo tưởng tách biệt, và do đó hành động của y sẽ mất quân bình, nhằm đưa ngã tách biệt lên cao. Trong khi đó người thứ hai có thể làm cùng việc đó, nhưng y vượt lên trên tâm nhị nguyên, cố nâng cao cái Tất Cả, vì vậy đây không phải là tội lỗi. Đây là một hành động cân bằng, một hành động khởi lên từ sự quân bình.

Cho nên con thấy có những hành động có thể được thực hiện từ một trạng thái không nhị nguyên, không phán xét. Qua ý định muốn nâng cao cái Tất Cả, không có sự mất quân bình nào trong hành động này. Thày không đang nói là điều này áp dụng cho mọi hành động, bởi vì rõ ràng khi con vượt lên trên tâm nhị nguyên thì có một số hành động mà con sẽ không bao giờ nghĩ tới chuyện thực hiện, con yêu dấu.

2.5. Không thể nào tránh hành động trong thế giới này

Tuy nhiên con nhìn nhận là mặc dù con đã đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn, nhưng chừng nào con còn ở trong hiện thân vật lý thì con phải hành động. Con không thể hiện thân mà không hành động theo cách này hay cách khác. Chắc chắn con có thể làm giống như nhiều người tâm linh đã từng làm trong qua khứ, là khi họ đạt được một trạng thái tâm thức nào đó – khi họ vượt quá tâm thức nhị nguyên đang giam hãm nhiều người – thì họ thấy được sự hư ảo, phù phiếm của tranh đấu nhị nguyên. Họ rút lui khỏi tranh đấu, vào sống trong tu viện hay lên núi sống trong hang động, hay một cách nào đó họ tự cô lập khỏi cuộc tranh đấu nhị nguyên, không dự phần vào đó, không bồi thêm cho nó, không nuôi cho nó lớn thêm. Và chắc chắn giải pháp này đã, và vẫn tiếp tục, phần nào chính đáng theo nghĩa là một số ít người có thể giữ cân bằng tâm linh cho số đông bằng cách trụ vững trong trạng thái tâm thức tinh khiết này.

Tuy vậy, việc giữ cân bằng tâm linh chỉ kéo dài thời gian, chứ không thực sự giúp đem vào thị hiện vương quốc của Thượng đế hay Thời Hoàng kim. Cho nên trong Thời đại Bảo bình, chúng ta không cần người tâm linh rút lui và cách ly khỏi xã hội. Ngược lại là đằng khác, chúng ta cần những người chịu tham gia tích cực vào xã hội, nhưng họ làm vậy từ một trạng thái quân bình, qua những hành động không mất quân bình. Và như vậy họ không bồi thêm cho mối căng thẳng, không tăng cường cho cuộc giao tranh, mà họ chứng tỏ là có một cách khác hơn việc giao tranh.

Đây là điều cần thiết trong thời đại hôm nay. Đây là điều mà nhiều người trong số các con đã bước vào đầu thai để biểu hiện, tức là khả năng tham gia tích cực vào xã hội mà vẫn ở ngoài nhị nguyên. Làm thế nào con có thể biểu hiện điều này? Con chỉ biểu hiện được một khi con học cách hành động mà không hành động một cách mất quân bình, bởi vì hiển nhiên, con không thể dấn thân vào xã hội mà không hành động.

Trên thực tế, con yêu dấu, ngay cả một người ngồi trong hang đá trên núi Himalaya cũng đang hành động, đang thực hiện những hành động trong cõi vật chất. Thường người đó sẽ cần ăn uống. Y có thể chỉ ăn trái cây, nhưng trái cây đó phải có ai hái, đem vào hang. Nếu trái cây không được hái thì chuyện gì xảy ra? Nó có thể được thú ăn, được người khác hay côn trùng ăn, hay nó có thể thối rữa và trở thành một phần tử trong chu kỳ tự nhiên. Cho nên qua việc ăn trái, uống nước, hít thở không khí, con đang hành động. Con đang ảnh hưởng môi trường. Có thể con chỉ có – như từ thông dụng – một vết chân khá nhỏ nhưng con vẫn đang hành động.

Vậy thì tại sao con không bước ra ngoài xã hội nơi hành động của mình có thể tạo cảm hứng cho người khác, khi con chứng tỏ là con đã vượt lên cao hơn trạng thái tâm thức của một người cần phải ở ẩn để tránh bị lôi kéo vao giao tranh nhị nguyên? Bởi vì thay vào đó, con đã đạt tới điểm có thể dự phần tích cực vào cuộc sống mà không bị hút vào giao tranh nhị nguyên – không cho phép thế gian lôi cuốn con vào giao tranh, vào Biển Luân hồi, vào biển khổ đau.

2.6. Suy ngẫm về sự kết hợp các lực cơ bản

Đây là điều con có thể đạt đến bằng cách suy ngẫm tia thứ chín của quân bình. Đại thiên thần của tia thứ chín là Uniel, có nghĩa là kết hợp, tính chất kết hợp của tia thứ chín, kết hợp lực lan ra và lực co lại bằng cách thấy chúng là những biểu hiện của cái Một, của điểm dị biệt.

Và giống như bảy tia sáng đã nảy ra từ điểm dị biệt, thì hai lực lan ra và co lại cũng y như thế. Và khi con thấy được điều này, con ngộ ra là hai lực lan ra và co lại không đối lập với nhau. Chúng không chống đối nhau mà chúng bổ sung cho nhau. Bởi vì nếu không có lực mang khả năng tương tác thì không một hình tướng riêng biệt nào có thể được sinh tạo. Đó là tại sao Thượng đế đã tự thị hiện như là lực lan ra và lực co lại. Phải có sự lan ra để một hình tướng có thể được phóng chiếu lên màn ảnh của Ánh sáng Mẫu-Vật.

Con hãy lấy khái niệm của khoa học về vụ Nổ Lớn (Big Bang). Trong một bùng nổ khổng lồ, tất cả mọi thứ bị văng ra ngoài. À, con yêu dấu, chuyện gì xảy ra khi con dùng chất nổ làm nổ tung một tòa nhà? Cấu trúc ngăn nắp của tòa nhà sẽ bị tan tành, văng ra thành rất nhiều mảnh nhỏ. Cho nên con thấy rõ là nếu chỉ có lực lan ra trong vụ Nổ Lớn thì không một hình tướng mạch lạc nào có thể được tạo dựng. Phải có gì đó cân bằng lại lực lan ra để một hình tướng bền vững có thể được tạo ra và duy trì trong một chiều dài thời gian.

Nếu vậy thì lực lan ra không phải là kẻ thù của lực co lại. Đó là yếu tố đã khởi sự tiến trình sáng tạo và vẫn tiếp tục thúc đẩy sự sáng tạo này tự thăng vượt. Bởi vì một lần nữa, nếu lực co lại được phép hành xử một cách mất quân bình, nó sẽ trở thành điều các thày đã nói đến là định luật thứ hai của nhiệt động học – tức là các cấu trúc sẽ bắt đầu tan vỡ, không phải bởi lực lan ra làm chúng nổ tung, mà vì chúng bị co lại quá đỗi đến độ chúng bị ghiền nát thành hư vô. Và như vậy thì một lần nữa, hình tướng không thể được duy trì.

Cho nên không có thường hằng ở bất cứ nơi đâu trong thế giới hình tướng. Và tất nhiên điều này, tự ngã rất khó lòng chấp nhận. Thật ra tâm đường thẳng phân tích cũng rất khó lòng chấp nhận, vì nó muốn phân loại mọi thứ, xếp mọi thứ vào một kho dữ liệu. Và ngay khi nó vừa làm vậy thì thực tại đã chuyển đổi, đã tự thăng vượt, đã vượt khỏi các quy tắc và luật lệ, thậm chí cả những định luật của tự nhiên mà trí tuệ con người cứ tưởng là rốt cuộc mình vừa khám phá ra. Nhưng sự thật là trí tuệ chỉ xác định được những quy luật không có giá trị gì trong dòng thăng vượt không ngừng của sự sống.

2.7. Bước vào quân bình

Vậy làm thế nào con bước vào quân bình? Đây là thử thách cho đệ tử tâm linh, và thường khi những đệ tử háo hức nhất trong việc áp dụng bảy tia sáng đầu và điều ngự các khai ngộ của bảy tia đầu, lại là người gặp khó khăn lớn nhất để chuyển vào khai ngộ của các tia bí mật. Tại sao vậy? Vì họ đã gây dựng một cái trớn đã đưa họ xa hơn hẳn trạng thái tâm thức trước của họ, vượt hơn hẳn lực kéo hướng hạ của tâm thức đại chúng. 

Con có thấy là để là một đệ tử tâm linh và vươn lên cao hơn tâm thức đại chúng, con phải có một lực đẩy hướng thượng, và đó là sự điều ngự bảy tia sáng đầu? Con có thấy là để các Elohim của bảy tia sáng thị hiện được vũ trụ vật chất, các thày phải có lực đẩy đó hầu phóng chiếu hình ảnh lên Ánh sáng Mẫu-Vật và duy trì hình ảnh suốt một thời gian rất dài?

Cho nên đó là điều con xây dựng khi con điều ngự các khai ngộ trên bảy tia. Nhưng đồng thời cái con cũng xây dựng là cảm nhận rằng con cần phải hành động, con cần phải làm gì đó, thậm chí cả mong muốn đem lại cải tiến cho thế giới, tạo sự khác biệt dứt điểm để đem lại Thời Hoàng kim của Saint Germain, đem lại hòa bình thế giới, tiêu trừ bệnh tật, xây dựng hệ thống chính trị hoàn hảo, xóa sạch nạn nghèo đói hay bất kỳ mục tiêu nào khác trong những mục tiêu chính đáng và sáng giá mà người ta có thể có. Thày không đang bảo là các mục tiêu này không quan trọng, không chính đáng, mà thày bảo là chúng chỉ chính đáng ở một giai đoạn nào đó của đường tu, con yêu dấu.

Và khi con đạt đến mức tia thứ tám và thứ chín, con cần bước lui lại, nhìn bức tranh rộng lớn và thấy là mặc dù con đã gây dựng được một cái trớn hành động đúng đắn, con không thể vượt quá mức này bằng cách cứ tiếp tục hành động đúng đắn.

Con thử nhìn xem Bát chánh đạo – “chánh” cái này, “chánh” cái kia, “chánh” cái nọ. Ở một mức nào đó thì cũng ổn và tốt thôi. Nhưng con không tự động trở thành Phật bằng cách đi theo Bát chánh đạo như một con đường vỏ ngoài và cố tuân thủ một chuẩn mực nào đó. Con chỉ vượt xa hơn mức này khi con nhìn ra là con phải ngừng hành động từ bất kỳ cảm nhận tách biệt nào.

Nếu con nhìn các đệ tử của chân sư thăng thiên trong nhiều đợt truyền giáo một cách trung thực, con sẽ thấy là rất nhiều người vẫn còn bị kẹt trong thế giới quan nhị nguyên đó cho rằng họ phải hành động, họ phải quyết liệt, họ phải diệt trừ chủ nghĩa cộng sản, họ phải khắc phục bệnh tật, họ phải đem lại Thời Hoàng kim của Saint Germain bằng cách chiến đấu chống lại một loại điều kiện nào đó.

2.8. Thăng vượt nhị nguyên để khiến cái ác trở nên vô nghĩa

Nhưng làm vậy sẽ chỉ đưa con bao xa, nó sẽ không đưa con vào các tia sáng bí mật. Vì muốn bước vào tia sáng bí mật, con phải khởi sự ở tia thứ chín là nơi con phải khắc phục cảm nhận tách biệt, những tàn dư của nhị nguyên khiến con nghĩ con phải làm một hành động bù trừ cho hành động ngược lại – nghĩa là để khắc phục cái ác, con phải làm một việc thiện. Ở tia thứ tám, con phải đạt tới cái ngộ là để thực sự khắc phục cái ác, con phải khiến cho các ác trở nên vô nghĩa. Và con không khiến cho cái ác trở nên vô nghĩa bằng cách đánh nhau với nó, chinh phục nó, tiêu diệt nó.

Con chỉ làm cho nó trở nên vô nghĩa bằng cách thăng vượt tầng mức của nhị nguyên, hầu ông hoàng của thế gian có đến cũng không thể nắm được gì nơi con, y không thể kéo con ra khỏi an lạc, không thể kéo con ra khỏi quân bình. Vì vậy trước khi con điều ngự được các khai ngộ của bảy tia đầu, con đã nghĩ mục tiêu là nhằm gây dựng một cái trớn, một lực đẩy, để khi ông hoàng của thế gian đến thì y không thể ngăn cản bước tiến của con. Con yêu dấu, các thày đã cho con ẩn dụ là nếu con đặt một bánh xe trên mặt đất và đẩy nó sang bên, nó sẽ đổ. Nhưng nếu bánh xe đang lăn và con đẩy nó sang bên, nó sẽ chỉ đổi hướng mà thôi. Nó càng lăn nhanh bao nhiêu thì càng ít đổi hướng bấy nhiêu.

Và đây là điều con kinh qua trên bảy tia sáng – con xây dựng động lượng để không có gì trong thế gian có thể đẩy con ra khỏi hướng đi mà con nhìn thấy, là sự tăng triển tâm linh. Nhưng giờ đây con đến tia thứ tám và thứ chín, động lượng này sẽ không đưa con xa hơn, nó sẽ không đưa con vào các tia bí mật.

Thay vào đó, con cần thấy rằng quân bình (equilibrium) không phải là một trạng thái cân đối (balance) giữa hai đối cực nhị nguyên. Quân bình vượt quá tầng mức của nhị nguyên nơi có sự phán xét giá trị giữa thiện và ác, thậm chí có cả khả năng đối chọi. Quân bình thật ra không có nghĩa – trong ý nghĩa xác thực nhất – là con đã cân đối được các đối cực, mà có nghĩa là con đã thăng vượt toàn bộ cái tâm thức nơi sự đối lập có thể có mặt.

Một lần nữa, con có thấy là nếu con nhìn lực lan ra và co lại của Thượng đế – Cha và Mẹ – với tâm đường thẳng thì con sẽ thấy cả hai đối chọi nhau không? Khi áp đặt phán xét giá trị của tự ngã, thậm chí con sẽ nghĩ là một cái có thể tốt và cái kia có thể xấu. Và đây chính là tại sao nhiều người tâm linh cho rằng vật chất là kẻ thù cho sự phát triển tâm linh của họ, rằng Đấng Mẹ là kẻ thù ngăn cản họ hợp nhất với Đấng Cha, và vì vậy họ kháng cự lại vật chất. Bằng đủ mọi cách họ cố rút lui khỏi đời sống vật chất, ngay cả xác thân. Nhưng đây không phải là một sự phát triển tâm linh quân bình.

Khi con vượt quá tầng mức này, con thấy các lực đích thực của sáng tạo như Đấng Sáng tạo đang thấy – không như đối lập, mà chỉ đơn giản là những cách biểu đạt khác nhau của cái Một. Cách biểu đạt khác nhau nhưng chỉ khác nhau vừa đủ để cho phép những hình tướng riêng biệt có thể xuất hiện từ cái Một – từ cái Một nơi không có gì phân chia.

2.9. Hành động từ sự quân bình

Thượng đế, như một Thượng đế không thể phân chia, không thể tạo ra một hình tướng riêng biệt từ chính mình. Để hình tướng có thể được tạo ra, Đấng Vô hạn phải cho phép mình thị hiện như sự tương tác hữu hạn giữa hai lực. Thế nhưng Đấng Vô hạn không bước vào bên này hay bên kia, thái cực này hay thái cực kia. Đấng Vô hạn trụ nơi sự quân bình mà từ đó hai lực kia đi ra và được biểu đạt. Và vì vậy, Đấng Vô hạn không bao giờ xem chúng là đối nghịch, không bao giờ đồng hóa mình như một đối nghịch phải chiến đấu với đối nghịch kia.

Và đây chính là trạng thái tâm mà cái ta ý thức của con có thể đạt đến, và nó phải đạt đến để có thể vượt qua các khai ngộ của tia thứ chín, tia sáng của quân bình, tia sáng của kết hợp – là tia sáng nơi con nhìn thấy sự hợp nhất đằng sau cái đa dạng, và nhìn thấy sự đa dạng như là một biểu hiện đằng sau hợp nhất. Cho nên con yêu dấu, con có thể hành động từ trạng thái hợp nhất này, từ trạng thái quân bình này, thay vì hành động từ trạng thái nhị nguyên vốn xem mọi chuyện là sự giao đấu giữa hai đối cực nhị nguyên, giữa hai đối nghịch nhị nguyên, mà cứ tưởng là một đối nghịch nhị nguyên phải bị tiêu trừ để vương quốc Thượng đế có thể thị hiện.

Con thấy đó, con yêu dấu, Thời Hoàng kim, vương quốc Thượng đế cho dù con muốn gọi là gì, sẽ không được thị hiện trên trái đất bởi những người hành động quyết liệt, dù hành động này là gì hay có vẻ tốt đẹp đến chừng nào, nếu họ vẫn ở trong trạng thái mất quân bình.

Không một khối lượng hành động mất quân bình nào có thể đem vương quốc Thượng đế đến trái đất. Nhưng đồng thời, vương quốc Thượng đế cũng sẽ không được đem lại bởi những người rút lui khỏi thực tế, ngồi thiền trong hang đá. Họ có thể giữ một sự cân bằng tâm linh giúp cho nhân loại có thời giờ nâng cao tâm thức, nhưng họ không thể đóng góp trực tiếp vào công cuộc đem lại vương quốc Thượng đế bằng cách ngồi trong hang. Con phải bước ra ngoài. Đến như Phật cũng từng bước ra ngoài giảng dạy cho đại chúng hay cho những ai sẵn sàng nhận lời dạy, cũng như con đã thấy Ki-tô đi ra chợ tiếp xúc với mọi người.

Cho nên thử thách ở đây là hành động mà không hành động. Làm mà không làm. Làm từ trạng thái quân bình đó. Và điều này ở mức độ cá nhân, con có thể bắt đầu hiểu được bằng cách xem xét ý định, xem xét động cơ. Trước hết, con có đang cố nâng cao người khác khi con tương tác với họ? Con có đang nâng họ lên để giúp họ thang vượt? Hay con tìm cách nhét họ vào kho dữ liệu của con dựa trên một số phán xét giá trị và dán nhãn họ là thế này thế kia?

Xong con cũng lượng định xem con có đang cho phép mình bị cuốn hút vào cuộc đấu tranh nhị nguyên? Con có bị dính mắc vào hành động và phản ứng của người khác? Con có muốn thấy họ thay đổi hay không? Con có muốn ép buộc họ thay đổi hay không, con yêu dấu? Bởi vì hiển nhiên, nếu con có những dính mắc như vậy thì chúng sẽ kéo con ra khỏi quân bình. Thế là con không còn hành động từ một trạng thái quân bình nữa – từ một trạng thái an bình – mà con hành động từ một trạng thái nhị nguyên. Và như thế, con đang tăng cường cho cuộc giao tranh thay vì chứng tỏ làm thế nào con có thể ở trong thế gian mà không thuộc về thế gian.

Vì vậy đây là những điều con cần suy ngẫm để neo chặt vào tia thứ chín. Nhưng như thày đã nói, con không thể neo trụ hoàn toàn vào đó qua một cái hiểu trí thức mà thôi. Con phải đạt tới điểm mở tâm ra, mở trái tim và mở cả con người của mình vào trải nghiệm chứng ngộ, trải nghiệm kết hợp với trạng thái quân bình này, là khi con nhận biết, con trải nghiệm sự quân bình. Và để điều này xảy ra, hầu hết các con sẽ phải làm gì đó khác hơn những gì con vẫn từng làm cho tới nay.

Con sẽ phải làm việc để cho tâm tĩnh lặng. Con sẽ phải tìm ra cách, con yêu dấu, dành riêng thời gian khi con không hành động – ngay cả không có những hành động như cầu nguyện, đọc chú hay thực tập pháp tu – mà con thiền định, không phải thiền định về một câu chú, một hình tư tưởng, một khái niệm, mà con thiền định về sự tĩnh lặng, con thiền định về sự quân bình, tức là những gì vượt khỏi mọi thế lực đang quyết liệt tranh đấu nhị nguyên để tìm cách kéo con theo hướng này hay hướng nọ.

Cho nên, con yêu đấu, đây là thử thách của tia thứ chín. Các thày sẽ trao cho con thêm lời dạy về các tia bí mật kia để giúp con đáp ứng thử thách này. Các thày sẽ cho con những dụng cụ để con có thể vượt xa hơn và tìm thấy sự tĩnh lặng bên trong, sự quân bình vượt khỏi mọi hành động kéo đẩy của thế gian.

Đến đây thì bài giảng này kết thúc với hơi thở ra của thày. Thày thở ra sự rung động của quân bình cho những ai sẵn sàng và sẵn lòng thu nhận nó [thở ra]. Hãy tĩnh lặng và biết rằng cái TA LÀ trong con chính là Thượng đế.

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Phật Gautama qua trung gian Kim Michaels, ngày 8 tháng 5, 2009, trong loạt bài về các tia sáng bí mật.

Con hãy tưởng tượng, con yêu dấu, có rất đông người tụ họp để mừng ngày đản sinh của Phật, họ chờ đợi Phật sẽ xuất hiện một cách nào đó nhưng lại chẳng có gì xảy ra. Con có thấy chăng, con yêu dấu, là ngay trong từ ngữ, khái niệm Phật xuất hiện đã là một sự mâu thuẫn. Bởi vì tinh túy của lời dạy của Phật là tất cả mọi thứ đều là Phật tánh. Cho nên nếu Phật xuất hiện dưới một hình dạng cụ thể nào thì điều này sẽ chỉ củng cố cho cảm nhận tách biệt, cảm nhận rằng Phật đang ở kia chứ không ở đây.

Vì vậy khi con suy nghĩ về điểm này, con sẽ thấy là ngay việc thày đang nói chuyện thông qua một sứ giả hữu hình, đưa ra một thông điệp mà tai con nghe thấy – một thông điệp có thể nghe được, có thể đọc được và học hỏi sau này – đấy, ngay cả việc này cũng mang sẵn hiểm họa là người ta có thể cho rằng Phật chỉ có thể xuất hiện thông qua sứ giả này hay sứ giả khác hay dưới một hình dạng cụ thể nào đó, và Phật chỉ có thể nói chuyện qua cách này hay cách nọ.  

Và như vậy con cũng thấy là các thày trong Đại đoàn Thăng thiên khi truyền giảng qua một sứ giả vỏ ngoài để cố đánh thức loài người, quả thật đã chấp nhận một rủi ro có cân nhắc. Thật vậy, đây chính là thử thách mà thày đã phải đối mặt sau khi nhập Niết bàn và cảm được tiếng gọi là mình cần bước ra ngoài giảng dạy. Vì mặc dù các thày đã nói đến thử thách của giọng nói kia bảo rằng sẽ chẳng ai hiểu được lời dạy, nhưng tại sao lại có chuyện không ai hiểu được chứ? À, con yêu dấu, mối nguy lớn nhất là người ta sẽ nhận diện một người đặc thù – một con người hiện thân ở một thời điểm và địa điểm đặc thù – như là Phật, và do đó họ bắt đầu thờ Phật dưới hình dạng đó.

Con thấy chăng, con yêu dấu, chân lý mà thày đã ngộ được – mà thày đã nhập một khi vào Niết bàn – là sự kiện tất cả đều sẵn là Phật tánh. Phật tánh cũng giống như điều mà đạo Cơ đốc thần bí gọi là Lời (Logos). Ban đầu có Lời, và Lời ở cùng Thượng đế, và Lời chính là Thượng đế, và không có Lời thì không có gì được tạo thành.

Đó, Phật tánh cũng vậy, con yêu dấu. Đó chính là nền tảng cho việc sinh tạo thế giới hình tướng. Đó là cái gì cơ yếu mà nếu không có thì không một hình tướng nào có thể được tạo ra. Cho nên một khi thày đã ngộ được điều này – một khi thày đã nhập một với Phật tánh là sự hợp nhất với mọi hình tướng – thì thày cũng thấy được là khi thày quay trở lại thế giới hình tướng và nhận diện mình là bậc giác ngộ, quả thực có một mối nguy rất lớn là những ai sẵn lòng lắng nghe thông điệp của thày, đặc biệt trong nhiều thế kỷ về sau, sẽ bóp méo thông điệp này đi và bắt đầu xây dựng một sự tôn sùng thần tượng quanh hình tướng cụ thể mà thày đã khoác vào như bậc giác ngộ.   

Con yêu dấu, vì vậy mới có những người đạt được một tầm hiểu cao hơn về lời dạy của Phật đưa ra khái niệm: “Nếu gặp Phật trên đường thì hãy giết Phật.” Vì nếu con gặp ai đó mà con nhận diện là Phật bên ngoài con, chính điều này sẽ ngăn cản con ngộ ra là Phật cũng ở bên trong con. Và người kia mà con cho là đặc biệt, là người vượt trội hơn con một cách nào đó, thì chính người đó, thần tượng đó, đang đứng chặn đường dẫn con đến giác ngộ, đến sự tỉnh ngộ về sự thật rằng mọi sự sống là một – bởi vì tất cả đều đi ra từ cùng một tinh túy cho dù con có gọi đó là Phật tánh hay tâm thức Ki-tô hay là Lời.

1.1. Khái niệm tia bí mật nhằm thử thách đệ tử

Vì vậy con thấy đó, điều thày cố cho con qua bài giảng này là một cái hiểu tiếp nối theo những gì đã được các chân sư khác trên bảy tia đầu trao cho con, nó liên hệ thế nào với việc phục hồi sự chữa lành đích thực, và làm thế nào nó có thể cho con thêm một chìa khóa cho sự chữa lành cá nhân của con. Thật vậy trong bài này, thày đến thuyết giảng về tia sáng thứ tám, được gọi là tia của hòa nhập (integration). Nhưng tất nhiên đó là nhiều hơn vậy, bởi vì không tia sáng nào có thể được mô tả bằng một từ duy nhất.

Vậy con nhận ra là sau khi con đã vượt qua các khai ngộ của bảy tia đầu, con đạt đến một điểm mấu chốt khác, vì Mẹ Mary trong các bài giảng [ở Lourdes] đã đề cập đến hình số 8, nơi con khởi sự từ điểm đáy của phần dưới hình số 8 và lần lần bước lên xuyên qua ba tia sáng đầu để đến được điểm nối là tia thứ tư.  Xong thay vì cho rằng mình cần tiếp tục đẩy mạnh theo trớn cũ, con phải đi xuống trở lại, con yêu dấu, con phải đi xuống cứu gỡ những thành phần của chính con vẫn còn kẹt lại trong tâm thức nhị nguyên, kẹt sau tấm màn của Maya và ảo tưởng.

Tuy nhiên một khi con đã làm vậy xuyên qua các các khai ngộ ở tia thứ năm, thứ sáu và thứ bảy, thì một lần nữa con đạt đến một điểm nối khác. Và giờ đây có thể nói là có một hình số 8 khác mà phần dưới tượng trưng cho bảy tia đầu. Và điểm nối này chính là tia thứ tám. Còn phần trên của hình số 8 tượng trưng cho những tia từng được gọi là tia bí mật. Và như vậy trước khi con có thể bắt đầu hiểu được và neo trụ vào các tia bí mật này thì con cần đi qua điểm nối, điểm eo ở tia thứ tám.

Đối với hầu hết mọi người, việc đi qua khai ngộ của bảy tia đầu sẽ được cảm nhận như một quá trình đường thẳng. Thật vậy, đa số sẽ khởi sự với tia thứ nhất, vượt qua một số sáng ngộ ở tầng đó, rồi đi lên tia thứ hai và cứ tiếp tục như vậy. Tuy nhiên khi con đến tia thứ tám, con phải thăng vượt tiến trình đường thẳng này, bởi vì con sẽ không thể hiểu được, không thể hòa điệu được với các tia bí mật qua tâm đường thẳng.

Con yêu dấu, tại sao các thày trong Đại đoàn Thăng thiên lại dạy về sự hiện hữu của những tia gọi là bí mật? Vì nếu các thày thật sự muốn giữ bí mật thì tại sao không im hơi lặng tiếng?

Con thấy đó, các thày có một mục đích khi tiết lộ thông tin là có những tia bí mật vượt quá bảy tia đầu. Tất nhiên về mặt dài hạn, mục đích là các thày không có ý định giữ mãi các tia này bí mật, và lý do các thày vào thời điểm đó đã chưa trao lời dạy đầy đủ hơn là vì, một phần, nhân loại vẫn chưa sẵn sàng cho các khai ngộ của tia bí mật. Phần khác là vì các đệ tử của chân sư thăng thiên cũng chưa sẵn sàng cho việc truyền bá giáo lý về tia bí mật. Con thấy không, con yêu dấu, bằng cách đưa ra một lời bí hiểm, phần nào trêu chọc nếu có thể gọi như vậy, về sự hiện hữu của các tia bí mật – mà thày xin nói ngay là có nhiều hơn năm tia – thì qua lời này các thày đang thử đệ tử của mình.

Phản ứng của đệ tử chính xác là gì khi các thày truyền rải khái niệm về tia bí mật? Họ đáp ứng thế nào? Họ nhìn sự việc ra sao? Một số trở nên tò mò quá đỗi, gần như bị ám ảnh muốn biết tia bí mật là gì, vì họ nghĩ nếu có cách nào họ có thể moi ra bí mật này thì mọi vấn đề của họ sẽ được giải quyết. Họ sẽ nắm được công thức bí mật sẽ cho họ những khả năng trội hơn một đệ tử trung bình và nhờ vậy họ nhảy qua mặt mọi người. Nhưng ai là người, cái gì là cái muốn nhảy qua mặt mọi người chứ? À, chỉ có thể là tự ngã bị kẹt trong nhị nguyên cứ so sánh mình với người khác. 

Cho nên con có thấy sự thử thách cho đệ tử không? Vì thử thách là một quá trình không ngừng, và cũng là lý do tại sao Giê-su bảo rằng người đứng đầu sẽ trở thành người đứng chót và người đứng chót trở thành người đứng đầu. Những ai cho mình là đệ tử cao cấp, rằng mình có khả năng hòa điệu với các tia bí mật, thì họ nghĩ họ có thể biết được gì đó và hiểu được gì đó về các tia này. Và thật như thế, một số đã trở nên gần như ám ảnh về tia bí mật nhưng lại không chịu đi muốt các khai ngộ của bảy tia đầu. Trong khi đó, một số khác tuy nhận được thông tin về tia bí mật đã tập trung chú ý vào việc vượt qua khai ngộ của những tia đã được biết đến công khai, bởi vì suy cho cùng thì đây mới là công việc được đặt ra trước mọi người.

Không ai đã bảo là con phải bắt đầu với khai ngộ của tia bí mật trước khi con đi qua khai ngộ của bảy tia đầu. Và chắc chắn khi không có thông tin nào về tia bí mật được tiết lộ, thì đó phải là một chỉ dấu rõ ràng cho thấy là không một ai – dù mình nghĩ mình đã tiến cao đến chừng nào – đã sẵn sàng cho khai ngộ của tia bí mật. Và như vậy, con yêu dấu, những ai đã tập trung nỗ lực vào các khai ngộ được giao phó – đã đặt trọn tim mình, hồn mình và tâm mình vào công việc này – chính là những người đã vượt lên đầu, là những người sẽ nhận thêm giáo lý về tia bí mật, vì con đã sẵn lòng đương đầu với khái niệm tự ngã cũng như khái niệm khó hiểu và khó nắm bắt về tâm thức nhị nguyên.

1.2. Tự ngã có thể sống sót qua các khai ngộ của bảy tia

Con thấy đó, con rất có thể đi qua khai ngộ của bảy tia sáng mà vẫn chưa hoàn toàn buông bỏ được tâm thức nhị nguyên. Vẫn có thể còn một ngã tách biệt, một tự ngã, một nhân vật tâm linh đã xoay xở để ngụy trang và lẩn trốn, thích nghi với các điểm đạo của bảy tia đầu.

Chuyện này được phép xảy ra. Bởi vì các thày trong tư cách thày tâm linh, không thể đòi hỏi đệ tử của mình phải sạch hẳn tự ngã. Các thày không thể đòi hỏi một trạng thái toàn hảo, và các thày không đòi hỏi bất cứ trạng thái toàn hảo nào. Cho nên đúng vậy, con được hưởng một thời kỳ có thể gọi là đặc ân khi con đi qua các khai ngộ của bảy tia đầu, qua đó con có thể vẫn còn một yếu tố tự ngã, vẫn còn một vai trò mà con đang đóng. Thậm chí con có thể tạo hẳn một vai trò cho việc tham gia đường tu tâm linh, qua đó con cố tạo dựng một nhân vật toàn hảo, một bộ trang phục toàn hảo, một vai tuồng toàn hảo trong vở kịch ăn khớp hoàn toàn vói môi trường tâm linh đặc thù của con.

Cho nên điều này đã khiến cho một số đệ tử tin rằng họ thuộc về tia thứ năm chẳng hạn – hay “tôi thuộc tia thứ bảy,” “tôi thuộc tia thứ nhất,” hay “tôi là ngọn lửa xanh,” hay “tôi là tình thương” hay điều này điều nọ. Và như thế họ xây dựng một nhân cách tâm linh dường như rất mạnh mẽ trên một tia sáng nào đó, thậm chí có thể là một niềm tự hào rằng mình đang có những đặc tính đó của tia sáng đó.

Giờ đây đệ tử đạt tới mức cần phải bước lên cao hơn và khởi sự cuộc khai ngộ của tia thứ tám. Nhưng như Mẹ Mary có nói trong bài giảng của thày, những gì đã giúp con thành công trong khai ngộ của bốn tia đầu sẽ không đưa con lên tia thứ năm. Con phải từ bỏ cái trớn đó, sự xông lên đó, và hạ mình xuống, quay trở lại giải quyết cho xong mọi thiếu sót.

Đấy, khi con vượt qua khai ngộ ở tia thứ bảy của tự do cũng vậy, để có thể bước vào khai ngộ của tia thứ tám, con sẽ lại phải đi qua một sự hàng phục toàn diện và vô điều kiện. Con không thể chuyển vào khai ngộ của tia thứ tám nếu con còn nhận diện mình như thuộc về một tia nhất định trong số bảy tia đầu. Cho nên bất kể động lượng nào con nghĩ con đã đạt được trên một tia nào đó, thì động lượng này phải hàng phục. Con phải buông bỏ cuộc sống đó để leo lên cao hơn và bước vào khai ngộ của tia thứ tám.

Con yêu dấu, đây là một điều cần thiết tuyệt đối. Vì con thấy không, trong bảy tia đầu con có thể bước lên cao hơn trong khi vẫn còn sót một chút tự ngã mà dường như con có thể che giấu khỏi mắt thày. Tất nhiên, ngược với những gì người ta có thể nghĩ về đường tâm linh, không gì có thể ẩn giấu khỏi các vị thày chân chính. Các thày trong Đại đoàn Thăng thiên vượt cao hơn mọi khía cạnh của tâm thức nhị nguyên, và điều này nghĩa là gì? Có nghĩa là, con yêu dấu, sau khi đã nhìn xuyên thấu mọi khía cạnh của tâm thức nhị nguyên trong chính bản thể mình, tất nhiên các thày cũng có thể nhìn xuyên thấu nhị nguyên trong bản thể con.

Có rất nhiều đệ tử đã rơi vào ảo tưởng mà Giê-su nói đến: “Tại sao họ lại tin rằng những gì họ có thể giấu lẫn nhau cũng giấu được khỏi mắt Thượng đế?” Thậm chí có những người tiếp cận được một vị thày chân chính – dù là một sứ giả hay một đạo sư – nghĩ rằng họ đã giấu được gì đó khỏi mắt đạo sư. Trong một số trường hợp, họ giấu được như vậy là vì đạo sư không nhất thiết nhìn vào mọi chuyện xảy ra trong tâm thức họ, cho nên đệ tử có thể xây dựng một ý niệm tự ngã, một nhân cách nào đó, tưởng rằng nó có thể ăn gian mà vẫn vào được thiên đàng – một cách nào đó nó có thể lẻn vào tiệc cưới mà không mặc áo cưới. Nó tưởng là nó có thể ngụy trang tâm thức nhị nguyên để khoác vào một hình dạng toàn hảo, rập khuôn một số quy chuẩn tâm linh, đến độ Thượng đế phải cho nó vào vương quốc của ngài.

Nhưng con thấy đó, không phải vậy đâu. Tuyệt đối không phải vậy đâu. Con có thể bắt đầu một chu kỳ mới đi qua cả bảy tia sáng một lần nữa, và con vẫn có thể bước trên đường tu tâm linh khi con sẵn lòng đi qua các khai ngộ này. Nhưng có những người không chịu hạ mình xuống đi lại một lần nữa, cho rằng các khai ngộ này quá thấp đối với họ do tất cả những gì họ đã hoàn thành trong việc phụng sự vỏ ngoài, hay tất cả những khai ngộ nội tâm mà họ đã thực hiện trên bảy tia đầu. Và như thế họ bị kẹt lại trong vùng đất hoang nơi họ có thể phô trương đồ đẹp của họ, phô trường các “thành đạt” tâm linh của họ giống như một con công. Tuy nhiên, họ vẫn bị kẹt ở tầng mức đó và sẽ không lên được cao hơn cho đến khi họ chịu buông bỏ một cách vô điều kiện những thành tựu mà họ tưởng đã đạt được trên đường tu để bước vào khai ngộ của tia thứ tám.

1.3. Các khai ngộ của tia thứ tám

Tia thứ tám không dành cho kẻ nhát gan, vì ở tia thứ tám không gì có thể được che giấu. Ngay cả việc nhận biết tia thứ tám là gì, con cũng không thể làm được xuyên qua tâm thức nhị nguyên. Tất nhiên con có thể phóng chiếu một hình ảnh nhị nguyên lên các tia bí mật y như con có thể phóng chiếu một hình ảnh nhị nguyên lên bất cứ gì. Nhưng con sẽ không bắt gặp cho dù một hé thoáng về các tia bí mật xuyên qua phin lọc của tâm thức nhị nguyên. Con hãy lưu ý sự khác biệt vi tế ở đây – con có thể hé thấy bảy tia đầu mặc dù con vẫn còn một số yếu tố tâm thức nhị nguyên. Con có thể, trong một thoáng, nhìn xa hơn tâm thức đó và thấy được đặc tính đích thực của một tia sáng là gì, con có thể hòa điệu với nó. Nhưng con không thể làm chuyện này quá bảy tia, con không thể làm chuyện này với tia thứ tám và cao hơn.

Các tia bí mật có tên là bí mật chính vì đối với những ai trong tâm thức nhị nguyên, chúng sẽ mãi mãi bí mật. Đối với tự ngã, tia bí mật sẽ mãi mãi bí mật. Đối với ông hoàng của thế gian và các thày giả trên thế giới, tia bí mật sẽ mãi mãi bí mật.

Tại sao như vậy, con yêu dấu? À, nếu con vẫn còn một yếu tố tự ngã thì vì lý do gì con vẫn còn tự ngã đó chứ? Con đã bước chân trên đường tu tâm linh từ nhiều kiếp rồi. Suốt nhiều năm trong kiếp này, con đã học hỏi giáo lý, con đã thực hành nhiều pháp tu, con đã tiến bộ thật sự. Thế nhưng vẫn còn một yếu tố tự ngã.

Và tại sao con đã giữ tự ngã này với con? Con yêu dấu – và có thể con không thấy được chuyện này một cách ý thức – nhưng việc giữ tự ngã với con cho con một lợi thế mà con chưa sẵn sàng buông bỏ. Có một điểm lợi gì đó cho cái ta ý thức khi nó giữ tự ngã với nó. Có gì đó mà cái ta ý thức không cần phải làm. Có quyết định nào đó mà cái ta ý thức không cần phải lấy khi tự ngã vẫn còn đây – vì tự ngã sẽ lấy quyết định này giùm cái ta ý thức, hay nó sẽ giúp cái ta ý thức dễ biện minh hơn cho quyết định này. Và như vậy con thấy đó, trên bảy tia đầu có một số đặc tính của mỗi tia sáng mà tự ngã có thể nhận thức như một điểm lợi. Tự ngã có thể nhìn vào một tia đặc thù, phủ một lớp nhị nguyên lên đặc tính của tia sáng, và nó có thể thấy là nó dùng được lớp phủ này để cho nó một lợi thế nhất định.

1.4. Tự ngã nhìn bảy tia đầu như thế nào

Con yêu dấu, các thày đã cho con khái niệm về tâm thức nhị nguyên luôn luôn có hai đối cực nghịch nhau. Vậy hãy để thày cho con một tóm lược ngắn gọn về cách tâm thức nhị nguyên nhìn bảy tia đầu như thế nào.

Tia thứ nhất là tia của ý chí và uy lực. Hiển nhiên ở một đối cực nhị nguyên là những người có một ý chí rất mạnh. Tự ngã có thể thấy là bằng cách củng cố ý chí mạnh mẽ này nơi một đệ tử, nó có thể khiến y làm hầu như bất cứ gì nó muốn nhân danh một lợi ích cao cả nào đó. Do đó con thấy một số người trên đường tu có ý chí mãnh liệt, sẵn sàng bẻ cong ý chí của người khác phải đi theo mình. Họ gia nhập một tổ chức, nghĩ rằng họ biết rõ mọi chuyện phải được tổ chức ra sao, và họ bắt đầu bảo các thành viên kia, hay ngay cả những người lãnh đạo hay sứ giả, đáng lẽ phải làm thế nào trong quá khứ và sẽ phải làm thế nào từ giờ trở đi. Có những người luôn nghĩ là họ biết chuyện hơn, biết hơn cả chân sư thăng thiên, vì họ đã trói chặt vào tâm thức của các sa nhân nguyên thủy vốn nghĩ mình biết rõ hơn cả Thượng đế.

Ở đối cực bên kia là những người không có ý chí gì hết, không muốn lấy quyết định riêng, không muốn lên tiếng về bất cứ gì. Họ chỉ muốn xuôi theo dòng tâm thức đại chúng, kể cả tâm thức đại chúng trong một tổ chức tâm linh. Cho nên trong các tổ chức tâm linh có những người xem mình rất mạnh trên tia thứ nhất, và họ tin đây là một đức tính cần thiết, vì nói cho cùng, phải có người đứng ra lãnh đạo, chỉ thị những ai không muốn lấy quyết định cho riêng mình. Họ sử dụng quyền lực theo cách họ tin là chính đáng, nhưng họ không nhìn ra là họ hoàn toàn xa rời thực tế của tia thứ nhất – tức là có uy lực nhưng không bao giờ lạm dụng, tuyệt đối tôn trọng quyền tự quyết của người khác giống như các chân sư trên mọi tia sáng cũng tuyệt đối tôn trọng quyền tự quyết. Và như vậy, con thấy có mối quan hệ đồng phụ thuộc giữa những người đã tha hóa ý chí và khiến nó trở nên quá mạnh mẽ, với những người tha hóa ý chí bằng cách không muốn lấy bất cứ quyết định nào.

Tương tự như vậy ở tia thứ hai, có những người cho là họ biết mọi chuyện, hiểu mọi chuyện. Họ nghiên cứu học hỏi và có thể bàn hàng giờ về những chi tiết nhỏ nhặt nhất trên đường tu – như thày này nói thế này, thày kia nói thế kia, và mọi chuyện thật sự vận hành ra sao. Song song lại có những người không muốn học hỏi, không muốn hiểu, không muốn biết, nhưng muốn được chỉ bảo phải làm gì. Con tìm thấy những người này ngay cả trong các tổ chức của chân sư thăng thiên, và tất nhiên họ rất đông đảo trong các tôn giáo truyền thống. Họ muốn đi lễ nhà thờ mỗi chủ nhật và phải có mục sư hay linh mục giảng đạo cho họ từ trên bục cao, dạy dỗ họ như thể họ là trẻ con không biết gì.

Và cũng thế ở tia thứ ba của tình thương, có những người đưa tình yêu đến một cực đoan nhị nguyên là tình yêu chiếm hữu, kiểm soát. Họ cho rằng việc kiểm soát rất tốt cho người bị kiểm soát, vì họ biết rõ đâu là điều tốt nhất cho người đó, cho nên nhân danh tình yêu, họ phải kiểm soát người đó. Tất nhiên lại có những người tha hóa tình yêu đến độ họ không thương yêu được bất cứ gì. Và nếu con không yêu gì hết – kể cả chính mình – làm sao con có thể đứng lên bảo vệ bất cứ gì, làm sao con có thể lên tiếng bảo vệ mình?

Ở tia thứ tư của tinh khiết, có những người trở nên vô cùng phán xét. Họ bảo chỉ có những hoạt động này là trong sạch, và những ai kiêng khem không làm những chuyện ô uế kia mới là đệ tử chân chính. Nhưng ở đối cực ngược lại là những người bước vào tu duy mà Giê-su gọi là tư duy xám. Những người này nghĩ: “Ồ, chẳng có gì thật sự quan trọng, chẳng có gì thật sự xấu xa. Không có hình thức âm nhạc nào tệ hơn một hình thức âm nhạc khác. Không có thức ăn nào tệ hơn loại thức ăn khác. Tôi có thể làm bất cứ gì tôi muốn, thật chẳng hề chi.” Và như vậy họ cứ thỏa thích làm bất cứ gì tình cờ đi vào đời họ mà không có chuẩn mực nào hết. Cả hai cực đoan, tất nhiên, đều không nhìn ra sự thật trong lời dạy rằng đối với người trong sạch thì mọi chuyện đều trong sạch. Nhưng câu này không có nghĩa là người trong sạch sẽ buông thả làm bất cứ chuyện gì có mặt trên hành tinh. Họ chỉ không dính mắc thôi. Họ không dùng ý chí vỏ ngoài để dằn lòng kiêng khem các hoạt động đó. Họ không nhất thiết bị khó chịu khi bước vào một nơi công cộng đang chơi một loại nhạc nào đó, nhưng họ cũng không đặc biệt tìm kiếm loại nhạc này. Họ chỉ giản dị bước qua mà không để cho nó dính vào mình.

Xong tất nhiên ở tia thứ năm của sự thật, một lần nữa lại có những người đưa sự thật đến một cực đoan nhị nguyên khi họ tin rằng chỉ có một sự thật duy nhất, hay đúng hơn, chỉ có thể có một cách diễn đạt duy nhất về sự thật. Đây là điều con thấy nơi những ai tin rằng chỉ có một bộ kinh đặc biệt nào đó – cho dù là Kinh thánh, kinh Qur’an, kinh Vệ Đà hay bất cứ bộ kinh nào khác – mới nắm được chân lý. Thậm chí có những người theo giáo lý của chân sư thăng thiên mà tin rằng chỉ có một sứ giả chân chính độc nhất, chỉ có một tổ chức chân chính độc nhất, và có thể nhét các chân sư vào một cái hộp tư duy xinh xắn, và các chân sư đã không truyền giảng cho ai khác trước hay sau tổ chức này. Trong khi đó ở đối cực bên kia là sự tha hóa của sự thật khi người ta bảo: “Ồ, không có gì là sự thật, vì triết lý nào cũng hay ho như triết lý nào.” Hoặc người ta đưa ra quan điểm bất khả tri (agnostic): “Làm sao chúng ta có thể biết cái gì là thật? Không ai có thể chắc chắn được.” Và như vậy một lần nữa, tôn giáo nào cũng tốt như tôn giáo nào, hoặc nữa, tất cả tôn giáo đều sai hết, bởi vì tất cả đều cho mình là đúng và lời tuyên bố này không thể nào đúng cho mọi tôn giáo.

Ở tia thứ sáu của an bình, có những người đưa sự thật đến mức cực đoan, tin rằng an bình chỉ có thể đạt được bằng cách trấn áp mọi quan điểm bất đồng, khống chế mọi khác biệt và cưỡng ép mọi người phải tuân theo lý tưởng mà mình đeo đuổi. Và ở đối cực ngược lại là điều con đã chứng kiến nơi phong trào hippie vào những năm 60, cho rằng mọi thứ đều tốt, rằng chẳng có gì là thật sự quan trọng. Hay như một số người thường nói: “Mọi chuyện tốt hết.” Nhưng nghĩa là gì chứ, con yêu dấu? Mọi chuyện có thể nào tốt hết chăng khi 2/3 nhân loại đang sống dưới mức nghèo đói? Làm sao có thể xem đó là tốt được? Vân vân.

Ngay cả trên tia thứ bảy của tự do cũng có những người làm tha hóa tự do và tin rằng tự do là một điều cần được bảo vệ chống lại mọi kẻ thù của tự do. Tự do này chỉ có thể đảm bảo một khi con tiêu diệt kẻ thù của con, giống như chính quyền Mỹ vừa rồi – chính quyền Bush – tin rằng họ chỉ có thể đảm bảo tự do của nước Mỹ bằng cách tiêu diệt những ai họ dán nhãn là kẻ thù của tự do. Thế nhưng ở phía bên kia của thang điểm, lại có những người cho rằng bất cứ gì cũng ổn thỏa, bất cứ gì cũng tốt thôi. Con có thể làm bất cứ gì con muốn mà vẫn thoát trừng phạt, bởi vì nói cho cùng, sau cuộc đời này thì làm gì có cuộc đời nào khác. Người ta chỉ sống đúng một kiếp, cuộc sống không có mục đích nào cả, và con chỉ là một con thú thông minh. Con có quyền làm bất cứ gì con muốn khi con còn ở đây vì con chỉ có một cơ hội sống mà thôi.

1.5. Sự tha hóa các tia sáng liên hệ thế nào với chữa lành

Cho nên con yêu dấu, 14 dạng tha hóa vừa kể – hai tha hóa cho mỗi tia trong bảy tia sáng – đều có một chức năng đặc thù. Chức năng này chính xác là gì và nó liên quan thế nào với sự chữa lành cá nhân? Con yêu dấu, con thử nhìn chữ “bệnh tật” mà xem [disease trong tiếng Anh là dis-ease, nghĩa gốc là không an lạc, không thoải mái]. Bệnh tật là điều gì kéo con ra khỏi an lạc.

Các thày đã cho con khái niệm Dòng sông sự Sống. Khi con ở trong Dòng sông sự Sống, cuộc sống an lạc thoải mái. Con xuôi chảy theo Dòng sông sự Sống. Như Giê-su đã nói: “Cha rất vui lòng ban cho con vương quốc.” Khi con tự điều chỉnh để thuận theo sự thật ẩn giấu trong câu nói đó, con dễ dàng xuôi chảy với cuộc sống. Mọi chuyện đến với con một cách dễ dàng, và điều này nghĩa là gì? Nghĩa là con không phải vật lộn. Con không phải vật lộn để đạt được bất cứ gì con thật sự mong muốn, bất cứ gì con thật sự cần đến như một phần trong Sứ vụ Thiêng liêng của con – dù rằng khó mà lòng nói là con cần bất cứ gì, vì Sứ vụ Thiêng liêng không tùy thuộc vào việc con cần gì mà việc con để cho xuôi chảy. 

Và như vậy, cái gì kéo con ra khỏi dòng chảy của Dòng sông sự Sống chính là nguyên nhân của bệnh tật. Cái đó cuối cùng sẽ rỉ xuyên qua ba thể cao của con – bản sắc thể, trí thể, cảm thể – xong nó bắt đầu trào xuống cơ thể vật lý nơi nó tác động đến chính các tế bào, các nguyên tử, thế là giờ đây cơ thể biểu hiện bệnh tật. Vì vậy các thày đã trao truyền một số lời dạy về mối liên hệ giữa các trạng thái tâm thức với bệnh tật. Nhưng con thấy không, nếu con thực sự đào sâu 14 dạng tha hóa mà thày vừa cho con, con sẽ thấy là mỗi chứng bệnh mà nhân loại biết đến dều có thể đặt ở đâu đó trên một trong những thang điểm, ở đâu đó giữa hai đối cực nhị nguyên là những dạng tha hóa của một tia sáng và các đặc tính của tia sáng này.

Tất cả mọi bệnh tật đều có thể đặt ở đâu đó trên dải quang phổ này. Và như vậy con thấy được là kỳ thực, bằng cách vượt qua các khai ngộ của bảy tia sáng đầu tiên – bằng cách thực sự giải quyết các bế tắc, các dính mắc, các tha hóa – thì con có thể chữa lành mọi bệnh tật mà con người biết đến. Như các thày đã nói trong bảy phần truyền giảng đầu, con làm vậy bằng cách thăng vượt chính tâm thức mà bệnh tật trình chiếu ra ngoài. Tuy nhiên, mục đích của thày khi đem lại cho con hiểu biết này là để giúp con nhận ra là các con, những người tâm linh, có thể không đang biểu hiện một chứng bệnh chỉ vì con bị kẹt trong một dạng tha hóa nhị nguyên của một tia sáng đặc thù.

Rất có thể con đang biểu hiện một chứng bệnh vì một lý do sâu xa hơn, cụ thể là để chứng tỏ cho mọi người trên thế giới thấy làm cách nào vượt lên trên, không chỉ một điều kiện nhất định nào đó, mà cả điều kiện rộng lớn của tâm thức nhị nguyên đã tạo ra sự vật lộn của cuộc sống. Điều thày đang giải thích ở đây có thể gọi là hai tầng mức khai ngộ khác nhau. Có rất nhiều người – hầu hết mọi người trên thế giới – vẫn còn ở  một mức tâm thức có thể gọi là học trò. Họ đang học hỏi, họ đang nỗ lực tiến tới xuyên qua khai ngộ bảy tia, và họ có thể mang đủ loại bệnh tật biểu hiện trong cơ thể họ do họ bị kẹt, trong kiếp này hay những kiếp trước, vào một dạng tha hóa đặc thù của một trong bảy tia sáng. Họ không sẵn lòng bước lên cao hơn, buông bỏ dạng tha hóa đó, lời dối đó, dính mắc đó – con muốn gọi là gì cũng được. Và rốt cuộc cái đó thể hiện ra như bệnh tật trong cơ thể vật lý.

Tuy nhiên các con là người tâm linh, các con không ở đây vì là học trò. Các con ở đây vì là thày giáo. Và các con đã đến đây để chứng tỏ cho người khác thấy làm cách nào mình có thể vượt lên trên các điều kiện gây giới hạn nói trên, kể cả bệnh tật vật lý nhưng còn hơn thế, tức là tâm thức đứng đằng sau chứng bệnh, và xa hơn nữa là chính tâm thức phải tranh đấu vật lộn. Cho nên điều con cần nhìn nhận ở đây là một số các con quả thật đã qua được các khai ngộ của bảy tia đầu, nhưng con vẫn biểu hiện một chứng bệnh vì con đã nhận lấy một trạng thái tâm thức cao hơn, là nhiệm vụ giúp mọi người nhìn xa hơn tâm thức nhị nguyên.

1.6. Con ở đây để dạy điều gì?

Vì vậy điều sẽ giúp con hoàn thành sứ vụ của mình chính là con ý thức được tia sáng thứ tám và các tia bí mật tiếp theo, hầu con nhận ra là điều kiện của con – dù là một chứng bệnh vật lý hay một loại hạn chế tâm lý nào đó – cũng nằm trong sứ vụ của con. Nó có thể nằm trong sứ vụ của con theo nhiều cách khác nhau. Ở một đầu, có thể con đã chuốc lấy một căn bệnh để chứng tỏ cách vượt lên trên nó. Nhưng ở đầu kia, có thể con đã chuốc lấy căn bệnh để chứng minh là một người có thể sống một cuộc đời trọn vẹn, hạnh phúc và an bình trong khi phải chịu một điều kiện tưởng chừng sẽ khiến mình mất khả năng sinh hoạt.

Vì xét cho cùng, cơ thể không thể nào hạn chế được Tánh linh trừ khi Tánh linh cho phép cơ thể làm vậy, hay trừ khi Tánh linh quyết định chấp nhận cơ thể như một giới hạn cho sự biểu đạt của mình. Cho nên đây là điểm nơi các con, những người tâm linh hơn – không phải những người bị kẹt trong niềm kiêu hãnh là mình biết hết mọi chuyện, mà ngược lại các con nhận ra là có nhiều điều hơn để biết, các con cảm thấy có gì mình chưa nắm bắt được, chưa nhìn thấy được mà lại rất mong mỏi nhìn thấy – à con yêu dấu, đây là điểm các con có thể được lợi lạc từ sự hiểu biết về tia thứ tám cùng các tia bí mật tiếp theo sau.

Đây chính là lý do tại sao các thày đã quyết định khởi sự tiết lộ thông tin về các tia này, hầu con có thể bắt đầu hòa điệu với chúng và đạt được một góc nhìn khác về đời mình, về sứ mạng của mình, về mục đích của mình khi ở đây – để con có thể đạt tới điểm khi chính con, tức là Tánh linh, được an lạc bất chấp những căn bệnh trong cơ thể muốn tước đi sự an lạc của mình.

1.7. Khai ngộ đặc thù của tia thứ tám

Vậy đâu là khai ngộ ở tia thứ tám? Đó là việc hòa nhập những hiểu biết mà con đã thu thập trên bảy tia đầu. Nhưng chính xác con sẽ hòa nhập những gì? Con đến một điểm eo, nhưng thế nào là một điểm eo, điểm nối?

Đó là điều các nhà khoa học của con gọi là điểm dị biệt. Một điểm dị biệt có thể được hình dung như một cái chấm cực kỳ nhỏ đến mức nó không có bề mặt trong không gian. Con cũng biết là một hình chụp in trên báo được tạo thành từ rất nhiều những cái chấm rất nhỏ, sát nhau đến độ mắt người không thể nhìn thấy. Rất có thể con đã thử nhìn hình chụp trên báo qua kính lúp để cố thấy được từng cái chấm riêng lẻ. Và điều con thấy là mỗi chấm có một diện tích trên mặt giấy – con có thể đo đường kính, chiều rộng của nó.

Nhưng một điểm dị biệt giống như một cái chấm nhỏ vô tận đến độ không có bề mặt. Nghĩa là gì? À con yêu dấu, không có bề mặt trong không gian nghĩa là không có gì để phân chia. Các thày đã cho con khái niệm là con có thể phân chia khoảng cách giữa số 0 và số 1 ra từng khoảng nhỏ càng ngày càng nhỏ hơn, và con có thể cứ tiếp tục chia mãi như vậy. Một điểm dị biệt không ăn nhập gì với khái niệm phân chia mãi mãi.

Một điểm dị biệt được tiếp cận qua một bước nhảy vọt lượng tử, khi con nhận ra là điểm dị biệt không hề có bề mặt cho nên cũng không thể được phân chia. Đối với bảy tia sáng, điều này có nghĩa gì? Có nghĩa là khi con bước theo khai ngộ của bảy tia, con vươn lên cao hơn trong phần dưới của hình số 8, xong con đến điểm eo và con thấy cả bảy tia đi ra từ một điểm dị biệt. Có nghĩa là mặc dù con đã có thể thấy chúng hoàn toàn riêng rẽ, nhất là ở các tầng thấp hơn trên đường tu, thì giờ đây con thấy chúng xuất phát từ cùng một nguồn. Chúng khởi lên từ một điểm dị biệt.

Ngay cả bảo rằng chúng xuất phát từ ánh sáng trắng cũng không đúng, như khi con thấy ánh sáng trắng được lăng kính chia ra thành nhiều màu sắc của cầu vồng. Bởi vì màu trắng vẫn là một màu. Không, con ạ, chúng xuất phát từ một điểm dị biệt không có đặc tính, không có hình tướng. Và điểm dị biệt này chính là Lời, là Phật tánh. Đó là một thứ không có bề mặt trong không gian và vì vậy không thể được phân chia. Vì không thể phân chia nên nó không thể mang vào một hình tướng hay những đặc tính phân biệt nó với một thứ khác. Chính vì vậy mà mọi thứ là Phật tánh. Chính vì vậy mà không có Lời thì chẳng có gì được tạo thành.

Đây là điểm xoay chuyển, là sự xoay chuyển tâm thức chấn động mà con đạt đến ở tia thứ tám, khi con nhìn nhận là cả bảy tia đi ra từ cùng một chất liệu – Phật tánh, Lời, tâm thức Ki-tô, con muôn gọi thế nào cũng được. Và như vậy thì ảo tưởng tách biệt là đúng vậy đó – một ảo tưởng. Và khi con nhận ra tất cả mọi thứ trong thế giới hình tướng được tạo thành từ sự tương tác giữa bảy tia, xong con thấy cả bảy tia đều đến từ một chất duy nhất, thì mọi thứ trong thế giới hình tướng phải đi ra từ một chất duy nhất. Và do đó ở cùng cực, mọi sự phân chia đều không thực.

Thế thì con bắt đầu nhìn thấy những gì Phật nhìn thấy. Không phải vì Phật thấy mọi chuyện là Phật tánh thì Phật sẽ nhìn thế gian và nói: “Mọi chuyện đều tốt hết.” Không đâu, Phật nhìn với con mắt phân biện biết rõ cái gì an lạc và cái gì không an lạc – bệnh tật. Vì bất cứ gì khởi lên từ ảo tưởng tách biệt, bất cứ gì có thể đặt lên cùng thang điểm với hai đối cực nhị nguyên, bất cứ gì tách biệt khỏi dòng chảy của Dòng sông sự Sống, thì cái đó là bệnh tật.

Khi con rơi vào trong đó thì nó chỉ có thể kéo con ra khỏi an lạc. Con được ban cho quyền tự quyết, như các thày đã giảng trong các bài trước. Con có quyền tuyệt đối tạo dựng cho mình bất cứ trải nghiệm nào con mong muốn. Và trong một khuôn khổ khá rộng rãi về thời gian lẫn không gian, con có thể tiếp tục có trải nghiệm này bao lâu cũng được cho đến khi con nhàm chán. Chỉ có con mới có thể quyết định khi nào đủ là đủ.

Nhưng cái bẫy, tất nhiên, là một khi con tạo ra một trải nghiệm dựa trên tâm thức nhị nguyên thì con cũng trải nghiệm điều kiện đó, hoàn cảnh đó, xuyên qua phin lọc của tâm thức nhị nguyên. Có nghĩa là con chỉ có thể thấy nó theo một cách nhị nguyên. Có nghĩa là sẽ có cái gì đó chống lại điều kiện của con, trạng thái tâm con, cho nên bắt buộc cuộc sống phải biến thành vật lộn. Đây chính là ý nghĩa đích thực về Tứ diệu đế cùng với khái niệm rằng cuộc sống là đau khổ. Cuộc sống được trải nghiệm qua phin lọc nhị nguyên là đau khổ, vì cài sẵn trong trạng thái tâm thức nhị nguyên là cuộc vật lộn không bao giờ ngưng nghỉ. Nó sẽ không bao giờ ngưng nghỉ chừng nào con còn nhìn thế giới, chừng nào con còn trải nghiệm thế giới, xuyên qua phin lọc đó.

1.8. Hãy biết con là HƠN NỮA

Vì vậy ở tia thứ tám, con phải đạt tới điểm nhìn thấy trọn vẹn con là nhiều hơn bất kỳ trải nghiệm nào mà con đã có hay có thể có trong thế giới hình tướng. Con là một Tánh linh bất diệt. Con là cái các thày đã gọi là cái ta ý thức, như một phần nối dài của Bản thể Đấng Sáng tạo.

Làm sao con sẽ có thể hòa nhập sự hiểu biết và thành tựu mà con đã thu hoạch trên bảy tia đầu nếu con không đạt tới điểm ngộ ra là cái ta thực của con, cốt lõi của bản sắc con, cái Ta Biết của con khởi lên từ điểm dị biệt đó, và nhờ vậy nó mang tiềm năng khuếch trương vượt xa tầm nhìn địa phương mà con đã có cho tới giờ?

Con sẽ học được gì ở tia thứ tám khi con hòa nhập bảy tia đầu? Con thấy đó, qua bảy tia đầu con đã nhìn cuộc sống xuyên qua lăng kính của một tia đặc thù và các đặc tính của nó. Nhưng ở tia thứ tám, con bước lui lại khỏi cả bảy và con nhìn thấy bức tranh rộng lớn. Viễn quan rộng lớn. Con thấy thực tại bao trùm toàn bộ tấm thảm của cuộc sống, của hơi thở vào và hơi thở ra của Thượng đế, của các chu kỳ vũ trụ, của mục đích cao rộng trong việc tăng trưởng tự nhận biết, là mục đích duy nhất đằng sau thế giới hình tướng.

Và giờ đây con thấy lý do thật sự tại sao con ở đây, trong tư cách một sinh thể trưởng thành về mặt tâm linh, là để giúp đánh thức loài người thức dậy trong viễn quan rộng lớn này. Giúp họ nhìn ra cuộc sống là nhiều hơn, rằng có một cách khác ngoài sự vật lộn, một trạng thái tâm thức khác hơn. Và giờ đây con có thể bắt đầu thấy được, theo cách Giê-su diễn tả, sự cần thiết từ bỏ đời sống của mình cho một người bạn. Bởi vì con mang trong con tình thương rộng lớn đã khiến con sẵn lòng bước vào hiện thân – hay có lẽ trở về hiện thân sau khi đã hội đủ điều kiện thăng thiên, và một phần của con đã thăng thiên nhưng con lại quay trở về như cái ta ý thức mà con là.

Và như vậy con đã đến đây để chứng tỏ qua tấm gương của mình làm cách nào để là HƠN NỮA, làm thế nào để an lạc trong Dòng sông sự Sống, làm thế nào để xuôi chảy thay vì chống cự ngược dòng. Có rất nhiều chứng bệnh khác nhau, nhưng vượt trên mọi chứng bệnh đặc thù là căn bệnh bao quát – sự không an lạc khi con nhìn cuộc sống như một cuộc giao tranh mà cứ đinh ninh là không thể có cách sống nào khác. Nếu ai ai cũng giao tranh thì làm sao biết được có một cách tốt hơn, làm sao biết được là có gì HƠN NỮA, trừ khi có ai đó bước vào hiện thân và chứng tỏ rằng HƠN NỮA là một con đường mà người ta không thể làm ngơ, không thể phủ nhận? Vì chính con đang chứng tỏ quá rõ ràng đến độ một số người sẽ hiểu.

Con yêu dấu, thày kết thúc bài giảng này ở đây, một bài giảng tiếp nối theo lời dạy của các thày về sự chữa lành. [Ở điểm này, Gautama trao một số lời dạy không liên hệ, sau đó thày kết luận] Với lời này, thày đã giảng xong, nhưng thày sẽ lại nói chuyện với con vào ngày mai, và chúng ta sẽ bắt đầu nói về tia sáng được biết đến trước đây như tia sáng bí mật thứ nhất, nhưng kể từ nay sẽ được biết đến như tia thứ chín, con yêu dấu. Thày chúc con một buổi tối an vui.