Giải thoát khỏi các phàm linh cấy ghép

Bài giảng của chân sư thăng thiên Serapis Bey ngày 14/6/2013 qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Novosibirsk, Nga.

TA LÀ chân sư thăng thiên Serapis Bey, Thượng sư của Tia sáng Thứ tư. Ta cũng là chân sư trông coi Ngọn lửa Thăng thiên và Đền thờ Thăng thiên, nhưng hôm nay ta đến với tư cách Thượng sư nhiều hơn. Ta đến để khai triển lời dạy vừa rồi của Astrea. Đó là một lời dạy có vẻ gây trĩu nặng và khó khăn cho một số các con, tuy nhiên đối với một số khác đã sẵn sàng tiếp nhận, giáo lý đó sẽ giải thoát con.   

Hiểu quyền tự quyết trên địa cầu là gì

Ta sẽ đi ngay vào chủ đề tra tấn và hậu quả của tra tấn trên cỗ xe linh hồn của một dòng sống. Con cần hiểu là trong cõi vật lý khi con đi vào hiện thân, con nằm dưới sự chi phối của Luật Tự quyết như được định nghĩa trên địa cầu. Điều này có nghĩa là trong cõi vật lý, thể xác vật lý của con và thể xác vật lý của mọi người đều có một số khả năng và một số năng lực. Từ một góc cạnh nào đó khi con đầu thai, con được quyền làm bất cứ gì mà con có thể với thể xác vật lý.  

Đây là một điểm mà nhiều người chưa hiểu hoặc chưa sẵn lòng nhìn nhận. Đó là một quan niệm mà nhiều người khó chấp nhận, nhưng con hãy thử xét xem một thực tế giản dị. Thực tế này là con có khả năng giết chết một người khác với xác thân vật lý của con. Nếu việc này không nằm trong phạm vi những hành động được Luật Tự quyết cho phép trên địa cầu, thì làm sao con có khả năng đó được?  

Hoặc con phải lý giải là bởi vì con có khả năng này thì hẳn là Thượng đế đã sai lầm khi ngài ban cho con khả năng đó. Hoặc con phải lý giải là Thượng đế đã không sai lầm bởi vì hành tinh địa cầu không phải là một hành tinh có tâm thức cao. Địa cầu là một môi trường học hỏi cho những ai đã xuống thấp hơn tầng tâm thức thứ 48, là nơi họ cần phải học hỏi qua hành động vật lý rồi chứng kiến những hậu quả của hành động đó, bởi vì họ không biết học hỏi cách nào khác.

Cho mỗi hành tinh khác nhau, Luật Tự quyết được định nghĩa khác nhau, và đối với hành tinh địa cầu, Luật Tự quyết quy định rằng xác thân vật lý của con có một số khả năng nằm trong một phạm vi nhất định, và từ một góc cạnh nào đó, con có quyền sử dụng mọi khả năng trong phạm vi đó. Tuy vậy, tất nhiên con vẫn phải tuân theo Luật Nghiệp quả quy định rằng bất cứ điều gì con làm cho người khác cũng sẽ được gửi trả về cho con dưới một hình thức nào đó.  

Tuy con có quyền làm cho người khác bất cứ điều gì con muốn, tấm gương vũ trụ một lúc nào đó sẽ làm cho con những gì con đã làm cho người khác, và đây là Trường đời Cay đắng. Ta vẫn biết sự hồi đáp của nghiệp quả có thể đến trong một kiếp tương lai và con có thể quên mất những gì con đã làm mấy tiền kiếp trước đây, nhưng một lần nữa, có những lý do phức tạp cho sự thể này và tất cả đều nằm trong kinh nghiệm học hỏi của con.

Con cần nhìn nhận sự thật đơn giản này: Bất kể cơ thể vật lý của con có khả năng nào thì con cũng có quyền sử dụng khả năng ấy, và mọi người khác cũng y như vậy. Điều này có nghĩa là khi con đầu thai trên địa cầu, con không thể chờ đợi người khác sẽ không làm cho con những điều con không làm cho họ.

Mặc dù có quy luật thật rõ ràng – hãy làm cho người khác những gì con muốn người khác làm cho con nếu con không muốn tạo nghiệp – thì quy luật cũng bảo rằng con có thể tác động trên người khác nếu con sẵn lòng gặt hái nghiệp quả của hành vi đó. Con phải hiểu rằng cho dù tra tấn là một sự lạm dụng khủng khiếp đối với một dòng sống khác, việc này vẫn nằm trong phạm vi những khả năng của cơ thể vật lý mà Luật Tự quyết cho phép. Đây là một điều con cần chấp nhận và ta sẽ giảng cho con tại sao con cần chấp nhận.  

Những điều con cần biết về đầu thai trên địa cầu

Con cũng cần suy ngẫm một quy luật vô cùng đơn giản, một hậu quả đơn giản của Luật Tự quyết. Hãy lấy ví dụ một dòng sống trong số những dòng sống mà chúng tôi gọi là những Thánh nhân Vô tội – một dòng sống đã tình nguyện hiện thân trên địa cầu để đem lại ánh sáng tâm linh sẽ giúp nâng cao tâm thức tập thể và cả hành tinh. Một dòng sống như thế không đến đây do một chọn lựa vị kỷ ở một môi trường hay một hành tinh khác. Dòng sống đó đã không sa ngã xuống đây, đã không bị bắt buộc phải tới đây do nghiệp chướng. Thế nhưng ngay cả một dòng sống như vậy khi bước vào một xác thân vật lý, vẫn phải tuân chịu sự chi phối của Luật Tự quyết trên xác thân họ, và điều này có nghĩa là dòng sống này sẽ không thể mong đợi mình sẽ được đối xử tốt đẹp hơn do mình không có nghiệp chướng, hay vì mình đã tới đây với những ý định cao thượng nhất.

Đây là điều mà tất cả các dòng sống đã được căn dặn trước khi họ tình nguyện đầu thai trên địa cầu. Ta đang đặc biệt nói tới 144,000 dòng sống ban đầu đã đến đây cùng với Sanat Kumara từ hành tinh Venus, và hàng triệu dòng sống khác đã đến sau đó và vì vậy, như chúng tôi đã nói, họ đến đây qua trung gian văn phòng của Sanat Kumara và Nữ chân sư Venus.

Những dòng sống này đã đến đây với ý định cao cả nhất cho dù họ đã được dặn trước là họ sẽ tới một hành tinh vô cùng tăm tối, và một khi họ đầu thai trong một xác thân vật lý, các chân sư thăng thiên sẽ không có cách nào can thiệp để ngăn chặn một số hành vi hung ác bạo ngược xảy ra. Địa cầu là một loại môi trường nơi mọi sự phải được phép diễn ra – trong giới hạn của Luật Tự quyết – hầu con người thấy được hậu quả và may ra sẽ học hỏi được từ đó, và khi đó họ sẽ nói: “Chúng tôi không muốn tiếp tục thế này nữa, chúng tôi muốn cái gì HƠN cái này.”   

Ta nói những điều này với con bởi vì tất cả chúng ta là những người đã từng hiện thân trên địa cầu, biết rất rõ hành tinh này là một môi trường khó khăn đến chừng nào, và hầu như con không thể hiện thân ở đây mà không quên mất những lời dặn ban đầu. Có nghĩa là hầu hết các con, hầu hết chúng ta khi còn hiện thân, đã quên mất sự khó khăn của môi trường này. Thế nhưng chúng ta không hoàn toàn quên được chúng ta đã đến từ một nơi khác, từ một môi trường tốt đẹp hơn. Cho nên chúng ta luôn đem theo trong thâm sâu của mình sự hiểu biết, sự nhận thức, ký ức về cuộc sống và cách đối xử với nhau ở một hành tinh cao đẹp hơn.       

Cho nên khi chúng ta gặp phải những hành vi tàn bạo đó, thật là dễ cho chúng ta cảm thấy đó là những hành vi oan ức, sai trái, những hành vi không thể xảy đến cho mình. Tại sao người ta lại làm vậy với mình trong khi mình không hề làm gì với họ? Và một khi con bắt đầu suy nghĩ như thế, con dễ dàng nhạy cảm với những phóng chiếu của tâm nham hiểm bảo con rằng: “Tại sao Thượng đế lại cho phép chuyện này xảy ra cho mình? Tại sao Thượng đế không bảo vệ mình? Tại sao Thượng đế không cứu giúp mình?”     

Thế là con oán giận Thượng đế, và khi con oán giận Thượng đế, con đánh mất sự trong trắng là cảm nhận nội tâm của con. Điều xảy ra khi con đánh mất sự trong trắng là qua cảm xúc tiêu cực của con đối với Thượng đế – cảm xúc oán giận hay oan ức – tư duy sa ngã đã có một lối vào để xâm nhập tâm thức con. Các sa nhân sẽ sử dụng lối vào này để tìm cách cài đặt một bộ phận cấy ghép vào cỗ xe linh hồn, trường hào quang của con.       

Điều gì xảy ra cho những ai bị tra tấn

Ta sẽ minh họa điểm trên bằng cách mô tả điều gì xảy ra cho một người phải chịu những hình thức tra tấn tàn nhẫn. Đầu tiên là sự đau đớn thể xác trở nên không sao chịu đựng nổi. Ngoài ra cũng có một nỗi đau nơi cảm thể. Và có thêm một chấn thương, một sự phân rẽ trong trí thể khi trí thể tìm cách lý giải, như ta vừa nói: tại sao chuyện này lại xảy ra và tại sao Thượng đế lại cho phép xảy ra. Sau đó có thể có cả phân rẽ trong bản sắc thể khi con kết luận: “Nếu điều này xảy ra cho tôi, chắc Thượng đế không yêu thương tôi. Chắc tôi không xứng đáng trong mắt Thượng đế, chứ tại sao Thượng đế lại để cho chuyện này xảy ra cho tôi?”  

Điều xảy ra ở đây là bên cạnh tổn thương cho thể xác – mà con sẽ không đem theo con khi xác thân qua đời, vì con cũng biết rằng con là nhiều hơn xác thân – bên cạnh tổn thương cho thể xác, còn có tổn thương dữ dội trong các thể cảm xúc, lý trí và bản sắc. Trong nghĩa đen, cỗ xe linh hồn – mà con có thể ví như một cấu trúc hình học, một ma trận – có thể bị xé toạc ra, bị vỡ vụn ra, đến độ có những mảnh lớn bị văng ra ngoài.

Một khía cạnh tinh tế trong cách vận hành của quyền tự quyết

Bây giờ con hãy cố hiểu một khái niệm có thể khó nắm bắt và chấp nhận. Luật Tự quyết vận hành một cách cho thể xác ở cõi vật lý, nhưng nó lại vận hành một cách khác nơi ba thể cao hơn. Một người nào đó đang đầu thai có khả năng vi phạm thể xác vật lý của con, có thể gây thương tích hay giết chết thể xác con. Tuy nhiên như chúng tôi đã có nói, trong cõi cảm xúc có những sinh thể mang những ý đồ xấu xa muốn kiểm soát con, đánh cắp ánh sáng của con, nhưng chúng không thể làm vậy một cách trực tiếp như một người đang đầu thai có thể hại thể xác vật lý của con.

Ở cấp độ vật lý, quyền tự quyết của con chỉ bao gồm hành vi của con mà thôi. Con không thê kiểm soát hành vi của một người khác, có nghĩa là người đó có khả năng vi phạm con. Nhưng đối với các thể cảm xúc, lý trí và bản sắc, quyền tự quyết của con là tối thượng. Không ai, dù là sinh thể trong cõi vật lý hay trong ba cõi cao hơn, có thể xâm nhập vào những thể này ngược lại với ý chí tự quyết có ý thức của con.

Điều ta nói với con ở đây là sự tổn thương cho thể xác vật lý là một chuyện. Nó có thể đến từ đủ mọi nguyên cớ xảy ra trong cõi vật chất. Đó có thể là tra tấn, có thể là giết hại, nhưng đó cũng có thể là bệnh tật vô cùng đau đớn, có thể là tai nạn, đó có thể là đủ thứ chuyện xảy ra cho thân xác. Tuy nhiên sử tổn thương cho thân xác chỉ giới hạn trong cấp độ vật lý.

Trong nhiều trường hợp, tổn thương cho thân xác cũng có thể gây tổn thương cho ba thể cao kia, nhưng tổn thương trong ba thể cao sẽ phải tuân theo ý chí tự quyết của con. Nó không thể xảy ra nếu con không cho phép. Đó là lý do tại sao con có thể bị tra tấn hay bị những hình thức chấn thương vật lý khác mà không trải nghiệm tổn thương nghiêm trọng trong ba thể cảm xúc, lý trí và bản sắc.

Bị tra tấn mà không bị chấn thương

Hẳn con đã đọc về một số vị tử đạo Cơ đốc giáo vào thời La mã cổ, họ bị tra tấn hay bị thiêu sống trên cây cọc, thế mà họ vẫn chấp nhận số phận của họ một cách thanh thản, đến độ nhiều người La mã đã cải đạo do không hiểu nổi có ai lại đối diện cái chết vật lý một cách an bình đến thế. Con thấy đó, cho dù thể xác con bị thiêu đốt, là điều đau đớn tột cùng, mà con vẫn có thể đối mặt với số phận của mình trong sự thanh thản, đến nỗi cảm thể chỉ bị chút tổn thương và trí thể lẫn bản sắc thể thì gần như không bị tổn hại gì hết. Điều này có nghĩa là con người có khả năng chịu đựng những loại hà hiếp tồi tệ nhất mà hào quang của mình vẫn không bị sứt mẻ đến độ mình mang theo thương tổn trong những kiếp sau, có thể rất nhiều kiếp sau. Tất nhiên, muốn tới được giai đọan đó không phải là dễ, nhưng cũng không phải là không thể được.       

Lý do ta ban ra những lời dạy này là để giúp con hiểu rằng hầu hết tất cả những ai đã mở tâm ra các giáo lý tâm linh hôm nay đều đã từng mở tâm với giáo lý tâm linh từ nhiều kiếp trước. Họ là những người đã sẵn sàng đầu thai trong nhiều hoàn cảnh khó khăn khác nhau, đã từng bị tra tấn, hành hạ, giết hại bởi nhiều khuôn mặt quyền lực, cho dù đó là các lãnh đạo Liên Xô hay lãnh đạo Giáo hội Công giáo cùng nhiều tổ chức và chế độ áp bức khác khắp thế giới.

Điều này có nghĩa là hầu hết những người tâm linh hôm nay đều đã phải, trong tiền kiếp, sống qua ít nhất một số hiện thân là người bị tra tấn và bị giết hại nhưng đã không có khả năng gặp gỡ số phận mình một cách hoàn toàn bình thản, chấp nhận. Do đó, sáng suốt nhất là con nên nghĩ rằng hầu hết mọi dòng sống đầu thai đều đã phải trải qua một kinh nghiệm tương tự.   

Không có lý do gì mà con phải cảm thấy tội lỗi về điều đó. Không có lý do cảm thấy mình không trong sạch hay không xứng đáng. Ta không hề nói ra điều đó để con bắt đầu tự trách mình. Ta nói với con điều đó để khích động con hầu con nhìn vào vấn đề này rồi thừa nhận những sự việc đã xảy ra.

Có cấy ghép trong hào quang

Như ta vừa trình bày, khi con gặp phải chấn thương và tra tấn như vậy, một mảnh của hào quang con, trường năng lượng của con, có thể bị rách ra, để lại một lỗ hổng. Các sa nhân sẽ tìm cách sử dụng lỗ hổng này làm lối vào để chúng cài đặt một cấy ghép trong trường hào quang của con.

Tất cả các con đều biết có một bộ máy y học gọi là máy điều hòa nhịp tim. Máy được cài đặt ngay dưới làn da, gửi tín hiệu điện lực để giúp tim đập đều đặn. Bây giờ con hãy tưởng tượng con có một chiếc máy đánh sai nhịp khiến cho tim con đập lộn xộn. Con tưởng tượng con sẽ bị xáo trộn như thế nào nếu tim con cứ liên tục đập không đều, toàn thân con sẽ bị rối loạn làm sao, và con sẽ khó chịu đến độ hầu như con không thể hoạt động bình thường được nữa.  

Bây giờ con hãy tưởng tượng các tà lực đã đặt một cấy ghép trong cảm thể của con chẳng hạn, và máy này gửi vào cảm thể con một nhịp độ ô trược, khiến cho cảm xúc con liên tục bị xôi sục lên. Tưởng tượng con sẽ khó khăn như thế nào nếu phải sống hết kiếp này tới kiếp khác với nỗi đau đó trong cảm thể. Dĩ nhiên, điều tương tự cũng có thể xảy ra cho trí thể và bản sắc thể của con. Trong trí thể, con có thể mang một cấy ghép liên tục khiến cho mọi ý nghĩ của con cứ xoay quanh một số đề tài, quay vòng tròn mãi mà không dẫn tới đâu. Hay trong bản sắc thể của con liên tục có những tín hiệu phóng ra sự cảm nhận rằng con không xứng đáng.        

Điều ta cần con nhận diện ở đây là hầu hết các con đã trải qua kinh nghiệm này trong tiền kiếp. Nhưng cấy ghép mà ta nói ở đây không phải là một thiết bị máy móc. Đó là cái mà Đại thượng sư trong sách của thày gọi là một phàm linh. Đây là những phàm linh mà chính con đã tạo ra, nhưng cũng có những phàm linh đã được cấy ghép vào bản thân con trong những giai đọan chấn thương tột cùng mà con đã trải nghiệm.  

Điều mà ta cần con nhìn nhận là những phàm linh này không thể được cấy trong con trừ khi chính con đã tạo ra những phàm linh tương tự. Chính con đã lấy một chọn lựa và đã chấp nhận một cái nhìn không trong sáng về bản thân, một cái nhìn không trong sáng về Thượng đế và một cái nhìn không trong sáng về cuộc sống. Do sự chấp nhận những gian dối nham hiểm này mà con đã khởi sự tạo ra phàm linh của mình, để rồi phàm linh này trở thành chính cái phàm linh mà qua đó con phản ứng lại chấn thương hành hạ.  

Nếu chẳng hạn con đã tạo ra một phàm linh về sự bất công và những chuyện oan ức, thì khi con bị tra tấn, con sẽ cảm thấy mình bị oan ức đến độ con sẽ oán giận và căm hận những người đã gây ra cho con, hay chế độ, hay thậm chí cả giáo hội, chẳng hạn. Con thấy nhiều người thời nay nhiệt thành đi theo chủ nghĩa vô thần bởi vì trong một tiền kiếp, họ đã từng bị hành hạ bằng đủ mọi cách bởi Giáo hội Công giáo qua các Tòa án Dị giáo hay các cuộc săn lùng phù thủy, và họ vẫn còn mang trong mình lòng căm thù mãnh liệt đối với giáo hội.   

Rồi con có thể cảm thấy oán giận cả Thượng đế, bởi vì Thượng đế không thể là một thượng đế công bằng – làm thế nào một thượng đế công bằng lại có thể cho phép những điều dã man như vậy diễn ra trên hành tinh? Rất, rất nhiều người đã bị lời dối gạt này đánh lừa. Khi con có phàm linh đó, nó sẽ tiếp quản phản ứng của con trước một tình huống đau thương nào đó. Và điều này sẽ định đoạt những gì xảy ra trong các thể cảm xúc, lý trí và bản sắc, bởi vì phản ứng của con phát xuất từ phàm linh thấp kém này sẻ là yếu tố tạo ra lỗ hổng, tạo ra sự phân rẽ khiến cho một mảnh của cỗ xe linh hồn bị xé rách ra. Và đây là lúc một phàm linh khác có thể được cấy vào, mạnh hơn cả phàm linh của con đã tạo ra.  

Thoát khỏi phàm linh cấy ghép

Tại sao ta lại nói những điều này cho con? Bởi vì tất nhiên con sẽ bảo, khi có một thế lực ngoại lai cài đặt một phàm linh vào cỗ xe linh hồn mình, vào trường hào quang của mình, đó là một sự vi phạm quyền tự quyết của con. Đúng vậy, đó LÀ một sự vi phạm quyền tự quyết của con, nhưng chính con đã mở cửa cho nó vào qua quyền tự quyết của con. Một khi con nhìn nhận điều này, con cũng nhìn nhận rằng con có khả năng tức thì thoát ra khỏi phàm linh đó bằng cách chỉ đơn giản nhìn vào nó, nhìn nhận là nó có mặt trong trường năng lượng của mình, và nói rằng, như Giê-su từng nói: “Cút ra sau ta, Satan!”

Con phải sẵn sàng nhìn thấy nó một cách ý thức, nhìn nhận rằng phàm linh này đã là một phần của bản thân con, rất có thể là từ lâu đời, và nó đã điều khiển cách phản ứng của con trong nhiều tình huống trong cuộc sống. Nếu con sợ không dám nhìn nhận, nếu con không sẵn lòng nhìn nhận nó, con sẽ không thể thoát khỏi phàm linh đó. Nếu vậy thì con sẽ phải tiếp tục cư xử như thế cho đến khi con chán ngấy, và lúc đó con sẽ cầu khẩn được giải cứu, để chúng tôi có thể bước vào và cho con thêm một cơ hội để con nhìn thấy phàm linh đó.  

Con yêu dấu, trong số những người nghiện ngập ma túy, có một quan niệm cho rằng họ có thể quay đầu, bỏ nghiện ngập, khi nào họ “chạm đáy”. Đây là một quan niệm phần nào thiếu sót, vì điều thực sự xảy ra là con chỉ có thể quay đầu khi con có những biện pháp để nhận lãnh trách nhiệm về hoàn cảnh của mình. Có những người chạm đáy xong vẫn chết vì ma túy. Thế nhưng có những người quay đầu là vì họ đã chấp nhận một mức độ trách nhiệm nào đó. Đây là việc ta yêu cầu con làm, con hãy sẵn sàng nhìn vào những phàm linh trong bản thân con, nhìn nhận chúng đang ở đó, và ra lệnh cho chúng đi ra.

Điều này không cứ sẽ xảy ra nếu con chỉ nhìn vào phàm linh một lần rồi nói: “Cút ra sau ta, Satan!” Đó là tại sao chúng tôi mới có những bài chú cho Astrea, cho Đại thiên thần Michael, cho Ngọn lửa Tím, và đó là tại sao chúng tôi có những bài thỉnh để các con dùng làm dụng cụ. Con cũng cần nhận ra là một khi phàm linh ngoại lai đã đi mất, con vẫn cần đối phó với phàm linh do con tạo ra đã cho phép phàm linh ngoại lai xâm nhập vào. Đây là một tiến trình không thể xảy ra ngay lập tức. Nó sẽ tốn thời gian, bởi vì con cũng đã bỏ ra nhiều thời gian để tạo dựng phàm linh đó. Nó không thể xảy ra tức thì do hệ quả của chấn thương vật lý; nó đã được gầy dựng trong thời gian.

Điều gì xảy ra khi con cầu thỉnh ánh sáng

Điều này không có nghĩa là tiến trình đó sẽ tốn nhiều kiếp sống hay nhiều thập niên, tuy nhiên nó sẽ mất chút thời gian, chút tìm kiếm nội tâm và sửa đổi bản thân. Ngay cả hôm nay cũng có một số người ở đây cho biết khi họ bắt đầu chỉ dạy người khác về đường tu tâm linh, họ đã đều phải đương đầu với tâm lý nội tại của mình cùng những động lượng cũ, bởi vì đây là điều xảy ra cho mọi người cất bước trên đường đạo. Muốn làm học trò tâm linh phải cần nhiều can đảm, bởi vì khi con bắt đầu thỉnh cầu ánh sáng – như các con vừa làm tại hội nghị này và đã làm trước khi tới đây – ánh sáng sẽ bắt đầu gội rửa bóng tối ra bên ngoài. Bóng tối bị đẩy ra bề mặt khiến con không thể dễ dàng bỏ qua như khi nó còn chôn sâu trong tiềm thức.       

Sẽ tới một giai đoạn trên đường tâm linh khi con cảm thấy mình không làm gì khác hơn là giải quyết những vấn đề trong tâm lý. Hết điều này rồi lại điều khác xuất hiện, và con ra tay cải sửa, rồi con nghĩ: “Bây giờ tôi đã vượt qua được điều này rồi”.  Nhưng điều kế tiếp lại hiện ra ngay ở đó và con có cảm tưởng nó sẽ không bao giờ kết thúc. Nhưng ta bảo con: nó sẽ kết thúc. Nếu không thì con nghĩ làm sao ta thăng thiên được? Con có nghĩ là khi Serapis Bey còn hiện thân, ta là một sinh thể tiến hóa đến độ ta không có tự ngã? Nếu con nghĩ vậy thì con lầm rồi, con yêu dấu. Và tất cả các chân sư thăng thiên khác cũng đều như ta thôi.

Gỡ bỏ tính cá nhân trên đường tâm linh

Chúng tôi đang cố nói với con điều gì đây? “Nếu một người đã làm được thì mọi người đều làm được.” Điều mỗi chúng tôi đã làm là sửa đổi tất cả những nét cá nhân mang theo mình – ta suýt nữa dùng một từ sống sượng quen thuộc mà các con đã đoán được là gì, nhưng ta sẽ nhịn không nói. Tất cả chúng ta phải đối phó với những nét xấu của riêng mình, và khi con cứ kiên trì làm hoài thì, như một số các con đã chia sẻ hôm nay, sẽ đến một lúc khi mọi chuyện sẽ dễ dàng hơn bởi vì con không còn cá nhân hóa tiến trình đó nữa. Con không coi đó là chuyện cá nhân của mình, con không tự trách cứ mỗi khi con tìm ra còn sót điều gì đó mà con chưa thăng vượt. Con chỉ nhìn vào đó và con nói: “À vậy, đó chỉ là chuyện bình thường trên đường tâm linh. Tôi đã giải quyết nhiều thứ khác trong quá khứ rồi, nào có lý do gì mà tôi không giải quyết được chuyện này?”    

Cuối cùng con sẽ tới một điểm khi con nhìn vào tiềm thức của con, thậm chí con nhìn cả các thế lực bóng tối và nói: “Dưới mặt trời này không có gì mới. Chúng bay nghĩ ra được điều gì nữa đây mà ánh sáng của Ki-tô không thể thăng vượt được?”

Và con công nhận là cho dù các tà lực hay tâm nham hiểm có thể bày ra những gì đi nữa, thì con sẽ thăng vượt tất cả qua ánh sáng và tâm Ki-tô. Một khi con đã chiêm nghiệm được sự thật này nhiều lần, con biết là tiến trình của con đang chạy tốt, rằng con đường tâm linh là thực, và sự thăng thiên là một khả năng đích thực cho những ai cứ tiếp tục bước đi từng bước một. Tất cả các con đều sẵn sàng nhìn nhận sự thật đơn giản này, như thày MORE mới nói hôm qua.

Con không thể bỏ qua một số bước

Không có đường tắt đâu con. Con hãy bỏ ngoài tai những người người thày và những đạo sư hứa hẹn với con một con đường tắt nào đó mà họ bảo sẽ giúp con nhảy được mấy bước. TA LÀ chân sư trông coi tiến trình thăng thiên nơi Đền thờ Thăng thiên. Ta không ngừng trông thấy những người từ địa cầu đến Luxor trong cõi tâm, nghĩ rằng: “Nguyên kiếp này, tôi đã từng là một người tâm linh, tôi đã luôn là một người ngoan đạo thiện lành, tôi đã từng thực hiện điều này và điều kia, tôi đã tu sửa tâm tính mình, tôi đã phục vụ nhiều dạng sống khác nhau. Nhất định tôi đã sẵn sàng thăng thiên!”

Nhưng họ đã bỏ qua một số bước bởi vì họ đã không sẵn lòng nhìn vào mọi nét xấu của họ. Ta phải gửi họ đi dự một trong những khóa nhập thất của các Thượng sư kia và bảo họ: “Con hãy trở lại ta khi nào con sẵn sàng nhìn vào điều này, và điều kia, và điều kia nữa, và điều nọ. Và này, nhân tiện, đừng quên nhắn chân sư MORE dạy con về điều nằm tuốt dưới kia kìa!”

Và họ thường trở nên thất vọng. Đôi khi họ nổi giận, đôi khi nữa họ nói: “Ông không thể là một vị thày tâm linh!” Và họ bỏ đi trong cơn giận dỗi và rất có thể họ sẽ trở về Trường đời Cay đắng, và ta chỉ có thể nhìn theo, bởi vì như Mẹ Mary và Quan Âm có nói, chúng tôi chỉ có thể tôn trọng quyền tự quyết.  

Chúng tôi mong muốn tất cả các con tránh được cách phản ứng này bằng cách nhận ra là không có con đường tắt nào cả. Không một ai trong số chúng tôi đã hội đủ tư cách thăng thiên mà không xem xét mỗi khía cạnh chưa được hóa giải trong tâm lý mình. Đó là điều mà thày Guru Ma của các con đã diễn tả khi thày cho biết thày đã phải xem xét và khắc phục từng điểm dính mắc, hết điểm này tới điểm kia.   

Có một khía cạnh của tự ngã nghĩ rằng: “Tôi sẽ làm tốt hơn Serapis Bey. Tôi không cần phải làm điều này, chắc thày không thực sự có ý đó.” Hay đúng hơn, nó nghĩ: “Điều mà thày đề cập áp dụng cho tất những người kia chứ chắc chắn không phải cho tôi.” Một lần nữa, họ nghĩ là có một con đường tắt.

Con yêu dấu, một trong những trải nghiệm vô cùng lành mạnh mà con có thể học hỏi từ kiếp đầu thai trong cõi vật lý, là mặc dù thể xác vật lý có những khả năng tuyệt vời, vẫn có những điều mà nó không thể làm được. Nếu con nghĩ con có thể đi tới Đại Kim tự tháp tại Giza và con có thể đập đầu vào những khối đá cho đến khi đá vỡ vụn ra thì con sẽ không cần nhiều thời gian lắm để hiểu ra rằng cái đầu của con đã không được thiết kế để dùng làm búa.   

Thật là lành mạnh nếu con có thể sống qua tiến trình này và công nhận Luật Tự quyết có một số khía cạnh mà con không thể ăn gian, không thể thay đổi, không thể luồn lách, không thể phủ nhận. Con không thể xin miễn phép, và con không có cách nào tránh né. Con đã sử dụng quyền tự quyết trong quá khứ và con đã tự do sử dụng quyền đó theo ý con muốn. Vậy thì ngay bây giờ, cũng không có gì hạn chế quyền tự quyết của con ngoại trừ cách con đã sử dụng quyền tự quyết trong quá khứ như thế nào.

Con phải tháo gỡ những chọn lựa cũ của con. Đó là những chọn lựa mà con đã lấy. Con đã lấy những chọn lựa đó vì con muốn có một số trải nghiệm. Con cần nhìn nhận là trải nghiệm mà con có là kết quả của một chọn lựa cụ thể nào đó. Rồi con có thể quyết định là con không còn muốn trải nghiệm đó nữa, và do đó con phải gỡ bỏ chọn lựa của con. Chỉ có khi đó thì con mới sẽ tự do. Và chỉ có khi đó con mới sẽ tự do bước đi về hướng khác, thay vì cứ tiếp tục trong cùng một khuôn nếp, cùng những mẫu số mà con đã thiết lập trong quá khứ.

Đây là một quan niệm mà hầu hết mọi người trên điạ cầu này sẽ không sẵn sàng xem đến. Nhưng ta bảo con, 99 phần trăm những người tâm linh – ta không chỉ nói đến các học trò của chân sư mà mọi người tâm linh nói chung – đã không sẵn sàng nhìn nhận lời dạy mà ta ban cho con ở đây, tức là không hề có con đường tắt nào. Họ vẫn tin rằng có một đạo sư nào đó với quyền năng tuyệt vời sẽ chỉ cho họ một con đường tắt. Tuy nhiên đó chỉ là dối trá. Không có đường tắt nào hết.  

Đây là tinh túy của Luật Tự quyết cho địa cầu. Con hãy nắm lấy nó, hãy chấp nhận nó rồi hãy sử dụng nó để con tự giải thoát, hầu ta có thể chào đón con, ôm con trong cái ôm lớn của con gấu Serapis Bey tại tu viện của ta ở Luxor. Con hãy đi về bình an bởi vì con rất xứng đáng sau khi đã sẵn lòng ngồi đây chịu đựng bài giảng này của ta.

Chương 5 – Quân bằng là chìa khóa để thị hiện

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Portia qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 15/3/2013.

Portia, THÀY LÀ. Thày giữ một chức vụ tâm linh thường được gọi là Nữ thần Công lý. Nhưng thày cũng là Nữ thần Cơ hội, vì công lý là gì nếu không có cơ hội? Dựa trên những gì con được dạy trên trái đất thì con có thể không thấy ra điều này, vì con thường thấy hình ảnh của Nữ thần Công lý là hình tượng một phụ nữ, một tay cầm cân, tay kia có thể cầm kiếm và có một dải băng bịt kín đôi mắt.

Nhưng tại sao Nữ thần Công lý lại bị bịt mắt? Và tại sao cái cân thày cầm lại mất cân bằng? À, bởi vì loài người bị mất cân bằng. Loài người mất cân bằng trong tâm thức cá nhân, và tâm thức tập thể cũng mất cân bằng. Khi con mất cân bằng, con không có được một cái nhìn trong trẻo, mà con lại nhìn bằng nhận thức ô uế, rồi con phóng chiếu nhận thức này lên mọi thứ xung quanh con.

5.1. Nữ thần Công lý không bị đui mù

Đó cũng là lý do tại sao con người đã phóng chiếu nhận thức mất cân bằng của mình lên Nữ thần Công lý, cho rằng thày chắc hẳn đã đui mù vì thày cho phép nhiều chuyện họ nhìn thấy xung quanh họ xảy ra trên trái đất. Vì nếu Nữ thần Công lý không bị mù, thì làm sao chuyện này hay chuyện kia được phép xảy ra?

Nhưng con thấy đấy, Nữ thần Công lý, chức vụ mà thày đang nắm giữ, liên quan rất ít đến các tiêu chuẩn về công lý mà con người đã tạo ra trên trái đất. Như các thày đã giải thích nhiều lần, khi con ở trong tâm thức tách biệt, con sẽ thấy chính mình đang đối đầu với người khác. Nếu họ không tuân thủ theo cách con nghĩ mọi việc cần phải thế này hay thế kia, thì con sẽ khởi lên mong muốn đánh nhau, huỷ diệt hay trừng phạt họ. Nếu chính con không có quyền năng làm điều này với họ thì con sẽ muốn Thượng đế làm thay con.

Tại sao con không có quyền năng làm điều này? Vì như các thày đã giải thích, một khi con bước vào tách biệt, rõ ràng con bị kẹt trong khuôn mẫu hành động và phản ứng. Khi con phản ứng các tình huống một cách mất cân bằng thì phản ứng của con trở thành một hành động mất cân bằng, rồi con lại phóng chiếu hành động này vào tấm gương vũ trụ. Tấm gương có thể phản chiếu lại điều gì ngoại trừ gửi lại cho con những tình huống vật lý mất cân bằng tương tự?

Con có thể nghĩ người khác đang làm điều bất công với con. Nhưng theo Luật của Thượng đế, họ sẽ không thể làm được điều đó nếu con ở trong trạng thái tâm hoàn toàn hài hoà và cân bằng – trừ khi con đã cân bằng đến độ con tự nguyện hiến thân đem lại phán xử cho những kẻ sẵn sàng hãm hại cả người vô tội. Tuy nhiên, điều này cũng nằm trong phạm vi lớn hơn của Luật Tự quyết.

Vì vậy, thật đúng khi nói rằng không có bất công trong vũ trụ. Vì trên một hành tinh như trái đất, nơi con biết con không ở trong kịch bản lý tưởng – nơi tất cả mọi người đều biết trước như vậy khi họ đầu thai ở đây – thì làm sao con thật sự tạo ra một tiêu chuẩn nói rằng cuộc sống trên hành tinh này phải vận hành theo một chuẩn mực công lý nào đó? Hành tinh này là một phòng thí nghiệm cho phép con người trải bày trạng thái tâm thức hiện thời của họ và, nếu có thể nói như vậy, họ trở thành nghiệp quả cho nhau, là nghiệp quả mà tấm gương vũ trụ gửi trả lại cho họ. 

Con người trên trái đất thường giữ vai trò gửi trả lại cho nhau những điều chính họ đã phóng chiếu vào tấm gương vũ trụ. Con yêu dấu, làm sao điều này có thể là sự bất công khi con nhận chân là tấm gương không thể gửi lại cho con cái con đã không gửi ra? Có thể con đã gửi ra ở một kiếp trong quá khứ. Có thể con không nhớ con đã gửi ra. Nhưng thật sự con đã làm vậy, nếu không thì nó đã không phản chiếu lại con.

5.2. Tại sao con bị xâm hại 

Tất nhiên, giờ đây khi nói điều này, các thày phải cho phép quyền tự quyết trải bày ra. Đúng vậy, một người có thể làm điều gì đó tới con do họ chọn làm vậy trong hiện tại. Ví dụ, họ có thể xâm hại một đứa trẻ ngây thơ, ngay cả một đứa trẻ đã không chọn có hành động nào trong quá khứ tạo ra quả báo ngày hôm nay. Hay nói cách khác, đứa trẻ đã không tạo nghiệp, có nghĩa là nghiệp quả đang không quay trở lại từ tấm gương vũ trụ. 

Ví dụ, trong tình huống đứa trẻ bị xâm hại, một người lớn đã chọn làm hành động này ở thời điểm hiện tại. Tuy nhiên, khi đứa trẻ tình nguyện đầu thai xuống một hành tinh như trái đất thì nó đã biết trước điều nó sẽ gặp phải, do đó đây là kết quả mà nó đã chọn lựa. Con biết một phần lý do con tới đây đó là để sự Ngây thơ Thiêng liêng được hiện thân. Điều này có nghĩa là sẽ có những người bị kẹt trong tâm thức sa ngã sẽ cố xâm hại con theo cách này hay cách khác. Con có hiểu thày đang nói gì không? Con không thể đầu thai trên một hành tinh như trái đất mà không bị xâm hại bởi những người mắc kẹt trong tâm thức sa ngã. Đơn giản là không thể. Đây là điều con biết trước khi con tình nguyện đầu thai xuống đây. 

Thày hoàn toàn hiểu có những người không tình nguyện đầu thai xuống đây bởi vì họ đến từ các hệ thống hành tinh khác hay họ sa ngã từ các bầu cõi trước. Nhưng dù là sa ngã hay được chỉ định cũng là kết quả của những chọn lựa mà con đã làm, và vì vậy một lần nữa con chịu trách nhiệm cho việc lựa chọn mình có mặt nơi đây. Nếu con tình nguyện xuống đây thì đó là điều con đã chọn. Con đã biết trước con sẽ bị xâm hại bởi những người có tâm thức sa ngã vì ánh sáng con đem tới sẽ khuấy động và khiêu khích họ.

5.3. Duy trì sự ngây thơ

Con đã biết thách đố là con phải đối mặt với một sự xâm hại, nhưng cho dù là sự xâm hại gì thì con vẫn phải giữ nguyên sự ngây thơ hoặc quay trở lại sự ngây thơ càng nhanh càng tốt. Con yêu dấu, vậy sự ngây thơ là gì? Đó là con không có những mong muốn phàm phu về cuộc sống trên trái đất phải như thế nào. Con như dòng nước. Con tuôn chảy. Nếu con tình cờ chảy qua một bờ vực thì con chảy xuống, nhưng rồi con tụ lại và chảy tiếp. Nếu con tình cờ chảy vào một ao tù trong chốc lát thì khi con nhận biết điều này, con vượt lên bờ ao và lại tuôn chảy. Đây là sự ngây thơ. 

Vì con đang luôn luôn tuôn chảy với Dòng sông sự Sống, tuôn chảy với Thánh Linh, con luôn luôn sẵn lòng đi tới nơi con muốn tới để phụng sự cuộc sống nhiều hơn nữa. Khi con hoàn thành lý do con cần có mặt ở một nơi nào đó, con lại mở tâm tuôn chảy tiếp, cho dù cái giá vỏ ngoài phải trả là gì vì con không đi tìm một điểm đến vĩnh viễn. Con tìm cách trở thành một công cụ khi con đang hiện thân, rồi con tìm cách vượt qua và bước tiếp khi con thấy đã đến lúc. Vì làm sao con có thể thăng vượt và bước tiếp khi con bám vào một điều gì đó trên trái đất, chẳng hạn một cảm nhận bất công, một cảm nhận có cái gì đó con phải chỉnh, có cái gì đó con phải sửa trên trái đất? 

Đối với người tâm linh, việc chấp nhận sự có mặt của các sinh thể sa ngã, của tư duy sa ngã và tâm thức nhị nguyên là điều rất quan trọng. Đây là cách duy nhất khiến con có thể thật sự ra khỏi tình trạng bị mắc kẹt trong những hoàn cảnh bế tắc, những hoàn cảnh tiến thoái lưỡng nan, những cái bẫy mà sa nhân đã cố giăng ra để con không thể biểu lộ Quả vị Ki-tô của con và thăng thiên, cũng như khiến con không thể hoàn thành sứ vụ thiêng liêng của con khi đang đầu thai. Chúng tìm cách làm tê liệt con bằng cách để con tận hưởng cuộc sống thoải mái trên trái đất, hoặc nếu con không được thoải mái, thì con cũng không thăng vượt được một tầng tâm thức nào đó, và vì vậy con không thể biểu lộ Quả vị Ki-tô vì việc biểu lộ Quả vị Ki-tô của con sẽ trở thành mối đe dọa đối với việc kiểm soát hành tinh của chúng.

Ý niệm vi tế mà các thày gọi là tư duy cuồng đại chính là một trong nhiều âm mưu, một trong rất rất nhiều âm mưu của chúng khiến con nghĩ rằng có điều gì sai trong kế hoạch của Thượng đế hay trong luật của Thượng đế. Đó là lý do vì sao cán cân của Nữ thần Công lý mất cân bằng. Đó là lý do Nữ thần Công lý bị bịt mắt, và đó là lý do vì sao nên có một thanh gươm để trừng phạt những kẻ phạm tội, vì trong tư duy cuồng đại luôn có một kẻ gánh tội, là những người đại diện cho sự xấu xa. Họ chính là vấn đề. Họ phải bị đập tan. Họ phải bị tiêu diệt, hay bất kỳ bản án nào con có thể nghĩ ra.

5.4. Công lý thiêng liêng

Chừng nào con còn mang cảm nhận bất công này, con sẽ bị nghiệp quả buộc chặt với trái đất, vì con đang gửi vào tấm gương vũ trụ ý niệm là có cái gì sai ở đây, và con là người có thể phán xét điều gì sai, ai làm sai và chuyện này nên xử lý thế nào. Vì con không tin Thượng đế có thể tìm ra cách giải quyết, con không tin công lý thiêng liêng thực sự được thực thi và thực thi hoàn toàn chính xác. 

Con thấy đấy, công lý thiêng liêng là bất cứ điều gì con gửi ra đều được phản chiếu trở lại con; hoặc nếu con là một trong số những người Ngây thơ Thánh thiện thì cho dù bất cứ điều gì xảy ra với con trên trái đất cũng đều trở thành sự phán xử cho những ai có tâm thức sa ngã, và do đó điều này giúp trái đất tăng trưởng khi họ bị phán xử và loại khỏi hành tinh này. Nhưng một lần nữa, chính con đã chọn vai trò này bằng việc đầu thai trên trái đất, và trách nhiệm của con là duy trì sự ngây thơ hoặc quay trở lại sự ngây thơ, vì chỉ khi đó, khi con có được sự ngây thơ đó con mới có thể tuôn chảy dễ dàng khi Thánh linh kêu gọi con tuôn chảy. 

Chỉ khi con tuôn chảy với Thánh Linh, con mới có thể buông bỏ những phàm linh mà con đã tạo ra trên trái đất, đây là những phàm linh đã cột chặt con vào một nơi nào đó, vào một kiểu tư duy nào đó và vào một tầng tâm thức nào đó. Nếu con không thể tuôn chảy thì con sẽ phải cưỡng lại, vì tuôn chảy là trạng thái tự nhiên của cuộc sống. Khi con ở trong trạng thái ngây thơ thì con đang tuôn chảy. Vì trong sự ngây thơ có gì phải nắm giữ? Có gì phải chỉnh sửa? Con cần phải nắm giữ hình ảnh gì về trái đất khi con biết trong cõi vật lý này mọi thứ thay đổi liên tục, mọi thứ đều chuyển động và nói cho cùng, mọi hình tướng trên trái đất đều không thật? Chúng không có quyền lực gì trên con vì con là một sinh thể tâm linh. Đây là một phần của sự Ngây thơ. Con biết cho dù chuyện gì có thể xảy ra trên trái đất cũng không thể chạm đến con vì con là nhận biết thuần khiết của Tánh Linh hằng sống. 

Vì thày không mù quáng với những điều đang xảy ra trên trái đất nên thày hoàn toàn nhận thức được nhiều điều rất hung bạo ở đây. Nhưng con có thể bước lùi lại trong phút chốc và thấy các sa nhân đã tạo ra chính các hoàn cảnh như vậy bởi vì cách duy nhất chúng có thể gài bẫy con người vào trò chơi hành động-phản ứng là bức hại họ bằng một hành động quá đáng, hay bằng sự bất công đến mức họ cảm thấy phải hành động, phải làm một điều gì đó. Rồi họ rơi vào bẫy, phản ứng lại hành động của sa nhân, tìm cách trừng phạt sa nhân hoặc chỉnh sửa sự bất công. Vì vậy chính họ lại gửi ra một hành động mất cân bằng khiến cho một phản ứng mất cân bằng từ tấm gương vũ trụ buộc phải quay trở lại. 

Công lý toàn vũ là khi con gửi ra một hành động từ một tầng tâm thức nào đó thì hành động đó sẽ được gửi trả lại con và nó sẽ thể hiện bằng những hoàn cảnh mất cân bằng trên trái đất. Một tâm mất cân bằng sẽ dẫn đến một tình huống vật lý mất cân bằng. Nhưng khi con nỗ lực cân bằng bốn thể phàm của mình bằng các công cụ mà các thày đã trao truyền, đó là bốn bài truyền đọc cùng với bốn bài thỉnh trước, thì con có thể phá vỡ trò chơi hành động-phản ứng này.

5.5. Cơ hội để cân bằng nghiệp quả

Thày biết rõ là nhiều người tâm linh quen thuộc với khái niệm nghiệp quả, nói chung là sự trở lại của những hành động mà con đã tạo ra ở kiếp trước. Và nhiều người đã lần lần mang cái nhìn định mệnh cho rằng bất kỳ xung lực nào con tạo ra trong kiếp trước chắc chắn sẽ quay trở lại con trong kiếp này hoặc một kiếp tới. Nhưng không phải như vậy. Luật vũ trụ nói rằng bất kỳ những gì con gửi ra sẽ phải quay lại con chừng nào con còn giữ nguyên trạng thái tâm thức mất cân bằng như khi con gửi ra hành động đó. 

Nhưng nếu con thăng vượt trạng thái tâm thức đó, thì công lý vũ trụ sẽ ra lệnh cho những gì con gửi ra không quay ngược trở về con như một hoàn cảnh vật lý, hoặc con sẽ có các công cụ và sự hiểu biết để chuyển hóa nghiệp quả trước khi nó biểu lộ ở tầng vật lý. Đây là lý do vì sao trong thập niên 1930 người bạn yêu quý của thày, Saint Germain, đã xin sự đặc miễn để có thể công bố sự hiểu biết về ngọn lửa tím và cách sử dụng ngọn lửa này. Đây là lý do các thày đã trao cho con những giáo lý của cả bảy tia sáng. Vì thật sự, mặc dù ngọn lửa tím rất hữu hiệu để tiêu trừ nghiệp quả, nhưng con rất cần thỉnh cầu ánh sáng của cả bảy tia để tiêu trừ nghiệp quả mà con đã tạo ra khi con sử dụng bất cứ tia nào trong bảy tia một cách mất cân bằng. 

Con thấy đấy, ngọn lửa tím quả thật có thể ngăn chặn nghiệp quá khứ quay trở lại ở tầng vật lý nhưng nó không thể chuyển hóa nghiệp ở tầng tình cảm, lý trí và bản sắc. Vì để làm được điều này, con phải thỉnh cầu ánh sáng của một tia cụ thể mà con đã tha hoá khi tạo ra nghiệp đó. 

Điều thày muốn nói ở đây là: Khi con đã dùng dụng cụ của các thày để trong lọc bốn thể phàm, con có thể tới điểm nơi con cảm thấy mình vẫn chưa có được kết quả mà mình hy vọng mặc dù con đã làm nhiều công việc tâm linh – có lẽ làm nhiều hơn những gì thày trao cho con ở đây. Con vẫn chưa đem vào thị hiện những điều mà con muốn thấy, cho dù đó là sức khoẻ hay của cải, là một hoàn cảnh khác hơn, một mối quan hệ khác hơn hay một cơ hội để phụng sự tốt hơn. Con cảm thấy con đang dậm chân tại chỗ. Nhưng con thấy đấy, những gì con cần xem xét lại là con cần nhìn vào tâm thức của chính mình và tìm ra có yếu tố mất cân bằng nào không. 

5.6. Tìm ra những tin tưởng mất quân bằng

Con có thể trong lọc bốn thể phàm nhưng con vẫn duy trì những quan điểm mất cân bằng nào đó, những tin tưởng mất cân bằng nào đó về cuộc sống, như thày đã mô tả, đó là những tin tưởng có gì đã sai trên trái đất này, có một sự bất công nào đó cần phải chỉnh sửa, và mọi người kể cả con cần phải chỉnh sửa sự bất công này. Nhưng con thấy đấy, khi con hành động từ một tư duy mất cân bằng, con không thể thoát khỏi chuỗi hành động-phản ứng. 

Như các thày đã nói, con bị mắc kẹt trong cái vòng khép kín này, trong đó con thật sự đang phản ứng lại những hành động mất cân bằng mà chính con đã gửi ra trong quá khứ. Nhưng con vẫn đang phóng chiếu là người khác phải chịu trách nhiệm cho phản ứng của con, hay Thượng đế hay số phận phải chịu trách nhiệm cho phản ứng của con. Điều duy nhất còn lại là con hãy nhìn vào phản ứng của mình, hãy chịu trách nhiệm về phản ứng của mình và nói: “Tại sao tôi lại phản ứng như vậy?”. 

Nếu con sẵn lòng làm vậy thì con có thể thật sự dùng khả năng mà các thày đã mô tả trước đây, đó là nếu con trụ vào tim mình và hoà điệu với luân xa tim ở giữa ngực, thì con sẽ có một công cụ đo lường rất tốt quả thật có thể giúp con lượng định mọi việc con gặp trên trái đất. Thầy More trong quyển sách Uy lực Sáng tạo Nội tâm [The Creative Power Within] đã giải thích bất cứ khi nào con gặp phải một điều gì – một ý tưởng hay một hoàn cảnh – thì con có thể áp dụng cách đo này: “Liệu việc này có nâng cao hay hạ thấp năng lượng của tôi không?”

Nhưng cũng có một cách khác đó là sử dụng khả năng trực giác, là con hình dung có một cái cân trong luân xa tim, giống như cái cân mà Nữ thần Công lý đang cầm, tức là có hai đĩa cân treo trên một cán cân cân bằng. Và bây giờ con hãy hình dung và cảm nhận: đĩa cân bên này có thấp hơn đĩa cân bên kia hay không, đồng thời con hoà điệu điều này trong tim. Nếu có thì con biết rằng cái gì đó đang kéo đĩa cân xuống. Rồi sau đó con xem lại giáo lý của các thày về tâm thức nhị nguyên, đó là luôn có hai cực. Con thấy việc đĩa cân bị kéo xuống là do một sự mất cân bằng, mất cân bằng ở cả hai đĩa cân. 

Ở một bên, có một quan điểm mà con rất dính mắc, đó là con chắc chắn mình đúng. Dính mắc này tạo ra những năng lượng rất cô đọng ở tâm trí đến mức năng lượng này có một sức nặng kéo một đĩa cân xuống. Nhưng ở đầu bên kia của cán cân có một cực đối lập, đó là con cũng có một quan điểm mất cân bằng, có một điều gì đó con không nhìn thấy, hay một điều gì đó con không xem là quan trọng hay con xem nhẹ nó. Và vì vậy, đĩa cân bên này không đủ nặng để kéo cán cân bên kia xuống. 

Con cân bằng cán cân bằng cách nào? Ấy, có phải cách giản dị nhất là con lấy bớt ở một bên và thêm vào bên kia cho đến khi cả hai bên cân bằng không? Vì ở đây thày không nói về tư duy xám của việc thỏa hiệp, hay con cần phải dễ thương, đáng yêu và tốt bụng với tất cả mọi người. Thầy đang nói về phân biện Ki-tô đích thực là con sẵn lòng nhìn vào sự mất cân bằng ở cả hai bên và chỉnh lại sự mất cân bằng này bằng cách vươn tới tâm Ki-tô. Đây thật sự là những giáo lý và công cụ đầy đủ mà các thày đã trao cho con để đạt được sự phân biện này. Con có thể xem xét thái độ và những tin tưởng của con về cuộc đời rồi điều chỉnh lại chúng bằng cách dùng cột trụ ở giữa cán cân đang giữ hai đĩa cân. Đó là cột trụ Ki-tô được neo ở tảng đá Ki-tô. 

Con thấy đấy, đây là tính nhất thể nơi cột trụ thẳng đứng này và không điều gì có thể làm nó lung lay vì nó sẽ không nghiêng qua bên này hay bên kia. Vì vậy, nó là điểm an trụ. Cái cân, cái đĩa cân đang treo trên một cái cán nằm ngang được tảng đá Ki-tô bất động giữ cân bằng ngay tại tâm điểm. Nhưng thanh ngang đó giữ được hai đĩa cân trong bao lâu? 

5.7. Một ý niệm bản ngã mới qua sự quân bằng

Con yêu dấu, các thày đã nói con đầu thai lần đầu trên trái đất với một ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm. Bản ngã này so ra quá hạn hẹp đến mức con thật sự không thể đi tới cả hai phía của cán cân, điều này có nghĩa là con không thể trở nên mất cân bằng. Nhưng ngược lại, con lại có một ý niệm tự nhận biết rất hạn hẹp; vậy thì làm sao con mở rộng ý niệm tự nhận biết lên đến tầng 144 được? Đó là bằng cách mở rộng cán cân cuộc sống cá nhân của con theo chiều ngang. 

Cán cân càng dài thì ý niệm bản ngã của con càng rộng, ý niệm bản ngã của con càng bao la thì con càng đến gần tầng 144. Nhưng con yêu dấu, khi con nhìn vào một hình học đơn giản, hình học đòn bẩy đơn giản, thì con thấy khi cái cán nằm ngang trở nên càng lúc càng dài, thì mỗi bên tạo thành một đòn bẩy, có nghĩa là giờ đây chỉ cần một ít trọng lượng cũng khiến cán cân mất cân bằng. 

Điều này có nghĩa là gì? Nghĩa là khi con ở những tầng thấp hơn của đường tu, chẳng hạn như tầng 48 và những tầng cao hơn một chút, con có thể cho phép mình có những quan điểm hơi cực đoan. Con vẫn còn non trẻ, con đang trải nghiệm và con cần thử nghiệm nhiều điều khác nhau để xem cái nào hiệu quả, cái nào không. Không có gì sai ở đây, giống như con thấy ở trẻ nhỏ, chúng bày tỏ những gì chúng nghĩ về điều này hay điều kia của cuộc sống một cách rất dứt khoát, rất chắc chắn, nhưng đây là điều tự nhiên mà trẻ nhỏ thường làm. 

Nhưng con cũng thấy trong nhiều trường hợp khi người ta trưởng thành hơn, họ dẫu sao đã điều tiết được phần nào cái nhìn của mình và nhận biết là có nhiều cách khác nhau để nhìn một sự việc và tất cả các cách nhìn này đều có giá trị trong những hoàn cảnh nào đó. Con có một quan điểm sống tinh tế hơn, cân bằng hơn, rộng lớn hơn. Và đây là điều thày đang tìm cách dạy con. 

Con càng đến gần những tầng tâm thức cao hơn thì việc giữ được trạng thái cân bằng lại càng quan trọng. Vì vậy, ngay cả một sự mất cân bằng nhỏ trong quan điểm sống của con cũng có thể tạo ảnh hưởng khiến một đĩa cân bên này hạ xuống và nâng đĩa cân bên kia lên. Và con yêu dấu, đó là lý do con cảm thấy như đang dậm chân tại chỗ và không thị hiện được điều gì, bởi vì con quá mất cân bằng. Thày có thể cam đoan với con, một khi cán cân của con cân bằng thì con mới có thể thị hiện cái con tìm kiếm.

5.8. Điều gì ngăn con thị hiện

Con thấy đấy, con có thể sẽ nghĩ theo cách này: Khi con trong lọc bốn thể phàm của con trong cõi vật chất, tức là con đang thực hiện việc này ở phần nửa dưới của hình số 8, điểm nối kết của hình số 8 nằm ở đường phân chia giữa thế giới vật chất – tức bốn tầng của thế giới vật chất – và thế giới tâm linh nơi Hiện diện TA LÀ của con neo trụ. 

Khi con trong lọc bốn thể phàm, con đang tạo ra một động lượng, một chuyển động, đi xuyên từ nửa bên dưới của hình số 8, bắt đầu hướng lên phía trên hình số 8, và bây giờ chuyển động này chạm đến điểm nối kết và tạo ra một động lượng đi lên phần trên của hình số 8. Một khi nó lên đến đây, nó sẽ đạt được cái mà các khoa học gia hy vọng đạt được khi họ tìm kiếm hiện tượng siêu dẫn, tức là một dòng năng lượng có thể di chuyển xuyên qua vật chất mà không bị giữ lại. Hay nói cách khác, xung lực mà con gửi vào cõi tâm linh sẽ được Hiện diện TA LÀ của con nhân lên gấp nhiều lần và sau đó xung lực này sẽ quay trở xuống hình số 8 cho đến khi nó chạm điểm nối kết. 

Nhưng có điều là, con càng tiến gần đến Quả vị Ki-tô thì việc giữ cân bằng càng quan trọng. Vì khi con đạt được Quả vị Ki-tô thì con – tức cái Ta Biết, ý niệm bản ngã, ý niệm nhận biết – ở ngay điểm nối kết của hình số 8. Điểm nối kết này là gì? Đó là một điểm dị biệt. Chỗ mất cân bằng ở đâu trong cái điểm nhỏ xíu này? 

Vì vậy, trong các kiếp trước và kiếp này, con có thể đã dùng những dụng cụ tâm linh và làm nhiều điều tốt để tạo ra dòng chảy quay trở lại từ vũ trụ, từ Hiện diện TA LÀ của con. Nhưng khi con càng đến gần Quả Vị Ki-tô, thì ngay cả một sự mất cân bằng nhỏ nhất cũng có thể ngăn dòng chảy trở lại này đi qua được điểm kết nối để bước vào cõi vật lý. 

Thày có thể nói với con là rất rất nhiều người tâm linh đã tạo nhiều phước đức. Họ đã tạo ra cái gọi là thiện nghiệp ở kiếp này hay các kiếp trước. Nghiệp này sẵn sàng đi vào thị hiện ở cõi vật lý. Nhưng tại sao nó lại không đi vào cõi vật lý được? Bởi vì vẫn còn vài sự mất cân bằng. 

Thật ra trong viễn quan cao hơn của con, trong ý chí cao hơn của con, con không muốn dòng chảy tích cực này quay trở lại cõi vật lý bởi vì sự mất cân bằng sẽ tha hoá và hướng sai dòng ánh sáng này. Vì vậy chính con đã muốn giữ dòng ánh sáng lại, hơn là để nó bị tha hoá. Và đây là những gì thày đang tìm cách giúp con nhìn thấy – đó là nhiều người tâm linh thuần thành đã tạo được dòng chảy quay trở lại có thể đi vào cõi vật lý và biểu lộ ở những hoàn cảnh sống tốt đẹp hơn: như sức khỏe, của cải, cơ hội phụng sự. Nhưng dòng chảy này lại không chọc thủng xuống được vì họ vẫn còn mất cân bằng một chút ít nào đó. 

Đối với nhiều người trong các con, đây là sự mất cân bằng rất nhỏ. Và các thày hy vọng với tất cả các bài thỉnh và giáo lý các thày đã ban ra ở đây, cùng với tất cả các bài thỉnh và giáo lý của bảy tia sáng đã được ban ra thành sách và sẽ được tiếp tục xuất bản trong tương lai, các thày có thể cho con động lực giúp con cuối cùng nhìn thấy được sự mất cân bằng là gì, thấy được nó, buông bỏ được phàm linh đó, buông bỏ được quyết định đó, và rồi công lý hoàn vũ sẽ thị hiện trong cuộc sống của con. 

Con yêu dấu, không phải là thày, Portia, hay các thày trong Hội đồng Nghiệp quả đang giữ lại dòng chảy quay trở lại xứng đáng với nỗ lực của con. Chính con đã giữ nó lại bởi vì con không muốn dòng chảy đó bị ảnh hưởng bởi sự mất cân bằng rất nhỏ mà con vẫn nắm giữ trong bản thể mình. Con có hiểu không? Đó là tại sao các thày nói không có bất công trong vũ trụ.

5.9. Tìm một viễn kiến cao hơn

Hãy kết nối với viễn kiến cao hơn, với bản thể cao hơn của con. Hãy nhìn ra một sự mất cân bằng hay vài sự mất cân bằng vẫn còn tồn tại. Hãy buông bỏ chúng, con yêu dấu. Hãy buông bỏ chúng. Hãy đến tâm điểm hoàn hảo nơi con đứng tại điểm kết nối của dòng chảy hình số 8 thẳng đứng, và con đứng ở ngay tâm điểm của cán cân tâm thức cân bằng nằm ngang, đây là nơi tâm thức con mở rộng nhất, bao quát nhất, nhưng cũng lại cân bằng nhất. 

Đó là điểm tĩnh lặng nơi con có thể biết được: “Tôi tĩnh lặng và tôi là Thượng đế. Và vì vậy, ở trên tôi thế nào thì ở dưới tôi như vậy.” Và đây là sự thị hiện mà con muốn có. Con không muốn một sự thị hiện mất cân bằng ở bên dưới và sự thị hiện này không phản chiếu những gì ở bên trên. Con muốn Trên sao dưới vậy và đây là lý do, dù con không ý thức về điều này, con cầm nén lại không muốn thị hiện để những gì con biểu hiện trong cuộc sống sẽ không thị hiện một cách mất quân bằng, vì điều này sẽ tạo nên một chuỗi hành động-phản ứng khác mà con sẽ phải cân bằng và giải quyết. 

Con không muốn lặp lại những khuôn nếp này, và đó là lý do tại sao chính con đang cầm nén lại không thị hiện, chờ đến khi con đạt được sự cân bằng toàn hảo sẽ mở toang cửa nước lũ của thiên đàng và đem vào thị hiện dòng chảy hồi quy đã được hứa hẹn: “Và Thượng đế phán rằng: con hãy chứng tỏ ngay đây, hầu ta đổ phước xuống cho con đến độ không có chỗ chứa hết.”

Phước lành này có thể đến, nhưng nó sẽ không đến cho đến khi con sẵn lòng cho nó đến bởi vì con biết con đang cân bằng và có thể nhận được phước lành trong một thái độ cân bằng. Con có hiểu không, con yêu dấu? Con là người chỉ trích mình tồi tệ nhất, nhưng ở một khía cạnh khác, con cũng là người thày tốt nhất của mình, vì con là người quyết định khi nào và bằng cách nào con muốn mọi thứ được thị hiện trong cuộc sống của con. 

Chìa khoá là con trở nên có ý thức hơn về thái độ và những tin tưởng nằm ở tiềm thức của con và bất kỳ sự mất cân bằng nào cũng sẽ ngăn cản sự biểu lộ mà con mong muốn. Tất nhiên con cũng sẽ nhìn vào các mong muốn của mình và đảm bảo chúng không bị mất cân bằng, và tất nhiên cũng không bị mất cân bằng bởi tư duy cuồng đại muốn con chỉnh sửa những bất công bằng cách trừng phạt hay huỷ diệt người khác, hoặc muốn Thượng đế trừng phạt hay huỷ diệt họ. Nếu Thượng đế của con là một vị Thượng đế ngồi tận trên trời, giận dữ và muốn báo thù thì ngay đó, con đang có một sự mất cân bằng to lớn sẽ ngăn cản con thị hiện.

5.10. Đi tìm quân bằng sẽ mở lối cho thị hiện

Thị hiện, con yêu dấu. Con hãy suy ngẫm điều này vì không có một thế lực nào trên thiên đàng sẽ giữ lại quyền năng đồng sáng tạo của con. Con là người đang giữ lại quyền năng này, hoặc xuyên qua một sự mất cân bằng khiến con không thể gửi bất cứ gì lên thiên đàng để nó có thể nhân lên nhiều lần rồi quay trở lại, hoặc bởi vì con biết chưa tới lúc con có thể nhận được dòng chảy quay trở lại và sử dụng nó một cách khôn ngoan. 

Vì vậy, thày nói với con một lần nữa: hãy tìm kiếm cân bằng. Vì chỉ trong cân bằng con mới có thể tuôn chảy với Dòng sông sự Sống. Và như các thày đã hy vọng giúp con hiểu được, tuôn chảy chính là sự sống. Con có thể nghĩ về cái cân như một vật cố định, nhưng không phải vậy. Vì như các thày đã giải thích, có một dòng chảy, một dòng chảy ngầm gọi là Dòng sông sự Sống, là Thánh linh. Và bí quyết để tuôn chảy với dòng chảy này là cái cân cá nhân của con phải cân bằng bởi vì khi chúng không cân bằng, con sẽ đi tới đi lui, đi qua đi lại và tốn rất nhiều năng lượng để cưỡng lại dòng chảy của Dòng sông sự Sống, bắt nó phải tới nơi con nghĩ nó phải tới thay vì con buông mình vào dòng chảy, tuôn chảy với nó, và để cho Tánh linh đưa con tới nơi con có thể phụng sự cao nhất. 

Đây là bí quyết để tuôn chảy với Dòng sông sự Sống. Đó là sự phụng sự vô ngã khi con buông bỏ những mong chờ và khao khát chỉ xoay quanh chính mình, mà con nhận ra con là một phần của tâm thức vĩ đại của Thượng đế, con là một phần của tổng thể, và con ở đây để giúp nâng cao tổng thể, chứ không vì những mục đích vị kỷ. 

Vì vậy, vài người trong các con vẫn còn những mong muốn vị kỷ và mơ ước trở nên nổi tiếng, được công nhận, trở nên giàu có, có quyền lực để chỉnh sửa điều này hay điều nọ, hay thức tỉnh người khác hoặc bất kỳ điều gì khác. Và đây là lý do con đang vô thức giữ lại không cho chúng thị hiện bởi vì những mong muốn của con, viễn kiến của con không cân bằng. 

Con yêu dấu, thày thật sự chỉ có một mong muốn dành cho con, đó là thấy con đạt được sự cân bằng để con có thể tuôn chảy với Dòng sông sự Sống, khi con có thể hoàn toàn nhận ra là không có bất công trong vũ trụ và con không bị trói buộc bởi bất cứ điều kiện nào trong cõi vật chất. 

Đây là khi con nhận chân được vật chất. Khi con nhận ra: “Tôi không phải là vật chất và tôi không bị trói buộc bởi vật chất”, thì con đạt được một thực tại mới cho nên con cân bằng. Rồi con mới có thể là Trên sao dưới vậy. 

Con yêu dấu, thày ở Trên. Thầy không neo mình trong bát cung vật lý. Đó là tại sao thày không thể thị hiện công lý thiêng liêng ở dưới này. Thầy không thể trở thành Trên sao dưới vậy vì thày đã thăng thiên. Cái đẹp và cái kỳ diệu khi con chưa thăng thiên là con có thể trở nên Trên sao dưới vậy.

Nhưng con không thể trở nên dưới này như con ở Trên kia khi con còn có những tin tưởng, những ham muốn và ý tưởng mất cân bằng về việc vũ trụ phải vận hành như thế nào. Vì vậy, con hãy sẵn lòng tuôn chảy với Tánh linh ở dưới này vì thày có thể đảm bảo với con, con yêu dấu, Hiện diện TA LÀ quả thật tuôn chảy với Tánh linh ở Trên. Hiện diện TA LÀ không tuôn chảy theo những ý tưởng và mong chờ phàm phu. Nó tuôn chảy với Thánh linh. Và đây là chìa khoá để là Trên sao dưới vậy. 

Vì vậy, thày niêm con trong tình thương của Mẹ Công lý Toàn vũ cho trái đất, vì TA LÀ người mẹ này. Tên thày là Portia. Thày chúc con yên bình khi biết rằng không có bất công nào trong vũ trụ. 

Lưu ý: Bài thỉnh đi kèm với chương này là: Bài ca sự Sống 5 – Biểu hiện

Chương 4 – Chữa lành ở tầng vật lý

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 14/3/2013.

Con yêu dấu, TA LÀ Mẹ Mary. Thày giữ chức vụ của Mẹ Thiêng liêng cho hành tinh trái đất. Thày cũng giữ mỗi người các con trong trái tim thày. Vì không ai đầu thai trên hành tinh này mà không đi qua Trụ sở của Mẹ Thiêng liêng, không ai đầu thai mà không cần thày, người đứng đầu trụ sở, giữ cân bằng tâm linh cho con ở một mức độ nào đó; vì vậy, thày có thể thành thật nói rằng thày dành tình thương cho riêng từng người trong số gần 7 tỉ người đang đầu thai trên trái đất, và thậm chí thày dành tình thương cho cả những người còn ràng buộc với trái đất cho dù họ giờ đây không đang hiện thân trong cơ thể vật lý.

4.1. Con là một dòng sống

Như các thày đã cố gắng giải thích không chỉ trong bài giảng về Bài ca sự Sống mà còn trong nhiều bài giảng khác mà các thày đã ban ra, đó là cuộc sống quả thật có một mục đích. Con không phải là sản phẩm của một trò chơi may rủi. Con cũng không phải là sản phẩm của một vị Thượng đế giận dữ và phán xét sẽ đày con xuống địa ngục nếu con không vận hành như một người máy và mù quáng tuân theo một giáo điều nào đó hay giới lãnh đạo một giáo hội nào đó trên trái đất này. Con là một người đồng sáng tạo tự do như một cá thể của Thượng đế (God-free), con được tạo ra để biểu lộ khả năng đồng sáng tạo theo cách có thể thậm chí làm ngạc nhiên cả đấng Sáng tạo vì con có khả năng đem lại vẻ đẹp và sự sáng tạo qua dòng sống độc đáo của mình.

Thày biết rằng theo truyền thống, những ai cởi mở với khía cạnh tâm linh của cuộc sống đều tin rằng mình là một linh hồn đầu thai trên trái đất. Nhưng nhiều người cũng tin rằng linh hồn này bất biến và nó được Thượng đế tạo ra, vì vậy nó vốn đã toàn hảo. Giờ đây linh hồn này đang hiện thân trên trái đất và vai trò của nó là quay trở lại trạng thái toàn hảo ban đầu. Nhưng đây không phải là một hình ảnh chính xác.

Sự thật là con đã được tạo ra như một dòng sống, có nghĩa là con được tạo ra với một ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm, giống như điểm kỳ dị mà các khoa học gia cho đó là điểm khởi đầu của vũ trụ vật lý. Rồi từ ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm đó, con sẽ tăng trưởng sự tự nhận biết để đạt tới ý niệm bản ngã vô biên của đấng Sáng tạo.

Vì vậy, con là một dòng-sống (life-stream), tuôn chảy (streaming) từ điểm kỳ dị nhỏ như cái chấm đến sự nhận biết Tất cả và đây là tiềm năng cao nhất của con. Con không được tạo ra trong một trạng thái toàn hảo bất biến mặc dù cốt lõi của con là sự nhận biết thuần khiết, nhưng con vẫn được tạo ra để mở rộng ý niệm bản ngã của mình cho đến khi con đạt được sự nhận biết của một đấng Sáng tạo có khả năng tạo ra vũ trụ của riêng mình, thế giới hình tướng của riêng mình.

Tại sao thày lại nói con là một dòng sống? Tại sao các thày lại nói con sinh ra để tuôn chảy với Dòng sông sự Sống? Vì bệnh tật là gì chứ? Đó là khi có một cái gì làm nghẽn dòng chảy. Ở mức độ bề mặt, cái gì đó đã làm nghẽn dòng chảy năng lượng tâm linh qua bốn thể phàm mà con đang dùng ở đây trên trái đất này. Nhưng ở mức độ sâu xa hơn, cái gì đó đã làm nghẽn con khiến con không thấy chính mình là một dòng sống.

Có lẽ con nghĩ rằng con đã đến từ một trạng thái tĩnh tại. Có lẽ con nghĩ rằng việc con phải nỗ lực để đạt được một trạng thái tĩnh tại sẽ cứu rỗi con và giờ đây con mãi mãi ngồi chơi đàn hạc trên một đám mây hồng. Đây có thật sự là hình ảnh mà con muốn đạt đến không – trạng thái đứng yên vĩnh viễn? Thày nghĩ là không, vì thày biết con được tạo ra như một dòng sống, liên tục tuôn chảy, liên tục tăng trưởng, liên tục mở rộng, liên tục trở nên hơn nữa, liên tục đồng sáng tạo cái hơn nữa.

4.2. Không có trạng thái sức khỏe toàn hảo

Vậy thì, mấu chốt của khuôn mẫu chữa lành của Bài ca sự Sống là gì? Đó là giúp con trở lại điểm nơi con nhìn nhận chính mình là một dòng chảy, nơi con thấy dòng chảy năng lượng của Thượng đế, dòng chảy của Thánh linh, dòng chảy của Dòng sông sự Sống đang tuôn chảy qua bốn thể phàm mà con sử dụng ở đây, ở trong vũ trụ vật lý trên hành tinh trái đất này. Con hãy là dòng chảy đó, hãy tuôn chảy và hãy để Thượng đế tuôn chảy qua con.

Vậy bệnh tật trong cơ thể vật lý là gì? Đó là một thông điệp cho biết con đã không tuôn chảy ở một tầng cấp nào đó, con đã không tuôn chảy với Dòng sông sự Sống. Vì vậy, quả thật, cách duy nhất thật sự chữa lành, cách chữa lành bền vững, đó là quay lại tuôn chảy.

Hãy nhìn vào việc con đã được nuôi dạy để nhìn nhận cơ thể vật lý như thế nào, đó là con cho rằng con vốn dĩ có một tình trạng sức khỏe bình thường, và các con ít nhiều đã kéo dài khá lâu tình trạng sức khoẻ này trong đời. Con nghĩ nếu giờ đây cơ thể con bắt đầu biểu lộ các triệu chứng bệnh tật thì có cái gì đó đã sai và tất nhiên con cần quay lại tình trạng ban đầu, tình trạng khỏe mạnh cố định đó.

Nhưng thày cần nói với con là không bao giờ có tình trạng khỏe mạnh cố định, mặc dù đã có lúc con không cần lo lắng về cơ thể vật lý của mình vì cơ thể này chỉ thực hiện các chức năng của nó để con có thể tiếp tục sống theo cách con nghĩ cuộc sống vốn dĩ như vậy, vì như các thày đã nói, điều này tùy thuộc vào việc con lớn lên trong một xã hội mong muốn kiểm soát con theo nhiều cách.

Điều thày đang nói ở đây là: Các thày đã cố gắng giải thích điều này từ nhiều góc độ và Chân sư MORE đã trình bày tuyệt vời về điều này ở cuối quyển sách của thày [The Creative Power Within]. Điều thày đang nói ở đây là: Con không thể tái tạo một sức khỏe toàn hảo vì con không thể tái tạo cái con chưa từng có. Con chưa từng có một sức khỏe toàn hảo trong cơ thể vật lý của con. Có thể con đã có một tình trạng sức khoẻ mà con nghĩ con không cần phải lo lắng, nhưng đó không phải là sức khoẻ toàn hảo.

Không có gì đứng yên trong vũ trụ vật lý. Mọi thứ đều đang liên tục tuôn chảy và thay đổi. Chỉ có tự ngã, tâm vỏ ngoài, mới tạo nên hình ảnh mọi thứ đứng yên, tạo nên hình ảnh con có thể sở hữu thứ gì đó, con có thể duy trì và giữ nó qua thời gian. Vì thày đã nói với con, không có gì đứng yên trong vũ trụ vật chất. Các thày đã nói, mọi thứ đều là sự phóng chiếu, mọi thứ được phóng chiếu nhiều lần mỗi giây, và màn hình nơi mọi thứ được phóng chiếu lên cũng liên tục chuyển động. Như con biết trong ngành vật lý và thiên văn học thì toàn bộ vũ trụ đang dãn nở.

4.3. Không có gì trong thế giới này đứng yên

Con nghĩ vũ trụ đang dãn nở như thế nào? Con có thể đã được dạy rằng tất cả thiên hà, hàng triệu và hàng tỉ thiên hà đang liên tục di chuyển tách rời khỏi nhau. Nhưng thày nói với con điều này, một số nhà vật lý đã đến gần với sự thật hơn – mặc dù không hoàn toàn là sự thật – khi họ nói rằng tất cả các thiên hà như thể được vẽ lên bề mặt của một quả bóng và quả bóng này đang được thổi lớn lên, và khi quả bóng to ra, dường như các thiên hà đang di chuyển càng lúc càng xa nhau.

Sự thật ở đây là toàn bộ thế giới hình tướng là một dòng tâm thức đang tuôn chảy. Các thày đã nói con chỉ đang sống trong dòng chảy đó, và trái đất chỉ là một hạt bụi trong vũ trụ vật lý nhưng vũ trụ vật lý này không phải là một vũ trụ đứng riêng rẽ. Thánh linh, Dòng sông sự Sống, là một dòng chảy liên tục. Chính không gian đang liên tục bị kéo dãn và mở rộng, và con cũng đang mở rộng cùng với không gian này. Điều này khiến trái đất xoay xung quanh mặt trời, hay khiến mặt trời xoay xung quanh trung tâm thiên hà của nó, hay khiến toàn thiên hà xoay xung quanh tâm của nó và tất cả các thiên hà chuyển động trong một bản giao hưởng hài hoà của cuộc sống.

Tự ngã của con, các thày giả của những kẻ sa ngã, và ngay cả các giác quan vật lý của con ở mức độ nào đó muốn con nghĩ rằng con có thể nắm giữ một điều gì trong dòng chảy vĩ đại này. Nhưng không có gì đứng yên cả. Tuy nhiên, cái con có thể nắm giữ như cốt lõi bền vững của cuộc sống là nhận biết thuần khiết, nhận biết thuần khiết giúp con thấy mặc dù con đang ở trong bát cung vật lý nơi mọi thứ đang liên tục thay đổi, nhưng con không cần phải liên tục thay đổi theo các hoàn cảnh con thấy xung quanh mình. Thay vào đó, con là cánh cửa mở cho Hiện diện TA LÀ của con.

Hiện diện TA LÀ của con không đứng yên. Hiện diện TA LÀ của con đang tuôn chảy cùng với dòng chảy sự sống, và vì vậy nó liên tục thăng vượt chính nó. Do đó, con chỉ cần thay đổi cùng với Hiện diện khi nó thăng vượt chính nó. Con thật sự không cần thay đổi theo các hoàn cảnh đang biến đổi trên trái đất ngoại trừ những thay đổi thẳng hàng với dòng chảy của Dòng sông sự Sống.

4.4. Hai loại thay đổi

Thày có vẻ khó hiểu không? Quả thật thày có ý cho con một câu đố để con nhận ra có hai loại thay đổi. Thày biết con lớn lên mà không biết điều này. Có một sự thay đổi là sự tự thăng vượt, đó là liên tục thăng vượt chính mình và đây là Dòng sông sự Sống. Trong bản thiết kế nguyên thuỷ của các Elohim, trái đất khởi đầu ở một tầng cấp nào đó và sau đó nó sẽ liên tục thăng vượt tầng cấp đó khi những con người hiện thân nơi đây cùng nhau tạo thêm sự dồi dào trong tự nhiên, trong cuộc sống của chính họ và trong xã hội. Đây là sự tuôn chảy với Dòng sông sự Sống, và tất nhiên, con muốn tuôn chảy với nó.

Nhưng như các thày đã nói nhiều lần, con không có hoàn cảnh lý tưởng trên trái đất. Loài người đã tách chính mình ra khỏi Dòng sông sự Sống, và vì vậy đã tạo ra một vòng xoáy riêng của mình. Đây không phải là vòng xoáy hướng thượng dẫn đến sự thăng vượt. Đây là một vòng xoáy hướng hạ đưa con đến việc thu hẹp các cơ hội khiến mọi thứ bắt đầu tan vỡ thay vì tự thăng vượt. Con có thể thấy những thay đổi này trong xã hội, ngay cả trong tự nhiên ở một mức độ nào đó.

Con yêu dấu, con không cần phải thích ứng với những thay đổi này. Tìm cách thích ứng với những thay đổi như vậy làm tắc nghẽn sự sáng tạo của con vì lúc này con rơi vào lời nói dối cơ bản của cái mà Giê-su gọi là ông hoàng thế gian, đó là Tánh linh phải quy thuận những điều kiện hiện hành trong vật chất.

Đây là điều mà Peter đã nói với Giê-su khi Giê-su kể cho môn đệ những gì sắp xảy ra cho mình. Peter từ chối chấp nhận vì ông nghĩ điều này không tốt nhất cho Giê-su. Và Giê-su đã quay lại quở trách Peter nặng nề – thày có thể đảm bảo với con, Giê-su có thể rất nghiêm khắc: “Satan, hãy lui ra đằng sau ta”. Chính con cũng có thể có dịp dùng câu nói này khi con nhận ra con đang phải chịu một sự phóng chiếu từ tâm thức đại chúng, từ ông hoàng thế gian bảo con rằng: “Ngươi phải thích ứng với hoàn cảnh bất toàn hiện nay trên trái đất”.

4.5. Không chấp nhận bất cứ gì là chung cuộc

Con không bắt buộc phải thích ứng với những hoàn cảnh bất toàn trên trái đất, vì làm vậy sẽ chỉ gây nên bệnh tật trong cơ thể con. Tương tự như vậy, nếu bác sĩ nói: “Anh đang mắc một căn bệnh hiểm nghèo” hay “ Căn bệnh của chị không thể chữa được”, thì con không bắt buộc phải chấp nhận điều này. Thày không có ý nói con nên từ chối chữa trị y khoa vì đây không phải là những gì thày dạy. Thày dạy con phải tận dụng những cái sẵn có trong xã hội của con, cả hệ thống chữa trị chính thống lẫn những phương pháp chữa trị tự nhiên toàn diện. Thày không nói con nên từ chối các hình thức chữa trị đang sẵn có mà ngược lại con hãy sử dụng mọi cách theo hướng dẫn của trực giác. Nhưng dẫu sao, đừng chấp nhận hình ảnh cơ thể vật lý của con hiện đã vượt ngưỡng nào đó và không bao giờ có thể khoẻ mạnh như trước.

Nhưng hãy trở lại những gì thày đã nói. Con không thể tái tạo sức khỏe toàn hảo vì sức khỏe bất toàn là dấu hiệu cho thấy con đã tách mình ra khỏi Dòng sông sự Sống. Vì vậy, cách chữa lành là quay lại dòng chảy để thay vì cố tái tạo tình trạng sức khỏe như trước, thì con không cố quay ngược kim đồng hồ, ngay cả không quay ngược đồng hồ của cơ thể. Con đang tuôn chảy vào một trạng thái mới, cao hơn con có thể hình dung.

4.6. Định nghĩa về bệnh tật

Vậy thì, bệnh tật là gì? Các thày đã nói con có một sứ vụ thiêng liêng cá nhân mà con đã thảo ra cùng với các cố vấn tâm linh trước khi con đầu thai. Như thày Quan Âm đã nói, có vài trường hợp trong đó một căn bệnh và việc đối mặt với một căn bệnh, hay chữa lành một căn bệnh là một phần của sứ vụ thiêng liêng của con. Trong hầu hết trường hợp, căn bệnh có những lúc không nằm trong sứ vụ thiêng liêng của con, vì vậy con có thể nhìn căn bệnh như dấu hiệu con không đi theo sứ vụ thiêng liêng của mình. Nhưng ngay cả nếu căn bệnh nằm trong sứ vụ thiêng liêng thì nó vẫn là một dấu hiệu và vì vậy giáo lý toàn vũ mà thày muốn trao cho con đó là bất kỳ một căn bệnh vật lý nào cũng là một chỉ báo cho thấy con cần thay đổi một điều gì đó.

Nếu căn bệnh không nằm trong sứ vụ thiêng liêng thì con nên nhìn căn bệnh như một dấu hiệu cho thấy con không tuôn chảy với sứ vụ thiêng liêng, con không hòa điệu với sứ vụ thiêng liêng. Tại sao lại không? Bởi vì con được nuôi dạy để chấp nhận những hình ảnh sai lầm đang quanh quẩn trong tâm thức đại chúng trên trái đất. Con nghĩ cuộc sống nên là thế này, con nên sống theo cách này, cuộc sống nên biểu lộ theo cách này.

Một khía cạnh trong số các tin tưởng này là con cần có sức khỏe để làm việc kiếm sống. Con phải trải qua một tiến trình rất dài để cuối cùng con có được một việc làm, và rồi con tiếp tục làm công việc này trong 30, 40, hay 45 năm cho đến khi con về hưu. Cơ thể con đơn giản cần thích nghi để thực hiện chức năng này cho dù công việc có căng thẳng đến mức nào.

Nhưng con thấy đấy, trong thời đại ngày nay, có hàng triệu người tâm linh đã hiện thân chính là để giúp đem lại một thời kỳ mới tốt đẹp, tiếp cận cuộc sống một cách tâm linh hơn. Sứ vụ thiêng liêng không quy định con làm việc như một người máy suốt 40 hay 45 năm để làm giàu cho một nhóm thượng lưu đặc quyền không bao giờ biết chia sẻ với người khác.

Vì vậy, khi con đi quá xa những điều nằm trong sứ vụ thiêng liêng thì cơ thể con bắt đầu cảnh báo có điều cần phải thay đổi. Điều này có gì phải ngạc nhiên không? Tất nhiên, nếu con thật sự muốn chữa lành, con cần dùng những công cụ mà các thày đã trao cho con – các bài giảng và các khuôn đúc chữa lành này – để giúp con trở lại với viễn quan rõ ràng về sứ vụ thiêng liêng của con. Và đối với nhiều người điều này có nghĩa là họ cần phải sẵn lòng suy ngẫm lại cuộc đời mình, xem xét lại cuộc đời và cách sống của mình. Có thật sự đúng không khi con làm một công việc căng thẳng trong hơn 40 năm? Có thật sự đây là điều con muốn làm trong đời? Vậy thì tại sao con cho phép mình nghĩ rằng đây là điều con phải làm, nghĩ rằng con bị mắc kẹt trong công việc này và không còn chọn lựa nào khác?

4.7. Luôn luôn có một chọn lựa

Con yêu dấu, một trong những thông điệp cơ bản của bất kỳ giáo lý tâm linh chân chính nào đều là: luôn luôn có một chọn lựa. Luôn luôn có một cách nhìn khác về cuộc đời. Luôn luôn có một cách khác tương tác với cuộc đời. Khi con đi theo phương cách này, tầm nhìn của con sẽ mở rộng hơn bất cứ gì con có thể mơ ước trước đây, vì có lẽ con đã lập tức bác bỏ nó là không thực tế trước khi con cho phép mình xét xem nó có thể trở thành hiện thực hay không.

Nhưng thông điệp của ngành y khoa và các cơ sở y tế trên địa cầu hiện nay là như sau: Con được sinh ra để lao động thật hiệu năng. Nếu có trục trặc với sức khỏe của cơ thể, thì các cơ sở y tế sẽ can thiệp và cố gắng giải tỏa các triệu chứng để con có thể trở về với hình thức sinh sống gọi là hiệu năng. Tuy nhiên, trong một số trường hợp, việc chữa trị không có hiệu quả. Vì những lý do mà chưa ai hiểu được, căn bệnh vẫn không hết và con phải chấp nhận sống chung với nó, phải uống thuốc suốt đời, hoặc con sẽ chết vì căn bệnh đó.

Khi con ngã bệnh, và nếu có thể trước cả khi con ngã bệnh, con yêu dấu, chẳng phải đây là cơ hội để con suy nghĩ lại cách sống đó, cách sống máy móc đó hay sao? Chẳng phải là sẽ tới lúc trong cuộc đời mình, dù mắc bệnh hay không mắc bệnh, con lùi lại và tái xét điều này hay sao? Vì tất nhiên, nếu cơ thể con mắc bệnh và con phải dừng lối sống đầy căng thẳng để tập trung vào việc chữa trị, thì chẳng phải là con có thời gian và không gian – không gian trong tâm con – để con bước lùi lại và suy ngẫm: “Sứ vụ thiêng liêng của tôi là gì? Tiềm năng cao nhất trong kiếp sống này của tôi là gì? Tôi có thể học được gì? Tôi có thể biểu lộ được điều gì? Món quà nào tôi có thể trao tặng cho mọi người quanh tôi hay cho hành tinh này nói chung? Thượng đế có thể đem lại được điều gì qua tôi trong phần đời còn lại của kiếp sống này?”

Thay vì nghĩ: “Ồ, nhưng tôi không có sức khỏe toàn hảo thì làm sao tôi có thể phụng sự cuộc đời”, thì con hãy tập trung vào việc phụng sự. Rồi con sẽ chấp nhận con có đủ sức khoẻ cần thiết để phụng sự. Con chấp nhận điều này như một thực tế vì nay con đã hoà điệu với dòng chảy của sứ vụ thiêng liêng. Con biết con sống không phải để có một cuộc đời thoải mái, không phải để tiêu thụ thật nhiều, mà con sống để hoàn thành sứ vụ thiêng liêng của mình.

Con chấp nhận, đòi hỏi và thỉnh gọi cho sức khỏe thị hiện, cho tiền của và các hoàn cảnh bên ngoài mà con cần có để hoàn thành sứ vụ thiêng liêng. Đừng có cái nhìn vướng mắc về các hoàn cảnh bên ngoài mà con phải có. Hãy uyển chuyển để đạt đến một viễn quan cao hơn và sẵn lòng bắt đầu biểu lộ tiềm năng cao hơn của con, sứ vụ thiêng liêng của con bằng những gì con có ngay bây giờ, ngay cả nếu con đang có một căn bệnh vật lý.

Hãy làm điều con chưa từng làm trước đây. Hãy dang tay ra giúp mọi người bằng một cách nào đó. Con có thể tham gia vào quá trình giúp những người cùng mắc loại bệnh như con. Hãy giúp họ hiểu về căn bệnh. Hãy giúp họ hiểu nguyên nhân của căn bệnh, ngay cả nguyên nhân vượt khỏi tầng vật lý, nguyên nhân còn nằm ở các tầng tình cảm, lý trí và bản sắc.

Con hãy tìm cách nâng cao nhận thức về khía cạnh tâm linh của cuộc sống. Hãy tìm cách chỉ cho người khác làm cách nào đời sống tâm linh đã xoa dịu căn bệnh của con và có thể cũng xoa dịu được họ. Con yêu dấu, thày không mong muốn cho con một khuôn mẫu chỉ dành riêng cho cá nhân con, mà thày đưa ra nhiều chọn lựa để con có thể dùng trong bất cứ hoàn cảnh nào. Luôn có một điều gì đó con có thể làm để vượt lên chính mình. Con có thấy nhiều người khi già đi và mắc bệnh, thì họ càng lúc càng tập trung hơn vào chính mình cho đến khi toàn bộ sự tập trung vào cuộc đời trở nên hạn hẹp đến độ hầu như không ai có thể liên hệ với họ được nữa? Vậy thì mục đích của việc đầu thai là gì nếu con không đặt tập trung ra ngoài bản thân? Làm sao con có thể tuôn chảy với sứ vụ thiêng liêng nếu con chỉ chú tâm vào cái ngã hẹp hòi? Sứ vụ thiêng liêng của con là tìm cách nâng cao tất cả sự sống, bao gồm cả chính con nhưng không phải chỉ một mình con.

4.8. Bí quyết là tuôn chảy

Vậy thì đây là bí quyết, con yêu dấu: Hãy tuôn chảy với cuộc sống. Từ nơi con đang đứng, hãy lập tức tuôn chảy vào thể chất lành mạnh hơn. Rồi tuôn chảy vào sức khoẻ tốt hơn, rồi lại tuôn chảy vào sức khoẻ tốt hơn nữa. Hãy tuôn chảy vào một phản ứng tốt hơn, rồi lại tuôn chảy vào một phản ứng tốt hơn nữa. Hãy tuôn chảy vào một phản ứng dựa trên tình thương hơn là dựa trên sợ hãi. Hãy tuôn chảy vào sự biết ơn. Hãy tuôn chảy vào sự biết ơn cơ hội được sống, được tự nhận biết, được có một cơ thể vật lý qua đó con có thể biểu đạt một điều gì. Hãy tuôn chảy, con yêu dấu. Hãy thay đổi cách con nhìn cuộc đời. Hãy thay đổi cách con nhìn thực tại.

Hãy dùng bài thỉnh của Bài ca sự Sống. Hãy dùng khía cạnh vật lý của bài thỉnh mà thày đã giới thiệu để kêu gọi sức khỏe toàn hảo của cơ thể biểu lộ trong cõi vật lý. Các bộ phận, các hệ thống trong cơ thể, các tế bào và các nguyên tử, tất cả hãy biểu lộ sự toàn hảo. Hãy biểu lộ ngay. Hãy nhìn chúng đang biểu lộ sự toàn hảo. Hãy chấp nhận chúng đang biểu lộ sự toàn hảo. Hãy chấp nhận chúng có khả năng biểu lộ sự toàn hảo. Hãy chấp nhận chúng đang toàn hảo.

Như thày Giê-su đã nói: “Con có tin ta có quyền năng làm được điều này không?” Con có tin Ki-tô trong con, Thượng đế trong con, Hiện diện TA LÀ có quyền năng thị hiện sức khỏe con cần để hoàn thành sứ vụ thiêng liêng của con không? Nếu con không tin, con hãy thay đổi quan điểm của mình đi. Con hãy để tâm đến việc thay đổi cảm thể, trí thể và bản sắc thể của con, vì khi con làm sạch trí thể khỏi sợ hãi và nghi ngờ, khi con làm sạch cảm thể khỏi bối rối và ngờ vực, khi con làm sạch bản sắc thể khỏi tin tưởng con là một con người bị giới hạn bởi những hoàn cảnh vật lý, thì con sẽ biết sự thật mà các thày đã dạy: đó là thế giới vật lý, bao gồm cả cơ thể vật lý, chỉ là một ảo ảnh. Sự cứng đặc đó đều là ngụy trang. Không có gì là trường tồn và cơ thể vật lý của con đang được tái tạo nhiều lần mỗi giây. Vậy tại sao lại không thể tái tạo một cơ thể cho có sức khỏe toàn hảo hay một cơ thể với diện mạo và chức năng tươi trẻ hơn?

Điều này có thể làm được. Điều này có thể làm được, nhưng nó chỉ có thể xảy ra qua bốn tầng của tâm con. Vì vậy, nếu con tin điều này không thể xảy ra thì con sẽ chặn không cho nó biểu lộ.

Con có quyền tự quyết khi cho phép những tồn đọng ở lại trong bốn thể thấp của con, và con cũng cho phép những tồn đọng đó ngăn chặn sự biểu lộ những điều trong sứ vụ thiêng liêng của con liên quan đến sức khỏe, tiền của, hoàn cảnh bên ngoài của con. Chỉ có con mới có thể ngăn chặn sự biểu lộ bằng những tin tưởng mà con không dám chất vấn, bằng những nghi ngờ, bằng sự sợ hãi, bằng sự giận dữ và các cảm xúc tiêu cực, bằng sự vô ơn, bằng sự bi quan và không sẵn lòng tuôn chảy với cuộc sống, để thay đổi như cuộc sống cần thay đổi khi Hiện diện TA LÀ của con muốn biểu đạt một thị hiện cao hơn. Chỉ có con mới có thể ngăn chặn sự thị hiện đó.

4.9. Quyết định con sẵn sàng thay đổi

Thày không nói điều này để khiến con cảm thấy tồi tệ và cho con thêm gánh nặng tội lỗi. Thày nói điều này để khuyến khích con lấy quyết định con sẵn lòng thay đổi, thay đổi thái độ và viễn quan của con vì thày tin con nhận thấy được những điều này có khả năng thay đổi cho dù chuyện gì xảy ra ở tầng vật lý. Con có khả năng thay đổi. Con có khả năng luôn luôn thay đổi.

Vì vậy con hãy quyết định: “Tôi sẵn lòng thay đổi”, và con hãy xin thày hay bất cứ đại diện nào khác của Mẹ Thiêng liêng: “Xin hãy giúp con thay đổi. Xin hãy giúp con thấy con có thể thay đổi như thế nào”. Khi Giê-su còn nhỏ và đang trưởng thành, thày đã giữ niệm tinh khôi cho Giê-su và giữ niệm tinh khôi cho tiềm năng Ki-tô và tiềm năng sứ vụ của Giê-su. Lúc đó, thày không biết tường tận về tiềm năng này nhưng thày biết vài điều trong đó và thày đã giữ viễn quan cho Giê-su. Thày cũng giữ viễn quan cho từng người trong các con. Thày sẽ dạy con cách giữ niệm tinh khôi cho chính mình nếu con xin thày, và nếu con sẵn lòng buông bỏ, ngừng lại, không nắm giữ những viễn quan sai lầm mà con đã chấp nhận khi con sống ở kiếp này hay ở nhiều kiếp trước.

Thày là đại diện của Tia Thứ Năm – tia của viễn kiến. Thày sẽ cho con một viễn kiến cao hơn nếu con sẵn lòng nhìn vượt quá tầm nhìn giới hạn hiện nay của con. Nếu không có viễn kiến, loài người sẽ diệt vong. Nếu không có viễn kiến, cơ thể vật lý sẽ chết. Nếu không có viễn kiến, cảm xúc sẽ chết. Nếu không có viễn kiến, tư tưởng sẽ chết. Nếu không có viễn kiến, bản sắc, các ngã sẽ chết. Vì nếu không có viễn kiến, con không thể thăng vượt tự ngã và khi không thể thăng vượt con sẽ bị huỷ diệt bởi cái mà các thày gọi là quy luật thứ nhì của nhiệt động học hay cơn thịnh nộ của nữ thần Kali, hay sức mạnh của thần Shiva, hay ngọn lửa tâm linh đốt cháy mọi thứ đứng yên, mọi thứ không thăng vượt.

Con hãy nhìn vào ngọn lửa đang cháy trong lò sưởi. Hãy nhìn gỗ đang chuyển hoá thế nào, nhìn hình tướng vật lý dường như khá cứng đặc đó được chuyển hoá lên một trạng thái năng lượng cao hơn nơi các nguyên tử rung động với tốc độ cao hơn. Vì vậy, các liên kết phân tử bị phá vỡ và giải phóng các nguyên tử. Một căn bệnh trong cơ thể con là một trạng thái bị cứng đặc trong đó các nguyên tử của cơ thể bị giam trong một khuôn đúc. Bằng việc thỉnh cầu ngọn lửa tâm linh từ các bài thỉnh và bằng việc chuyển dời tâm thức đã giam các nguyên tử trong khuôn đúc đó, con có thể giải phóng các nguyên tử, con có thể giải phóng các tế bào. Nhờ vậy, cơ thể con có thể được tái tạo gần như ngay tức khắc trong một khuôn đúc cao hơn theo viễn quan tinh khôi, niệm tinh khôi mà thày giữ trong tâm, mà Hiện diện TA LÀ giữ cho con. Điều quan trọng là việc con có thể chấp nhận điều gì, con có thể giữ điều gì trong bốn tầng của tâm con. Chỉ có điều đó mới quyết định cái gì sẽ thị hiện trong tầng vật lý.

4.10. Xin sự trợ giúp của Mẹ Mary

Vậy đây là thông điệp của thày: Con hãy học giáo lý của các thày. Con hãy đọc các bài thỉnh. Hãy kêu gọi các thày giúp con chuyển đổi tâm thức. Nhưng trước hết, con hãy làm điều giản dị này: đó là sẵn lòng thay đổi.

Có những người khi mắc bệnh đã nói: “Tôi mất cái gì? Chuyện này có thể tệ hơn đến mức nào?”. Nếu con không còn hy vọng gì nữa, tại sao lại không thử làm một điều hoàn toàn khác mà con chưa từng làm trước đây, và ngay cả nếu con chưa gần cõi chết và may thay trước khi căn bệnh bộc lộ, thì thày hy vọng con có thể thấy nhu cầu cần thử một điều mà con chưa từng làm trước đây: đó là chuyển đổi tâm thức, chuyển đổi cách sống.

Vì vậy, thày quả thật có thể đảm bảo với con khi Giê-su còn nhỏ, nhiều lần thày phải hướng Giê-su ra khỏi con đường tự hoại để quay trở lại con đường tích cực. Thày đôi lúc đã phải khá cứng rắn với Giê-su cho đến khi Giê-su tự mình thấy được sứ vụ trong đời và có thể bắt đầu tự hướng dẫn mình. Thày sẵn lòng làm vậy với con, con yêu dấu, nếu con chịu xin thày, nếu con chịu lắng nghe câu trả lời từ nội tâm khi con tiếp tục đọc các bài thỉnh và học giáo lý của các thày. Thày chắc chắn sẽ tìm ra cách thì thầm vào tai con những gì con cần nghe nếu con sẵn lòng nghe mà không sợ hãi.

Con yêu dấu, không có gì trong bát cung vật lý mà không thể thay đổi. Không có gì không thể thay đổi. Con có nghe thày nói không? Không có gì không thể thay đổi vì không có gì bản thân nó tồn tại mãi mãi. Mọi thứ đều là sự phóng chiếu của một khuôn đúc, một khuôn đúc tư tưởng. Hãy thay đổi khuôn đúc đó và con sẽ thay đổi được cái đó. Đây là luật của Thượng đế.

Con đã không được dạy để hiểu quy luật này nhưng tại sao điều này lại ngăn con không chấp nhận sự thật khi nó được trao cho con? Hãy sẵn lòng chuyển đổi. Hãy đọc các bài thỉnh. Hãy học các giáo lý. Và con sẽ ngạc nhiên khi chẳng bao lâu con nhìn lại đời mình, con kinh ngạc khi thấy con đã thay đổi nhiều thế nào chỉ trong một thời gian ngắn. Con có thể ngạc nhiên khi thấy tình trạng bên ngoài của con thay đổi nhiều thế nào, bao gồm cả sức khoẻ vật lý và tình trạng sung túc, đã thay đổi chỉ trong một thời gian ngắn.

Hãy chứng tỏ với thày và thày sẽ đổ phước lành cho con – các thày, những đại diện của Mẹ Thiêng Liêng, sẽ đổ phước lành cho con – đến độ tâm con không còn chỗ nhận thêm. Nhưng khi con mở rộng tâm ra thì sẽ có chỗ để nhận phước lành và nó sẽ được thị hiện trong cõi vật lý.

Vì TA LÀ: Chân Sư có quyền năng kết đọng. Thày có mặt ở đây để giúp con làm chủ sự kết đọng mà không sợ hãi. Và thày chào tạm biệt con, hy vọng thày có thể liên tục làm việc với con để giúp con chuyển đổi ý niệm bản ngã lên tiềm năng cao nhất được ghi sẵn trong sứ vụ thiêng liêng của con.

TA LÀ Mẹ Mary. Ta là mẹ của đứa trẻ Ki-tô trong con. Đừng quên ta.

Lưu ý: Bài thỉnh đi kèm với chương này là: Bài ca sự Sống 4 – Một thân thể mới

Chương 3 – Hãy để cảm xúc tuôn chảy

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Quan Âm qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 13/3/2013.

Quan Âm là tên mà thày đã sử dụng rất lâu khi thày còn hành đạo trên trái đất. Thày được biết đến chủ yếu ở phương Đông. Tuy vậy, từ lâu thày đã đạt được tâm thức của quả vị Phật, và khi con thật sự đạt được quả vị Phật, con đã vượt thăng tất cả nhãn hiệu có thể được gán trên trái đất.

Do đó, ngay chính cái khái niệm cho rằng có một tôn giáo gọi là đạo Phật và tôn giáo này giữ độc quyền nào đó trên đức Phật cùng các giáo lý của Phật, cũng là một sự nhầm lẫn. Vì sự thật là khi con đạt được tầng tâm thức Phật, con trở nên toàn vũ tuyệt đối. Con vượt khỏi tất cả các nhãn hiệu thế gian.

Điều này quả thật được biểu tượng qua một câu chuyện được kể lại nhiều lần với nhiều phiên bản khác khau. Trong câu chuyện đó, thày có một con thuyền Bát nhã, được gọi là con thuyền minh triết, nhờ đó thày có thể đưa mọi người vượt Biển Luân hồi cuồng nộ. Nhưng tại sao Biển Luân hồi lại cuồng nộ? Vì nó bị những cảm xúc hỗn loạn của loài người khuấy động, là những năng lượng cảm xúc hỗn loạn đã được tích tụ từ rất lâu trong trường năng lượng tập thể, trong tâm thức đại chúng.

3.1. Lèo lái vượt biển cảm xúc

Do đó, con cần gì để chèo chống qua biển cảm xúc? Con cần minh triết để giúp con không đi vào đối cực này hay đối cực kia, mà con giữ cho sống thuyền kiên định. Con giữ vững hướng đi mặc dù đôi lúc con phải lèo lái qua những cơn sóng dữ đang ập đến. Nhưng con không tìm cách đánh nhau với chúng, con cũng không khuất phục chúng và để chúng cuốn con thuyền đi. Con dõi mắt theo mục tiêu của mình. Con nhắm hướng bờ biển ở đằng xa, và con tiếp tục lái thuyền theo con đường ngắn nhất hướng về bờ. Bằng cách sử dụng nguyên lý của dòng nước luôn chảy vòng quanh chướng ngại, con nhẹ nhàng lướt qua các con sóng dữ. Đây là làm thế nào minh triết linh động của đức Phật hướng dẫn con luôn tìm thấy Con đường Trung đạo giữa các đối cực.

Con đường Trung đạo là tránh đối cực bên này như thày đã lấy biểu tượng đá bị đóng băng. Con đường Trung đạo là tránh đối cực bên kia như thày đã lấy biểu tượng dung nham nóng chảy không ngừng sủi bọt sôi sùng sục. Nhưng Con đường Trung đạo cũng tránh tâm điểm giữa hai đối cực, là sự thờ ơ, lãnh đạm.

Tất nhiên ở thời đức Phật, Phật đã gặp phải sự thờ ơ của hầu hết mọi người. Trong nhiều trường hợp, họ hoàn toàn tin theo và say mê Ấn giáo đến độ họ đã thờ ơ với một vị Phật tuyên bố có những minh triết mới vượt hẳn giáo lý của các Bà la môn. Đây cũng là điều con thấy tại sao rất nhiều người đã lãnh đạm với thày Giê-su ở thời đó, và con cũng thấy tại sao họ thờ ơ với các chân sư thăng thiên ngày nay. Mặc dù thày có thể cam đoan với con là việc các thày có thể nói trực tiếp qua những bài truyền đọc, qua các sứ giả hiện thân ở đây quả thực là một lực đổi mới to lớn trong bối cảnh tôn giáo trên hành tinh này.

3.2. Khoác vào một vai trò

Chúng ta hãy nhìn vào cảm thể của người nam và người nữ. Các thày đã giải thích con có bốn thể phàm. Thể cao nhất trong bốn thể này là bản sắc thể và sau đó đến trí thể và thứ ba là cảm thể.

Con cần hiểu trong cảm thể, con rất dễ bị lôi kéo theo các hướng khác nhau bởi hai lực thường là đối lập. Nhưng trong nhiều trường hợp, các lực này có lẽ không đối lập như người ta cảm thấy bởi vì sau cùng chúng cũng kéo con về cùng một hướng.

Giờ đây, các thày, các đại diện của Mẹ Thiêng liêng, không có ý định đi sâu vào sự có mặt của những sinh thể trên địa cầu đang tìm cách kiểm soát loài người. Các thày đã có giảng về chủ đề này ở nơi khác, chủ yếu trong quyển sách Chữa lành Mẹ Trái đất [Healing Mother Earth] mà con có thể tìm đọc nếu con quan tâm hơn về vấn đề này. Nhưng điều tuyệt đối cần thiết cho việc chữa lành và tăng triển cá nhân của con là con nhận ra có những thế lực đang đầu thai lẫn không đầu thai đang tìm cách kiểm soát con, và chúng làm điều này bằng cách kiểm soát cả bốn thể phàm của con.

Vì vậy, tất nhiên giáo lý các thày dạy rằng để đầu thai con cần khởi sự tạo ra một loại phàm linh có khả năng phối hợp với cơ thể vật lý, như Đại thượng sư Maha Chohan đã giảng trong sách Trôi theo Dòng sông sự Sống [Flowing with the River of Life]. Những thế lực thao túng con người rất giỏi tạo ra những vai trò đã được định sẵn cho con người đầu thai trên trái đất, và những vai trò này tồn tại như các phàm linh ở tầng bản sắc của hành tinh, tầng bản sắc của tâm thức đại chúng.

Nhiều sinh thể đầu thai lần đầu trên trái đất, cho dù đây là lần đầu thai đầu tiên hay họ xuống đây từ một hành tinh khác, họ cũng chọn khoác lấy một trong các vai trò đã được định sẵn như thể họ đi vào một rạp hát của thế gian, ngắm nhìn các bộ trang phục khác nhau đang được treo trên móc áo, nhìn vào các vai diễn mà họ có thể đóng và nói: “Tôi muốn thử xem tôi sẽ cảm thấy thế nào khi tôi đóng vai đó.”

3.3. Bị chính vai trò kiểm soát

Con khoác vào một vai trò quy định con như một con người và quy định con có thể làm gì và đặc biệt con không thể làm gì như một con người. Nhưng con đã nhập vai, và vở kịch bắt đầu, khuôn mẫu bắt đầu khởi động. Tất nhiên, con biết trong một rạp hát trên địa cầu, con có sẵn một kịch bản và tất cả diễn viên tham gia vở kịch đó phải diễn theo kịch bản này, làm sao họ làm khác được? Không thể diễn ngẫu hứng được. Không thể ném kịch bản đi và diễn theo ý mình muốn, vì điều này sẽ gây xáo trộn cho các diễn viên khác cũng như cho khán giả và cho cả những ai nghĩ họ đang điều hành rạp hát.

Nhưng tất nhiên, nếu con khoác vào một vai trò đã được định sẵn ở tầng bản sắc thì vai trò đó sẽ tạo ra những giới hạn cho những gì có thể diễn ra trong thể tư tưởng của con, tức trí thể, và lần nữa sẽ tạo ra các giới hạn cho những gì có thể diễn ra ở cảm thể của con, điều này lần nữa lại giới hạn những gì con có thể làm với thể vật lý.

Do đó con có thấy không, nếu nhìn lại lịch sử, nhiều xã hội đã có một khuynh hướng rõ rệt tạo ra một lớp thượng lưu? Con có bao giờ tự hỏi tại sao có quá nhiều xã hội trong lịch sử bị một nhóm nhỏ thượng lưu cai trị, trong khi đại đa số người dân hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp phải làm nô lệ và lao động để giữ cho nhóm thượng lưu này ở vị trí đặc quyền, hay họ phải tuân lệnh nhóm này theo nhiều cách khác nhau, chẳng hạn như gây chiến với nhóm thượng lưu ở nước khác? Tại sao vậy? Có bao giờ con tự hỏi câu hỏi này không?

Quả thật đó là vì hầu hết các dòng sống hiện đang đầu thai trên trái đất đã chọn khoác lấy những vai trò được định sẵn, những vai trò này đã được quy định ở cõi bản sắc bởi những kẻ tìm cách kiểm soát loài người. Kiểm soát loài người có nghĩa là gì? À, điều này có nghĩa là con kiểm soát những gì người ta sẽ làm trong cõi vật lý để con có thể giữ yên đại đa số quần chúng, con có thể giữ họ trong trạng thái thờ ơ gần như mọi lúc.

Nhưng đôi lúc con có thể hướng họ về cực này hoặc cực kia. Ở một cực, họ có thể bị khích động bởi những cơn giận dữ hay thù ghét nhóm kia đến mức họ sẵn sàng làm bất cứ điều gì để đánh bại nhóm kia trong một cuộc chiến. Con có thể thấy điều này ở nhiều cuộc chiến trên trái đất. Nhưng cũng có thể ở cực kia họ lại lạnh lùng, vô cảm với cuộc sống đến mức họ sẵn sàng giết hại dân thường – ngay cả những người không tấn công họ – bởi vì họ đã trở nên quá lãnh cảm, thờ ơ đến mức họ không xem người khác là những con người. Con đã thấy được điều này thể hiện trong nhiều hành động hung ác chống lại loài người ở khắp các thời kỳ.

3.4. Ba phản ứng cảm xúc

Con thấy đấy, những kẻ thao túng làm được điều này bằng việc tạo ra một khuôn mẫu trong cõi bản sắc. Bằng cách định ra những triết lý và ý thức hệ đã được định trước, chúng tạo ra những khuôn mẫu khác quy định cách suy nghĩ của con, và chúng cũng tạo ra những khuôn mẫu quy định cách phản ứng cảm xúc của con. Chúng đã nỗ lực khiến con người rơi vào một trong ba phản ứng cảm xúc mà thày đã mô tả.

Một là cảm thể của con hoàn toàn đóng băng vì vậy con đè nén, hoặc con nghĩ con phải đè nén tất cả mọi cảm xúc để con không còn cảm thấy gì hết. Con hãy nhìn điều này được khuyến khích ở nhiều lãnh vực trong xã hội. Ví dụ trong giới doanh nghiệp, nhiều người được nuôi dạy không bao giờ được bộc lộ bất kỳ cảm xúc nào cho dù người quản lý của họ có làm gì hay nói gì. Nhưng trong nhiều trường hợp, đây là cách duy nhất để đạt được thành công trong giới kinh doanh. Tất nhiên, điều tương tự cũng xảy ra trong nhiều tổ chức khác nơi con phải chấp nhận hoà đồng bằng cách không bao giờ phản đối, không bao giờ lên tiếng, không bao giờ được nói: “Điều này không đúng” hay “Chuyện này không phải”.

Đằng khác, con thấy những kẻ khuynh loát cũng muốn người ta rơi vào phản ứng trong đó thể tình cảm của họ sôi sục như dung nham khi họ liên tục bị kích động, liên tục nóng giận, và chỉ cần một kích động nhỏ thì cơn giận sẽ bùng lên như con thấy trong những cuộc nổi loạn tại nhiều quốc gia. Con cũng thấy điều này ở những sự kiện thể thao mỗi thứ bảy hay chủ nhật.

Nhưng tất nhiên, con cũng thấy nhiều người rơi vào điểm giữa hai cực này – nhưng không phải là Con đường Trung đạo – trong đó họ gần như hoàn toàn thờ ơ với tất cả những gì xảy ra, và phải cần một sự khiêu khích rất lớn mới có thể khuấy động cảm xúc của họ, hay khuấy động tinh thần trách nhiệm của họ đối với các diễn biến trong xã hội.

3.5. Con không thể phớt lờ cảm xúc

Con có nắm được ý thày đang giảng không? Khi nói đến việc chữa lành cá nhân, tất nhiên đây là chủ đề chính của khuôn đúc Bài ca sự Sống, thì cảm xúc của con rất quan trọng, vì thể tình cảm ở ngay trên thể vật lý. Các cảm xúc không chỉ được phóng chiếu trực tiếp lên Ánh sáng Mẫu-Vật trong quang phổ vật chất – và do đó cảm xúc của con chính là khuôn đúc quyết định các đặc điểm vật lý của cơ thể con – nhưng trên hết, cảm xúc của con cũng là chìa khoá để chữa lành.

Con có thấy không khi con nhìn vào xã hội và nhìn vào ba cách phản ứng mà thày vừa mô tả: con thấy rất nhiều người đạt đến điểm nhận thấy sự nguy hiểm khi để cảm xúc sôi sục như dung nham. Họ thấy sự nguy hiểm khi họ trở nên lạnh giá và vô cảm với khổ đau của người khác đến mức họ im lặng đứng nhìn trong khi cuộc tàn sát người Do Thái xảy ra ngay gần kề. Kết quả là có nhiều người ngày nay không muốn đương đầu với cảm xúc.

Tất nhiên điều này một phần do họ đã lớn lên với suy nghĩ là các cảm xúc của mình chỉ có thể gắn chặt vào một trong những phản ứng này, và họ không được dạy cách giải quyết cảm xúc theo một cách xây dựng hơn. Họ đã được nuôi dạy để tin rằng cảm xúc đại loại giống như kẻ nô lệ cho bất kỳ hoàn cảnh nào xảy ra trong đời. Nếu có sự kiện nào xảy ra trong đời thì họ chỉ biết cảm nhận theo cách đó mà thôi. Và vì dường như họ không thể kiểm soát được hoàn cảnh bên ngoài đang xảy ra, nên họ cũng dường như không thể kiểm soát được cảm xúc của mình.

À, dĩ nhiên người ta không được dạy rằng cảm xúc chỉ biết chạy trên đường rày mà bản sắc và tư tưởng đã vạch ra. Con có thấy kết quả này không? Nhiều người ngày nay không muốn đương đầu với cảm xúc. Họ thà phớt lờ không để ý đến chúng. Nhưng con không thấy sao, con yêu dấu, nếu một căn bệnh vật lý, một sự mệt mỏi cùng cực hay quá trình lão hóa có mặt trong cơ thể vật lý của con, thì con không thể hy vọng chữa lành nếu con không làm việc trên cảm thể (và tất nhiên cả trí thể lẫn bản sắc thể)?

Con có nhận thấy là con không thể nhảy bước bỏ qua tầng cảm xúc giống như nhiều người trong xã hội hiện đại chỉ muốn đi trực tiếp lên tầng lý trí và bản sắc? Con có thấy nhiều người trên thế giới vận dụng trí óc quá nhiều khi tiếp cận cuộc sống đến mức họ nghĩ rằng tất cả những gì họ cần làm là ngồi xuống và phân tích mọi thứ, kể cả cuộc sống của chính họ, vì họ nghĩ tâm phân tích có thể làm nảy sinh những câu trả lời cho mọi vấn đề? Hay thậm chí có những người đi cao hơn vào tầng bản sắc, nhìn vào các lời dạy triết lý, hay tôn giáo, hay tâm linh để tìm câu trả lời trong đó.

Thày không nói tìm câu trả lời trong các cõi lý trí và bản sắc không có giá trị. Thày chỉ đang nói là nếu con làm vậy và phớt lờ cảm xúc, muốn bỏ qua cảm xúc, thì làm sao con chữa lành được thể vật lý?

3.6. Cảm xúc là chìa khoá để chữa lành

Con có thấy giả dụ con có thể trụ ở tầng lý trí và bản sắc, tại đây con có thể tạo một khuôn đúc tư tưởng hoàn hảo về sức khỏe ở thể vật lý, nhưng bằng cách nào con sẽ chuyển khuôn đúc này xuống tầng vật lý? Chỉ có một cách: đó là con phải đi qua cảm thể. Con không thể dùng tâm phân tích phóng chiếu một khuôn đúc tư tưởng trực tiếp lên Ánh sáng Mẫu-Vật. Con yêu dấu, con không thể làm vậy. Và đó là lý do con thấy nhiều người bị mắc kẹt trong những mưu cầu trí năng đến mức họ nghĩ họ có thể giải quyết tất cả mọi vấn đề của thế giới bằng trí năng, nhưng kỳ thực họ tác động rất ít lên cõi vật lý. Họ xa rời, họ chối bỏ cảm xúc đến mức họ không thể chuyển tư tưởng của mình xuống tầng vật lý. Chỉ qua trung gian tầng cảm xúc thì tư tưởng mới có thể đi xuống tầng vật lý.

Do đó, con thấy nhiều người mắc phải những căn bệnh vật lý và trước khi ngã bệnh, họ đã nghĩ họ có thể sống cuộc đời theo một cách nào đó, thường thường dựa trên một hiểu biết trí thức hay một triết lý nào đó. Họ đơn giản đã sống mà không màng tới việc phải giải quyết các cảm xúc, cho dù đó là những cảm xúc nóng giận, lạnh lẽo hay lãnh cảm. Và rồi khi họ mắc phải một căn bệnh vật lý và nhận ra mình cần phải làm một điều gì đó trong cuộc đời, cần phải thay đổi điều gì đó, thì họ vẫn nghĩ họ có thể tìm ra một giải pháp dựa trên phân tích, dù là qua việc sử dụng hoá chất này hay hoá chất kia, một phương pháp phẫu thuật, kiêng khem, hoặc một cách thể dục mới mẻ để chăm sóc cơ thể.

Tuy nhiên, mặc dù sự chữa lành có thể xảy ra phần nào ở tầng vật lý – hay ít ra một vài triệu chứng bên ngoài có thể được che giấu – nhưng cách chữa lành tự nhiên, toàn diện và cao hơn vẫn là giải quyết ở cảm thể. Đúng vậy, tại sao các thày lại mở đầu bài giảng bằng bản sắc thể và trí thể? Bởi vì một khi con thật sự chuyển đổi ý niệm bản sắc và bước ra ngoài tâm phân tích, thì con sẽ giải quyết ở thể tình cảm dễ hơn nhiều.

Một khi con đã học cách dùng giọng nói để cầu thỉnh năng lượng tâm linh và để dòng năng lượng tâm linh này tuôn chảy tự do qua bản sắc thể và trí thể của con, thì dòng năng lượng này rất dễ dàng chảy vào cảm thể vì trong cảm thể dòng năng lượng tâm linh có thể bắt đầu tiêu hủy những năng lượng cảm xúc tồn đọng và nhờ vậy cũng làm sạch và trong lọc cảm thể của con. Nhưng điều thày muốn chỉ cho con ở đây là: Con sẽ không đạt được kết quả cao nhất nếu con không chuyển tới điểm nơi con sẵn lòng nhìn trực tiếp vào cảm thể và nhìn trực tiếp vào các cảm xúc con có trong thể này. Thày sẽ cho con vài gợi ý để thực hiện trong bài giảng này.

3.7. Cảm xúc không phải là của con

Như thày đã nói, nhiều người lớn lên với suy nghĩ là họ không thể làm được gì với cảm xúc của họ và họ cần kìm nén bất cứ điều gì khuấy động khiến cảm xúc tuôn trào. Như các thày đã giảng, chuyện gì xảy ra chứ? À, cảm xúc không phải là của con.

Như Đại thượng sư Maha Chohan đã giải thích, tất cả những cảm xúc tiêu cực, bất hài hòa đều đến từ các phàm linh. Con, tức nhận biết thuần khiết của cái Ta Biết, không cảm nhận những cảm xúc này. Chính các phàm linh đang tạo ra các cảm xúc và con chỉ đang trải nghiệm cảm xúc vì con đang trải nghiệm cuộc sống xuyên qua phin lọc của các phàm linh. Chúng không phải là cảm xúc của con. Nhưng con yêu dấu, làm sao con thấy được điều này nếu con không nhìn vào cảm thể, nếu con không nhìn vào cảm xúc đó? Và làm sao con có thể nhìn vào các cảm xúc nếu con trấn áp hay phớt lờ chúng đi?

Chỉ có một cách duy nhất để thấy những cảm xúc này không phải của con và để con ngừng trốn chạy khỏi chúng, đó là con quay ngược lại và chạy thẳng vào các cảm xúc cho đến khi con đứng bên trong ngọn núi lửa dữ dội đó, hoặc cho đến khi con đứng trên lớp đá cảm xúc băng giá, lạnh ngắt đó. Chỉ khi con kết nối với cảm xúc đó rồi đi xuyên qua nó, thì con mới có thể thấy nó không phải là con. Nó ngay cả không phải là cảm nhận của con.

Cảm xúc này thậm chí cũng không phải là sản phẩm của những tư tưởng đặc trưng đã tạo nên một khuôn nếp phản ứng đối với các hoàn cảnh trên trái đất, bởi vì các tư tưởng thấp hơn, các tư tưởng vị kỷ dựa trên nỗi sợ tách biệt cũng do các phàm linh tạo ra. Thật sự con cũng không phải là cái bản sắc đang cảm thấy mình là con người bị giới hạn, bị giam trong một cái lồng và chỉ biết phản ứng dữ dội khi có ai đó rung lắc cái lồng. Con là nhận biết thuần khiết. Tuy nhiên, làm sao con biết được điều này cho đến khi con trải nghiệm được sự nhận biết thuần khiết?

Có thể nói khi con phóng chiếu chính mình lên tầng bản sắc, tức con là cánh cửa mở giữa cõi tâm linh và bốn cõi của thế giới vật chất, thì con mới trải nghiệm được nhận biết thuần khiết. Nhưng bằng cách nào, con yêu dấu, con lên được đến tầng bản sắc nếu con không đi xuyên qua các cảm xúc? Vì khi con hiện diện trong thân thể vật lý thì tâm ý thức của con trụ tại tầng vật lý. Như các thày đã nói, con có khả năng phóng chiếu chính mình vào bất cứ nơi nào con muốn, nhưng con lại không thể phóng chiếu thẳng vào thể bản sắc. À, theo lý thuyết thì con có thể làm vậy, nhưng đối với hầu hết mọi người điều này không thể được vì họ sẽ bị kéo vào cảm thể khi họ nỗ lực vượt khỏi cơ thể vật lý.

Đại đa số con người không thể đi trực tiếp vào bản sắc thể. Vậy làm sao họ vào được thể bản sắc và trải nghiệm được nhận biết thuần khiết? Chỉ bằng cách đầu tiên đi vào cảm thể, đi vào các cảm xúc rồi đi xuyên qua những cảm xúc này, sau đó đi vào trí thể, đi vào các tư tưởng rồi đi xuyên qua các tư tưởng này, sau đó đi vào bản sắc thể, đi xuyên qua ý niệm bản ngã cho đến khi con trải nghiệm nhận biết thuần khiết. Đây là điều có thể xảy ra với tất cả những ai sẵn lòng đi theo trình tự này và tiếp tục áp dụng nó.

Dĩ nhiên cũng có người có khả năng đi trực tiếp vào tầng bản sắc hay tầng tâm linh, nhưng họ có thể làm vậy bởi vì ở một thời điểm trong quá khứ, họ đã làm sạch cảm thể để cảm thể không lôi kéo họ vào những phản ứng đó.

3.8. Đồng hoá với cảm xúc

Điều các thày đang nỗ lực làm ở đây là giúp con phát triển khả năng và sẵn lòng đi vào cảm xúc, nối kết với cảm xúc và đi xuyên qua chúng. Các thày hiểu thoạt tiên điều này có thể đáng sợ, nhưng đây là lý do thày trao cho con các bài tập để con cầu thỉnh ánh sáng tâm linh. Vì khi con cầu thỉnh và tiếp tục cầu thỉnh ánh sáng tâm linh qua thời gian, thì ánh sáng sẽ bắt đầu làm sạch một số năng lượng tồn đọng đã biến cảm thể của con thành một vùng đất hoang vu lạnh lẽo hoặc thành một núi lửa sôi sục. Và khi cường độ của cảm xúc giảm xuống vài mức, thì con có thể dễ dàng đi vào các cảm xúc này hơn.

Nhưng tất nhiên, các thày biết điều này thậm chí vẫn có thể đáng sợ với những ai không quen đối mặt với cảm xúc, vì vậy các thày sẽ đề nghị nắm tay mỗi người và dẫn các con đi qua quá trình này. Các thày đề nghị con có thể lên khoá nhập thất ở tầng ether của các thày, của những chân sư thăng thiên, những đại diện của Mẹ Thiêng liêng. Con có thể đến học và khi con tới điểm làm điều này ở tâm ý thức thì con đã quen với quá trình này. Con biết được cảm giác như thế nào. Con biết nó không tệ như con nghĩ. Con biết con có thể sống sót khi đi vào địa ngục của cảm xúc vì con sẽ không bị thiêu cháy. Con sẽ không bị thiêu cháy. Con cũng sẽ không bị đóng băng và tê liệt. Sự thật sâu xa mà các thày muốn dạy con là cảm xúc là chìa khoá để chữa lành thân thể vật lý. Tại sao vậy?

Không phải các thày đã nói hay sao khi con khởi sự ở tầng bản sắc, con đối mặt với một cái gì rất nhẹ nhàng tinh khiết, nghĩa là ở tầng này mọi thứ đều dễ thay đổi? Khi con có mặt ở tầng bản sắc, bản sắc của con thay đổi khá dễ. Sau đó, khi con xuống đến tầng lý trí, ý niệm bản sắc của con tạo ra một số giới hạn đối với những lựa chọn con có thể thấy ở tầng lý trí, và điều này cũng tạo ra những giới hạn đối với những nơi mà tư tưởng của con có thể đi đến. Con hãy nhìn vào bao nhiêu người trên thế giới đã quyết định là một tôn giáo phải đưa ra sự thật tối hậu, vì vậy khi họ nỗ lực tìm các câu trả lời thì họ không dám vượt ra ngoài khuôn khổ các học thuyết và giáo điều của tôn giáo đó. Hay con hãy nhìn vào những người đã quyết định rằng chủ nghĩa duy vật đưa ra sự thật tối hậu và do đó họ không dám tìm câu trả lời nằm ngoài khung tham chiếu được quy định bởi quan điểm duy vật về cuộc sống. Dĩ nhiên điều này cũng áp dụng cho các hệ tư tưởng chính trị.

Nhưng khi con xuống tới tầng cảm xúc – và đây là một trong những lý do tại sao người ta sợ cảm xúc – con thấy chúng cứng chắc hơn tư tưởng. Một khi cảm xúc của con bị khoá chặt vào một con đường, giả dụ như một cơn giận – nghĩa là một khi con đã vượt quá ngưỡng của cơn giận – thì con biết việc kéo mình ra khỏi cơn giận sẽ khó hơn nhiều. Và con có hiểu lý do vì sao không?

Hãy xem người ta nói như thế nào về cảm xúc của họ: “Tôi đang giận. Tôi trở nên giận dữ. Anh ấy đã giận dữ”. Con thấy chuyện gì xảy ra ở đây không? Khi con nói “Tôi đang” hay “Tôi là”, con đang dùng một câu khẳng định ở tầng bản sắc, nhưng con đã kéo câu này xuống tầng tình cảm, và giờ đây con nghĩ con là cơn giận. Con chính là cơn giận. Con là một người giận dữ.

Ngay cả con có thể nói họ là những người giận dữ vì họ thường nổi giận, họ đáp trả bằng cơn giận. Đây là cảm xúc mặc định, cảm xúc tự động của họ, giống như những cảm xúc khác mà người ta có thể có khi phản ứng tự động đối với cuộc sống. Tất nhiên, điều này khiến mọi người rất khó thay đổi cảm xúc của mình, vì họ đã đồng hoá với cảm xúc. Nhưng nếu con nói “Tôi cảm thấy giận dữ” – có nghĩa, Tôi là một cái “Tôi” tách biệt với cảm giác giận dữ – thì con sẽ dễ bước ra ngoài cảm xúc đó. Nhưng khi con đồng hoá chính mình như trong câu “Tôi giận dữ” thì làm sao con bước ra ngoài cảm xúc đó? Điều này khó hơn rất nhiều.

3.9. Nhận lãnh trách nhiệm về các cảm xúc

Cảm xúc khó thay đổi hơn tư tưởng, và tất nhiên, như phần lớn các con đã trải nghiệm, tầng vật lý, bao gồm thể vật lý của con sau khi mắc bệnh, khó thay đổi hơn cả cảm xúc. Nhưng điều thày đang nói ở đây là con không thể thay đổi thể vật lý nếu con không thay đổi những cảm xúc của con.

Con cần hiểu điều quan trọng nhất ở đây là cảm xúc chỉ thay đổi được khi con nhận lãnh trách nhiệm. Và nhận lãnh trách nhiệm cho cảm xúc của mình nghĩa là trước hết con không trốn chạy chúng. Con không phớt lờ chúng. Con công nhận chúng có tồn tại. Nhưng một khía cạnh khác của việc nhận lãnh trách nhiệm là con đi vào các cảm xúc cho đến khi con đứng bên trong chúng và trải nghiệm năng lượng cảm xúc xung quanh con nhưng con không phải là năng lượng này.

Con có thấy dường như có sự trái ngược khi nói nhận lãnh trách nhiệm cho cảm xúc của mình thực sự là nhận ra chúng không phải là con? Nhưng đây là kết quả của việc đi vào các cảm xúc và trải nghiệm chúng chỉ là năng lượng đang xoay tít. Chúng thật sự không có ý nghĩa lâu dài, vì như các thày đã nói, cảm xúc là năng lượng đang chuyển động, là e-motion [trong Anh ngữ, emotion là cảm xúc, và e-motion viết tắt cho energy in motion có nghĩa là năng lượng đang chuyển động].

Khi con đồng hoá với cảm xúc, khi con nói: “Tôi đang giận” thì con nghĩ chúng có ý nghĩa dài hạn, phổ quát, rộng lớn. Con nghĩ, khi cơn giận của con trở nên đủ mạnh thì con cần hành động dựa trên cơn giận bởi vì phải có một thay đổi, phải có kết quả vật lý nào đó được biểu lộ. Nói cách khác, khi con vượt qua ngưỡng cửa và thấy rằng “Tôi đang giận”, thì con lập tức bước vào suy nghĩ và cảm xúc là con phải hành động dựa trên cơn giận đó. Con phải bộc lộ nó. Nó phải được bộc lộ ở tầng vật lý bằng một kiểu hành động nào đó.

3.10. Con không cần hành động dựa trên cảm xúc

Nhưng khi con nhìn vào cảm xúc, đi vào cảm xúc và đứng ngay bên trong quả bóng cảm xúc đang cuồn cuộn, thì con thấy là bên trong nó chỉ là sự trống rỗng. Thật vậy, khi đó con thấy được sự tĩnh lặng bên trong năng lượng đang chuyển động như thể con đang đứng ở hạt nhân của một nguyên tử và nhìn các hạt hạ nguyên tử xoay tít xung quanh. Và đó là lúc con trải nghiệm trực tiếp bằng trực giác – con có thể ngộ nhập (gnosis) sự trải nghiệm – rằng năng lượng cảm xúc chỉ là năng lượng. Nó không có ý nghĩa rộng lớn, trọng đại hay dài hạn. Con không cần hành động theo nó. Con không cần chuyển nó thành hành động vật lý.

Con yêu dấu, khi con bắt đầu có trải nghiệm này thì vài điều có thể xảy ra. Con có thể tới điểm con không còn cho phép các năng lượng tiêu cực phóng chiếu lên các tế bào của thể vật lý. Vì vậy, con có thể giải phóng các tế bào khỏi những phóng chiếu liên tục của năng lượng cảm xúc tiêu cực đã khiến các tế bào biểu lộ một căn bệnh vật lý. Và tất nhiên đây là chìa khoá chữa lành thể vật lý, vì như các thày đã nói, mọi thứ đều là sự phóng chiếu của các hình tư tưởng.

Có một sự phóng chiếu – một khuôn đúc bản sắc đặc thù – đang tồn tại trong bản sắc thể của con. Khi ánh sáng từ cái ta tâm linh, tức Hiện diện TA LÀ của con, chảy xuyên qua bản sắc thể, nó khoác lấy hình dạng của khuôn đúc đó. Tương tự như một máy chiếu phim chiếu hình ảnh đó lên trí thể. Nhưng sau đó có một hình ảnh khác trong trí thể và hình ảnh này được phóng chiếu vào các cảm xúc và tại đây, lần nữa, hình ảnh này bị thay đổi bởi những gì có trong cảm thể của con. Rồi hình ảnh cuối cùng được phóng chiếu lên các tế bào của cơ thể vật lý của con.

Làm sao con chữa lành được một căn bệnh vật lý do sự phóng chiếu từ cảm thể nếu con không thay đổi sự phóng chiếu này? Và làm sao con thay đổi sự phóng chiếu này nếu con không đi vào cảm xúc và nhận ra con không cần hành động theo chúng? Chúng chỉ là năng lượng đang xoay tít và thật sự con có khả năng chuyển hoá, tiêu huỷ và nâng chúng lên một rung động cao hơn ở tầng cảm xúc trước khi chúng tuôn chảy vào tầng vật lý.

Đây chính xác là những gì con cần làm bằng cách sử dụng các dụng cụ mà các thày đã cho con qua các bài thỉnh. Khi con đọc lớn ở tầng vật lý, con không chỉ có mặt ở tầng vật lý, mà con còn đi vào cảm thể, trí thể và bản sắc thể. Con vượt qua khỏi cõi vật lý để đi vào các cõi khác.

Con có thấy điều các thày đang làm ở đây là giải phóng tất cả các khía cạnh trong bản thể của con để con có thể tuôn chảy với Bài ca sự Sống không? Nhưng con có thấy là chừng nào cảm thể con còn bị đóng băng, rõ ràng nó không thể tuôn chảy phải không? Nhưng ngay cả khi cảm thể con là một ngọn núi lửa dữ dội thì nó cũng không tuôn chảy được vì các dòng chảy hỗn loạn của ngọn núi lửa sôi sùng sục có rất ít khả năng cùng nhau chảy về đại dương. Dòng chảy này không theo một ý hướng xây dựng nào, và đó là lý do tại sao nhiều người bị kẹt vào những tình huống ngày càng khó khăn cho đến khi nó bùng nổ thành cơn khủng hoảng và họ bị tê liệt đến độ họ không biết phải làm gì nữa.

3.11. Cách duy nhất là tuôn chảy

Điều các thày muốn làm cho con ở đây là cho con một viễn kiến, đó là việc con có mặt ở đây có một mục đích, con đến trái đất này vì một mục đích. Con không đến trái đất đơn giản để chỉ có những cảm xúc tiêu cực, để chỉ cảm thấy buồn bực về cuộc sống, để cảm thấy cuộc đời không đáp ứng những mong chờ của con và để dành cả cuộc đời cảm thấy chán nản vì cuộc đời đã không như con nghĩ, và vì vậy con liên tục ở trong trạng thái cảm xúc bị khuấy động. Đôi khi con đóng cửa cảm xúc lại đến độ con không còn mong chờ điều gì ở cuộc sống nữa, con nghĩ cuộc sống phải là sự cam chịu cho đến khi con xong phận sự và thoát ra khỏi đây. Nhưng con sẽ không thoát ra được cho đến khi con xuôi chảy khỏi nơi đây cùng với Dòng sông sự Sống. Không có lối thoát nào khỏi cõi đầu thai vật lý. Con sẽ trở lại đầu thai thêm nhiều lần trong những hoàn cảnh càng ngày càng khó khăn hơn cho đến khi con học được cách sử dụng khả năng đồng sáng tạo để tuôn chảy với Dòng sông sự Sống, để rồi con có thể đồng sáng tạo cách giải thoát của riêng mình thay vì mong chờ một vị cứu tinh từ bên ngoài làm điều này cho con.

Tất nhiên, có một vị cứu tinh từ bên ngoài và đó là Dòng sông sự Sống. Khi con hoà điệu tâm mình và các cảm xúc của mình với Dòng sông sự Sống đó, con sẽ bắt đầu tuôn chảy. Cuộc sống sẽ bắt đầu tuôn chảy. Những cảm xúc lạnh giá bắt đầu tan như con thấy băng tan vào mùa xuân, và rồi đột ngột dòng sông lạnh giá bắt đầu nứt, những khe băng nứt ra và nước bắt đầu chảy xuống hạ nguồn. Rồi nước ấm dần, băng tan, và đột nhiên có những mảng hở trên dòng sông, nước bắt đầu chảy nhanh hơn cho đến khi nó ra đến đại dương. Và dòng sông có mặt, mùa xuân có mặt.

Hoặc con thấy một núi lửa sôi sục thình lình tìm thấy một chỗ thoát vì vậy nó bắt đầu chảy và khi nó chảy, nó nguội dần, rồi đột ngột con tự do khỏi những khuôn đúc của việc đi từ cảm xúc tiêu cực này đến cảm xúc tiêu cực kia, đi từ hoàn cảnh kích động này đến hoàn cảnh kích động kia. Cuộc sống của con giờ đây tự do tuôn chảy, tuôn chảy theo những hướng đi mới để con có thể thay đổi một điều gì.

Thày chắc rằng con đã quen với câu nói nổi tiếng của Albert Einstein: nếu con tiếp tục làm cùng một việc và mong chờ kết quả sẽ khác đi thì con thật điên rồ. Thật vậy, Einstein đã chỉ ra một nguyên lý vũ trụ. Khi con phóng chiếu cùng những khuôn đúc bản sắc vào trí thể, cùng những khuôn đúc tư tưởng vào cảm thể, và cùng những khuôn đúc cảm xúc phóng lên các tế bào và các nguyên tử của thể vật lý, thì không gì có thể thay đổi được.

Căn bệnh biểu lộ trong thể vật lý của con không thể thay đổi vì nó là sự phóng chiếu từ ba thể cao. Vì vậy, nếu con muốn thoát khỏi sự điên rồ này, con phải làm một điều gì khác. Có nghĩa là con phải học cách cho cảm xúc tuôn chảy theo hướng đi lên, chứ không phải đóng băng cảm xúc hay rơi vào các khuôn nếp khuấy động lặp đi lặp lại.

3.12. Ba loại cảm xúc chính

Có hai loại cảm xúc chính vận hành thể cảm xúc của đa số mọi người. Một là sợ hãi khiến con bị tê liệt và đóng băng. Cảm xúc kia là tức giận, khiến con bị khuấy động. Và loại cảm xúc cơ bản thứ ba mà các thày gọi là thờ ơ, tức con không thật sự đóng băng cũng không nóng giận và sôi sục, con chỉ đơn giản không chịu để ý. Con không chịu dùng khả năng tự nhận biết của mình để ý thức môi trường xung quanh con, nhận biết chính mình cũng như tiềm năng tự thay đổi mình.

Khi con đóng băng, con không thể thấy được phải thay đổi như thế nào. Khi con sôi sục, con không thể thấy được phải thay đổi như thế nào. Khi con thờ ơ, lãnh đạm, con có thể thấy cách thay đổi nhưng con sẽ không thay đổi. Vì vậy con tiếp tục phản ứng với cuộc sống mà không chấp nhận rằng con không cần phải tiếp tục phản ứng cùng cách như vậy, vì con có thể thay đổi một điều gì đấy.

Và đây là cái hay của bài thỉnh đối với cảm thể. Khi con đọc bài thỉnh, nó sẽ bắt đầu thay đổi cảm xúc của con. Nó sẽ bắt đầu giúp cho cảm xúc tuôn chảy. Và khi con quyết định ý thức là con muốn cảm xúc tuôn chảy, con muốn đi vào các cảm xúc – đi vào các cảm xúc tiêu cực và với lên cảm xúc tích cực – thì sự thay đổi sẽ bắt đầu xảy ra.

Sự thay đổi này nhiều hay ít sẽ tùy thuộc vào con, vì không bài thỉnh nào có thể đi ngược lại quyền tự quyết của con. Nhưng nếu con hỏi các thày, hỏi một trong những vị nữ chân sư gần với tim con nhất, thì các thày sẽ giúp con tới điểm con có thể quyết định để cảm xúc tuôn chảy. Thày có thể bảo đảm với con một khi con bắt đầu để cảm xúc tuôn chảy trong lúc đang cầu thỉnh, đang đọc tất cả các bài thỉnh, thì các cảm xúc thoạt tiên chỉ đơn giản cần bộc lộ để khôi phục lại dòng chuyển động, nhưng sau đó chúng sẽ bắt đầu chuyển động theo một hướng, và hướng này là hướng đi lên, tích cực. Và khi cảm xúc của con bắt đầu xoay hướng về tầng cao hơn đó, con sẽ không còn phóng chiếu những cảm xúc tiêu cực lên các tế bào trong cơ thể vật lý của con. Bây giờ con sẽ chỉ còn những cảm xúc tích cực.

3.13. Hãy kiên nhẫn

Tất nhiên, thày cần lưu ý con ở đây. Con có lẽ đã sống vô số kiếp sống phóng chiếu ra những cảm xúc tiêu cực vào thể vật lý. Cảm xúc tiêu cực không thể gỡ bỏ được sau chỉ một đêm mặc dù chúng có thể được gỡ bỏ trong một khoảng thời gian tương đối ngắn, khá ngắn so với khoảng thời gian con đã bỏ ra để tạo nên động lực tiêu cực này. Nhưng dẫu sao, một trong những ưu điểm của cảm xúc là cảm xúc không diễn ra ngắn ngủi như tư tưởng, và điều này có nghĩa là chúng có thể cho con một sự quyết tâm tu tập lâu dài hơn.

Ví dụ, con sẽ thấy khi người ta có một mục tiêu tích cực và một cảm nhận tích cực để đạt được mục tiêu đó, thì những cảm xúc này sẽ khiến họ theo đuổi được mục tiêu trong khoảng thời gian rất dài. Đây là cảm nhận thày hy vọng sẽ khơi dậy trong con để con không chỉ đọc các bài thỉnh trong vài ngày và rồi nản chí khi không có phép lạ nào xảy ra.

Con sẽ có cảm nhận tích cực, và cảm nhận này dần dần sẽ được mở rộng và bồi đắp. Con sẽ tiếp tục dùng các dụng cụ của thày, tiếp tục tìm kiếm những trải nghiệm trực giác mới mẻ bằng việc học giáo lý và đọc các bài thỉnh. Con sẽ giản dị tiếp tục không dính mắc vào một kết quả vật lý vì con nhận ra mặc dù phải cần thời gian để đạt được một kết quả vật lý, nhưng chẳng bao lâu con sẽ nhận thấy con đạt được những kết quả ở tầng tình cảm, lý trí và bản sắc, vì con bắt đầu cảm thấy yêu đời và yêu bản thân mình hơn. Con sẽ bắt đầu suy nghĩ tích cực hơn, con sẽ bắt đầu ngộ ra và chấp nhận mình là một sinh thể tâm linh, và con có mục đích, một mục đích tích cực để có mặt ở đây.

À con yêu dấu, nếu con chỉ cho những bài thỉnh này một cơ hội, cho các thày một cơ hội được hướng dẫn con, thì con sẽ bắt đầu trải nghiệm việc chữa lành ở tất cả mọi tầng của đời con. Đừng quá ám ảnh với một kết quả vật lý đặc thù đến mức con bỏ qua những kết quả khác, vì thật sự việc chữa lành ở tầng vật lý có thể gặp khó khăn, hay ít nhất có thể phải mất thời gian, vì nguyên nhân bị chôn vùi rất sâu ở ba tầng cao hơn.

3.14. Những căn bệnh không thể chữa lành

Có thể có nhiều lý do tại sao con mắc một căn bệnh nào đó: có thể là để giúp người khác học một bài học, hoặc để giữ một cân bằng tâm linh nào đó cho tâm thức tập thể. Vì vậy, có những căn bệnh hay những khuyết tật mà con phải học cách sống chung. Nhưng một phần của sứ vụ thiêng liêng của con trong các trường hợp này là học cách sống chung với căn bệnh theo cách tích cực nhất, để cho dù nếu con có mắc bệnh hay tàn tật, con có thể hoàn thành sứ vụ thiêng liêng của mình, con vẫn có thể là một con người tích cực giúp nâng cao tâm thức mọi người xung quanh.

Điều thày đang nói đây là con có thể dần hiểu ra, và các thày sẽ giúp con hiểu ra liệu căn bệnh có là một phần trong sứ vụ thiêng liêng của con. Sau đó, các thày sẽ giúp con học cách ứng phó với tình trạng này theo cách cao nhất. Đôi khi, sự chữa lành có thể xảy ra khi con thật sự làm hoà với căn bệnh. Nhưng nếu con thật sự làm hoà với căn bệnh thì việc con có chữa lành được hay không không còn quan trọng với con nữa, vì con đang sống cuộc đời mà con muốn sống đúng theo sứ vụ thiêng liêng của con, là sứ vụ mà con đã quyết định thảo ra cùng với các vị thày thiêng liêng của con trước khi con đầu thai kiếp này, và đây chỉ là một trong nhiều kiếp đầu thai mà thôi. Do đó, khi con bắt đầu hiểu ra điều này, con đạt được viễn quan vũ trụ là những gì xảy ra cho cá nhân mình không thật sự quan trọng, vì so với phần vụ ngắn hạn của mình trong Nhà hát Địa cầu thì việc hoàn thành mục tiêu dài hạn mới là quan trọng hơn.

3.15. Phép lạ

Quan Âm TA LÀ. Thày là Nữ thần Bi mẫn. Những người mong phép lạ thường cầu nguyện thày. Tuy nhiên, phép lạ luôn luôn là sự chuyển đổi trong tâm thức. Chỉ khi sự chuyển đổi này xảy ra thì mới có phép lạ vật lý. Rồi khi sự chuyển đổi đã thật sự xảy ra, phép lạ ở đâu nếu không phải là ở nơi con nhìn chính cuộc sống như một phép lạ thường xuyên trải bày ra vẻ đẹp lạ thường, mức độ tinh xảo phức tạp hầu như không tài nào hiểu nổi mà con chứng kiến trong toàn bộ cơ thể vật lý, các tế bào, các nguyên tử và các hệ thống của cơ thể. Hay con bắt gặp vẻ đẹp này trong vũ trụ, trong điệu vũ bao la của các thiên hà và các thái dương hệ. Tất cả xung quanh con mới đẹp làm sao. Tất cả bên trong con mới đẹp làm sao. Vì mặc dù cơ thể con người ngày nay có thể chưa phải là bản thiết kế cao nhất, nhưng con vẫn tìm thấy một vẻ đẹp kinh ngạc trong các tế bào, trong các nguyên tử, trong các bộ phận cơ thể con, trong cách mọi thứ được hoà tấu trong vũ khúc vũ trụ này.

Thày biết khi con mắc phải một căn bệnh vật lý, có lẽ con hay tập trung vào những điều hoạt động không tốt. Nhưng thỉnh thoảng, con hãy cho phép mình nhìn ngắm phép lạ của hàng nghìn tỷ tế bào được sắp xếp trong một tổng thể nhất quán và thật sự vận hành khiến cơ thể chuyển động và làm được nhiều điều trong thế giới vật lý. Đây không phải là phép lạ con đang nhìn thấy sao? Đây không phải là phép lạ hay sao khi con nhận ra lúc con không can thiệp vào các chức năng của cơ thể bằng một bản sắc giới hạn, tư tưởng giới hạn và những cảm xúc không có tính xây dựng, thì bốn tinh linh – những tinh linh cơ bản điều khiển sự tăng triển của các thể – có khả năng lẫn ý muốn để biểu lộ bản thiết kế hoàn hảo, thậm chí cả ở thể vật lý?

Con hãy suy ngẫm điều này. Con hãy suy ngẫm những bài giảng khác mà các thày đã ban ra và sẽ còn ban ra. Nhưng trước hết, con hãy đọc các bài thỉnh và trong thâm tâm hãy luôn suy ngẫm đến việc hòa điệu với dòng chảy của Dòng sông sự Sống, vì sự hoà điệu này là chìa khoá để chữa lành tất cả. Cho dù bất cứ ai nói gì, cho dù ai đưa ra cách chữa trị bài bản hay thần kỳ nào, thì thật sự chỉ có một phép màu và đó là tuôn chảy với Dòng sông sự Sống. Con hãy tuôn chảy, tuôn chảy, tuôn chảy, tuôn chảy. Đây là chìa khoá mà thày trao cho con trong khuôn đúc này, khuôn đúc chữa lành mà các thày gọi là Bài ca sự Sống.

Vậy con hãy ca hát với các thày và để năng lượng của mình tuôn chảy. Hãy để tư tưởng của mình tuôn chảy. Hãy để bản sắc của mình tuôn chảy càng lúc càng cao hơn đến khi con trở thành cánh cửa mở cho Hiện diện TA LÀ biểu lộ xuyên qua con bản thiết kế hoàn hảo cho kiếp sống này.

Quan Âm TA LÀ, và với lòng biết ơn thày trao cho con sự an bình của thày.

Lưu ý: Bài thỉnh đi kèm với chương này là: Bài ca Sự sống 3 – Một cảm thể mới

Chương 2 – Con sử dụng tâm hay con cho phép tâm sử dụng con

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Nada qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 12/3/2013.

Nada TA LÀ. Thày vừa là Thượng sư của Tia thứ Sáu, vừa là một trong những đại diện của Mẹ Thiêng liêng cho trái đất. Thày hoàn toàn có thể đảm nhận cả hai chức vụ này bởi vì tất nhiên không có xung đột giữa hai chức vụ, cũng như không có xung đột trong chính tâm thày. Và đây chính là đề tài mà thày mong muốn giảng dạy hôm nay. Vì con thấy đấy, nguyên nhân của tất cả bệnh tật – từ thể lý trí, thể cảm xúc đến cơ thể vật lý – trong bản thể con đều do sự phân chia. Vì sự phân chia làm nảy sinh xung đột giữa hai hay nhiều thành phần với nhau, mà giờ đây con có thể thấy được, hoặc chính các thành phần cũng thấy được là chúng đối chọi với nhau.  

2.1. Trái đất chuyển động cùng với thiên hà

Dựa trên những gì thày Maraytaii đã giảng cho con về tầm nhìn ở tầng cấp thiên hà, là viễn cảnh từ trung tâm thiên hà, con nhìn ra ngoài khoảng không gian bao la này và thấy các vì sao và nhiều hành tinh đang chuyển động nhịp nhàng với nhau thật tuyệt vời, rồi con nhìn xuống, xuống nữa và thấy một hạt bụi nhỏ xíu có tên là trái đất. Từ tầm nhìn thiên hà rõ ràng con thấy trái đất đang di chuyển cùng với trường hấp dẫn của toàn bộ thiên hà và không thể cưỡng lại chính thiên hà. 

Do đó lực hấp dẫn này, như cách con ưa gọi trên trái đất, quả thật đang liên tục kéo trái đất theo cho dù con người trên trái đất có làm gì đi nữa. Chẳng hạn, con có thể quyết định con sẽ đặt một giàn hỏa tiễn khổng lồ ở một phía của trái đất rồi con khai hỏa để trái đất chuyển động ngược chiều với lực hấp dẫn của thiên hà đang kéo trái đất theo. Nhưng cho dù con có đặt bao nhiêu hỏa tiễn đi nữa, con cũng không thể cưỡng lại lực hấp dẫn của toàn bộ thiên hà. Có thể con tạo ra ảo tưởng là con có khả năng cưỡng lại lực hấp dẫn này, nhưng thật sự là con không thể. 

Rồi khi con nhìn thiên hà và toàn thể vũ trụ vật chất, con nhận ra định luật tối thượng là Luật Tự quyết. Tuyệt đại đa số thiên hà và tuyệt đại đa số các hành tinh có sự sống trí năng, tất cả đều đã chọn chuyển động hướng thượng trong đường xoắn ốc đi lên mà các thày gọi là Dòng sông sự Sống và Thánh linh. Không thể đếm hết hàng tỷ sinh thể tự nhận biết đã chọn hợp nhất tâm mình – tức tâm cá thể của mình – với dòng chảy vĩ đại của tâm tổng thể đang liên tục tuôn chảy hướng lên cao. 

Nhưng cũng vì Luật Tự quyết mà có một số hành tinh trong vũ trụ nơi phần lớn các cư dân đã chọn không hòa nhập với Dòng sông sự Sống, với dòng chảy đi lên. Trái đất tất nhiên là một trong các hành tinh này. Và đó là tại sao con thấy rất nhiều tình trạng trên trái đất bị mất cân bằng, gồm những tình trạng trong tự nhiên như thiếu thốn và các thảm họa thiên nhiên. Và cả những tình trạng trong cơ thể vật lý của con người như mệt nhọc và đủ loại bệnh tật khác nhau trong cả thể chất lẫn tinh thần. 

2.2. Sự phân rẽ của các phàm linh đối nghịch  

Con thấy đấy nguyên nhân của tất cả bệnh tật là có một sự phân rẽ trong bản thể con, có nghĩa là có hai thành phần phân chia chống đối nhau. Điều này có thể xảy ra ở nhiều tầng khác nhau. Tất nhiên, như các thày đã nói có bốn tầng: bản sắc, lý trí, tình cảm và vật lý, nhưng thậm chí có những tầng khác nữa. Vì con có thể tạo ra các phàm linh để thực hiện một việc cụ thể gì đó cho con, nhưng rồi con lại tạo ra một phàm linh khác đối chọi với phàm linh đầu. 

Lấy một ví dụ về điều này, con biết việc nhiều người trong các kiếp trước đã tạo nên một số phàm linh ích kỷ, chỉ nghĩ đến bản thân, và có lẽ họ có khuynh hướng nổi giận trong một số tình huống nào đó. Nhưng trong các kiếp sống sau, những người này đi theo một tôn giáo hay ngay cả có cái nhìn tâm linh hơn về cuộc đời. Và bây giờ họ quyết định việc người tâm linh, người Cơ Đốc, hay người đạo Phật mà nổi giận thì thật không đúng hay không tâm linh. Nhưng thay vì nhìn vào chính tâm mình, phát hiện phàm linh đã khiến mình tạo nên khuôn đúc phản ứng tức giận ban đầu thì họ lại tạo ra một phàm linh khác để đè nén phàm linh tức giận. Bây giờ con có hai phàm linh được thiết kế với hai mục đích trái ngược, và ngay từ đầu, chúng đã gây chiến với nhau. 

Người ta thường không hay biết về cuộc chiến này vì trong một số trường hợp, người tâm linh rất giỏi việc cho phép một phàm linh đè nén cơn giận của mình đến mức cơn giận hiếm khi xuống đến tâm ý thức. Nhưng thày có thể đảm bảo với con không một phàm linh nào được tạo ra ở cõi vật chất có thể hoàn toàn đánh bại một phàm linh khác. Con có thể có một phàm linh giận dữ. Con có thể đã tạo ra một phàm linh khác để đè nén phàm linh giận dữ. Nhưng phàm linh đè nén này không thể tiêu diệt phàm linh giận dữ. Nó không đủ mạnh để làm vậy. Tại sao nó lại không đủ mạnh? Vì nó không có tự nhận biết. 

Con đã tạo ra phàm linh giận dữ này. Con là nhận biết thuần khiết, con là cái Ta Biết, chính con đã tạo ra phàm linh giận dữ. Con đã tạo ra phàm linh đè nén. Và chỉ có con, người đã tạo ra các phàm linh này, mới có thể giải thể chúng, có thể làm chúng tan rã, có thể để chúng chết đi.  

Điều thày muốn nói ở đây là: Phàm linh đè nén có thể rất mạnh trong việc đè nén phàm linh giận dữ đến mức con không thể nhận ra là con đang nổi giận. Con không nhận ra con có phàm linh giận dữ. Tuy nhiên những phàm linh giận dữ này vẫn nằm trong thể cảm xúc của con. Một phần của nó có thể nằm ở thể lý trí và thậm chí ở cả cõi bản sắc. Con cho rằng điều hợp lý là cuộc sống phải thỏa mãn một số kỳ vọng của con, và nếu nó không thoả mãn được thì việc con nổi giận không có gì quá đáng, vì cuộc sống lẽ ra không được như vậy. 

2.3. Các phóng chiếu ở tiềm thức

Bây giờ con thấy các phàm linh ở các tầng cao hơn vượt khỏi nhận biết ý thức của con bởi vì phàm linh đè nén không vô hiệu hoá được chúng, mà nó chỉ vô hiệu hoá sự nhận biết ý thức của con về chúng. Nó chỉ đè được chúng ở tầng ý thức, nhưng chúng vẫn hoạt động ở các tầng cao. Điều này có nghĩa là con vẫn đang phóng chiếu các hình ảnh và năng lượng vào tấm gương vũ trụ xuyên qua các phàm linh này. Và đó là lý do tại sao tấm gương vũ trụ chỉ có thể phản chiếu lại cho con chính xác những gì con gửi ra. 

Ảo tưởng của nhiều lời dạy phổ biến về khoa tự cứu tâm lý là họ hứa hẹn con có thể đạt được kết quả rất lớn bằng cách thay đổi thái độ ý thức của mình và khoác vào một “thái độ tư duy tích cực”. Nhưng đơn giản điều này không đúng, con yêu dấu. Vì nếu con không đạt đến điểm thấy được các phàm linh ở những tầng cao và con không giải thể chúng một cách ý thức, thì con sẽ đơn giản tạo ra một phàm linh khác, đó là “phàm linh thái độ tư duy tích cực”, và cuối cùng khi con cho phàm linh này đủ năng lượng, có lẽ nó sẽ làm được một chuyện là trấn áp các phàm linh kia ở tầng ý thức mà thôi. 

Vì vậy ở tầng ý thức con nghĩ: “Tôi đang tích cực quá đỗi, tôi đang gửi ra ngoài toàn là năng lượng tích cực, vì vậy tấm gương vũ trụ phải gửi lại cho tôi những hoàn cảnh tích cực”. Và khi con không nhận được hoàn cảnh tích cực thì con chán nản, con nghĩ chắc phải có gì không ổn. Nhưng con đã không nhận ra là tấm gương vũ trụ không chỉ gửi lại những gì ở tầng ý thức của con mà nó còn gửi lại toàn bộ những gì con phóng chiếu ra từ bốn thể phàm của con. 

Bây giờ con thấy thày đang dẫn đến một điều giản dị ở đây: Con không thể cưỡng lại sức kéo của tâm tập thể, tâm đại chúng, đã được tạo ra trên trái đất. Cá nhân con không thể cưỡng lại tâm này. Con có thể cố tạo ra các phàm linh nhằm trấn áp tâm tập thể và các xu hướng giận dữ hoặc hung hãn hoặc bất kỳ xu hướng nào khác của tâm đó, nhưng con sẽ không thành công. Có lẽ ngoại trừ ở tầng ý thức, con mới dối được mình khi nghĩ mình là người tâm linh, người tốt bụng, hay người đáng mến. Nhưng con vẫn sẽ bị ảnh hưởng bởi những phàm linh ở các tầng cao hơn của tâm con, những phàm linh này nằm bên dưới tầng nhận biết ý thức, là nơi thường được gọi là tiềm thức. 

2.4. Tìm cách kiểm soát tư tưởng

Con thấy gì ở nhiều người tâm linh, cả những người rất thuần thành và những người đã thiền tập trong nhiều năm? Điều con thấy ở đây là: Họ đã nhận ra một phần những gì họ cần làm để tiến bộ tâm linh là kiểm soát tâm mình, tránh những tư tưởng xáo trộn hoặc có lẽ thậm chí tránh tất cả mọi tư tưởng. Vậy họ đã làm gì? Họ đã tạo ra một phàm linh tìm cách kiểm soát tư tưởng của họ, tìm cách đè nén một số tư tưởng nhất định hay đè nén mọi tư tưởng. 

Nhưng phương pháp này có mấy điểm không xây dựng. Trước hết, con chỉ có thể dùng phương pháp này ở tầng ý thức. Thật ra con có thể thành công trong việc đè nén các tư tưởng ở tầng ý thức khiến con nghĩ con có thể đi vào các tầng thiền sâu và không còn bất cứ một niệm nào. Nhưng điều này không nhất thiết là con đã làm sạch các thể cao của mình. Qua thiền và các phương pháp luyện tập tâm linh khác, một số người đã thành công trong việc làm sạch các thể cao của họ. Nhưng họ đã thành công chỉ vì một lý do duy nhất: Họ đã sẵn lòng nhìn vào mọi thứ diễn ra ở những thể cao này và loại bỏ chúng. Đây là những người sẽ thành công trong việc áp dụng một giáo lý tâm linh cho dù đó là giáo lý gì. 

Tuy nhiên có nhiều người, đặc biệt ở các nước phương Tây hiện đại, đã sử dụng một phương pháp vỏ ngoài và nghĩ rằng điều quan trọng trên hết là phải chế tạo được một kết quả nào đó – và họ không sẵn lòng đi vào các vùng thâm sâu của tâm. Họ quá chú tâm vào việc đạt được một kết quả, và bởi vì họ quá chú tâm vào kết quả – cho dù đó là làm tâm bất động hay cái gì khác – nên họ đã tạo ra một phàm linh có ý định đạt được kết quả đó. Như thày đã nói, phàm linh có thể làm được điều này ở tầng ý thức nhưng nó không thể giải quyết những phàm linh ở các tầng sâu hơn. 

Con thấy nhiều người có ảo tưởng là họ rất tâm linh nhưng không phải vậy, vì họ không giải quyết những gì đang diễn ra ở các tầng sâu hơn. Ý thày giản dị là: Khía cạnh của Bài ca sự Sống, khía cạnh mà thày đang giảng đây, là tầng lý trí. Thày Maraytaii đã nói về tầng bản sắc và thày đang nói về tầng lý trí. Nhiều người tin rằng để kiểm soát được thể lý trí, bằng cách nào đó họ phải kiểm soát tư tưởng của mình – hoặc bằng cách điều khiển chúng phải theo một số khuôn nếp nhất định, hoặc khiến chúng yên lặng hoàn toàn bằng cách ép bỏ mọi tư tưởng. 

2.5. Nguyên nhân tư duy của bệnh tật

Tuy nhiên như thày đã cố gắng giải thích, điều này sẽ chắc chắn tạo ra một sự phân chia trong bản thể của con qua đó con sẽ tạo ra mấy phàm linh giao chiến với nhau. Việc này sẽ hao tổn năng lượng của con. Sự xung đột giữa các phàm linh cũng sẽ tạo ra sự phân chia này và qua thời gian nó sẽ biểu lộ thành một căn bệnh trong thể vật lý. 

Vậy thể vật lý là gì? Đó là một phóng chiếu của tâm. Tất cả đều là tâm. Cơ thể vật lý của con không tồn tại trong một không gian vật lý, như con đã được nuôi dạy để tin vào những hiểu biết khoa học đương đại về vũ trụ – là loại hiểu biết vẫn lệ thuộc quá đỗi vào giác quan vật lý của con người. 

Sự thật sâu xa là, như thày Maraytaii đã nói, mọi thứ đều được tái tạo nhiều lần mỗi giây. Cơ thể con không tồn tại qua thời gian. Nó liên tục được tái tạo bởi một hình ảnh được phóng chiếu vào Ánh sáng Mẫu-Vật. Hình ảnh đó được phóng chiếu qua ba tầng cao hơn của ba thể cao hơn của con và qua cả tâm ở tầng vật lý. 

Chẳng hạn, khi con có một sự phân chia ở tầng lý trí thì sự phân chia này cuối cùng sẽ thấm xuống tầng vật lý. Bây giờ con sẽ có một hình ảnh bất toàn, một hình ảnh với nhiều mâu thuẫn, được phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật. Và điều này sẽ biểu lộ ra thành một loại xung đột nào đó trong cơ thể vật lý khiến các tế bào không thể vận hành đúng chức năng, thậm chí chúng còn có thể tự huỷ hoại hay huỷ hoại các tế bào khác, để rồi cuối cùng con mắc phải một căn bệnh có thể phá huỷ một bộ phận hay một phần cơ thể hoặc ngay cả làm suy sụp toàn bộ cơ thể. Không thể có cách nào khác, vì cơ thể vật lý chỉ có thể trải bày những gì đang được phóng chiếu từ các thể cao. 

Những gì thày đang nói ở đây rất giản dị: Nếu con nghĩ rằng việc chủ động tâm mình có nghĩa là làm yên tất cả mọi tư tưởng thì đó không phải là một cách tiếp cận xây dựng. Điều các thày đề nghị trong phương pháp chữa lành của Bài ca sự Sống là cho con một chọn lựa khác qua đó con không tìm cách áp chế tư tưởng. Con không tìm cách kiểm soát tư tưởng, mà thật ra con cho phép tư tưởng xuôi chảy. 

Vì lý do giản dị là: Con không thể thay đổi bất kỳ điều gì trong quá khứ. Con không thể quay ngược thời gian cũng như thay đổi quá khứ. Con chỉ có thể thực hiện thay đổi ngay bây giờ, ngay trong giây phút hiện tại. Những gì tâm lý trí làm là nó phóng chiếu một hình tư tưởng, rồi nó phóng chiếu ra là hình tư tưởng này không còn là một hình ảnh mà là chính thực tại. 

Theo một nghĩa nào đó thì câu trên cũng phần nào xác thực vì như thày đã nói, hình tư tưởng được phóng lên Ánh sáng Mẫu-Vật và vì vậy chúng trở thành thực tại tạm thời của con. Nhưng chúng không phải là thực tại theo nghĩa tối hậu. Chúng là những khái niệm. Chúng là những tâm ảnh. 

2.6. Thay đổi hình tư tưởng

Những gì con cần làm để thay đổi ở tầng vật lý đó là thay đổi hình tư tưởng. Nhưng đây là bí quyết. Con không thể thay đổi hình tư tưởng trong quá khứ. Con chỉ có thể thay đổi chúng trong giây phút hiện tại. Và con chỉ có thể làm điều này bằng cách sử dụng khả năng sáng tạo của con. 

Kỳ thực con không thể xóa bỏ một hình tư tưởng. Ngay cả chuyện toan tính xóa bỏ cũng không có tính xây dựng. Nhưng đó là điều tâm con bảo con phải làm, bởi vì tâm tách biệt bị mắc kẹt vào hình thái suy nghĩ nhị nguyên, và trong hình thái suy nghĩ nhị nguyên thì hai cực cơ bản gồm lực lan ra của Cha và lực co lại của Mẹ giờ đây bị xem là hai cực đối lập. Tâm tách biệt, tâm rắn, gắn vào đó một phán xét giá trị cho rằng có tốt và có xấu. Và vì vậy, cái xấu phải bị xóa bỏ để cái tốt chiến thắng. 

Nhưng con thấy đấy, cả hai cực nhị nguyên đó được tạo ra cùng một lúc và chúng phụ thuộc lẫn nhau. Cái này không thể tồn tại mà không có cái kia. Nếu con loại bỏ cái con cho là xấu thì cái tốt cũng không tiếp tục tồn tại. Và vì vậy, con không bao giờ có thể xoá bỏ được cái xấu bằng cách sử dụng tâm nhị nguyên. 

Nhưng những gì tâm làm – những gì tâm lý trí làm rất giỏi – là dùng khả năng của lý trí để phân tích, so sánh, và tạo ra một hệ thống nói rằng: “Những tư tưởng này là tốt, những tư tưởng kia là xấu. Tôi phải tìm cách huỷ diệt các tư tưởng xấu”. Điều tâm nói, mà cũng là sở trường thực sự của nó: “Có một vấn đề tôi phải giải quyết trước khi tôi có thể khoẻ mạnh hay trước khi tôi có thể là người tâm linh. Và vấn đề đó liên quan đến một việc gì sai trật và tôi phải tiến hành chỉnh đốn điều sai trật này bằng cách huỷ diệt cái sai.”

Thế là con bị kẹt trong trò chơi qua đó con tìm cách nhận diện và phơi bày một khuôn đúc tư tưởng mà con cho là sai. Rồi sau đó con tìm cách phá huỷ khuôn đúc tư tưởng này. Nhưng con đang làm gì chứ? Chính những gì thày vừa mô tả ở trên. Có thể có một khuôn đúc tư tưởng không có tính xây dựng và khuôn đúc này giờ đây biến thành một phàm linh và phàm linh này đang liên tục phóng chiếu khuôn đúc đó. Nhưng nếu con dùng tâm để tìm cách giải quyết vấn đề này, con sẽ đơn giản tạo ra một phàm linh khác và phàm linh này được thiết kế để cố phá huỷ phàm linh ban đầu. Như thày đã nói, điều này không dẫn tới một giải pháp. Chữa lành không có nghĩa như những gì con đã tin trên hành tinh này, là nếu một tế bào bị ung thư thì con cần huỷ diệt tế bào đó. 

2.7. Sự chữa lành sáng tạo

Con yêu dấu, con không thể chữa lành qua sự huỷ diệt. Con có vui lòng xem lại câu nói giản dị này và cho phép nó thấm đẫm vào bản thể con không? Vì nếu con muốn được chữa lành và toàn vẹn thì con phải nhận ra con không thể chữa lành bằng cách huỷ diệt. Con rời bỏ sự toàn vẹn qua việc phân chia. Con không thể quay trở lại sự toàn vẹn bằng việc dùng một nỗ lực phân chia để huỷ diệt một sự phân chia khác. Điều này chỉ khiến con gia tốc hành trình đi xuống, rời xa sự toàn vẹn. 

Con phải làm gì đây? Con phải kích hoạt lại khả năng sáng tạo của tâm. Sáng tạo không phải là tìm cách nhận diện một vấn đề và loại bỏ vấn đề đó. Sáng tạo là khi con nói: “A, khuôn đúc cũ kỹ này không còn hữu ích cho tôi nữa. Tôi không muốn nó nữa. Tôi đang tìm kiếm một khuôn đúc cao hơn. Tôi đang thăng vượt khuôn đúc cũ. Tôi đang tái tạo lại ý niệm bản sắc của tôi. Tôi đang tái tạo lại trí thể và những tư tưởng của tôi.” Con có thấy không? 

Bằng việc sáng tạo, con vượt thăng cái cũ. Con không hủy diệt cái cũ. Chẳng hạn làm sao con vượt qua được bệnh ung thư? Không phải bằng cách hủy diệt các tế bào đang biểu lộ bệnh ung thư, vì điều này chỉ làm tăng thêm lực phân chia, sự tự huỷ diệt và sự xung đột giữa các tế bào. Con vượt qua căn bệnh bằng cách yêu thương các tế bào. Con vượt qua căn bệnh bằng cách nhìn vượt quá xung đột vật lý bên ngoài để nhìn vào các bộ phận tình cảm, lý trí và bản sắc đã khiến con phóng chiếu những hình ảnh này lên các tế bào, mà giờ đây đang khiến chúng tự hủy diệt hay hủy diệt những tế bào khác nữa. 

Con có thấy không? Chỉ qua sự sáng tạo con mới thăng vượt các khuôn đúc bị phân chia đã gây nên bệnh tật và xung đột. Nhưng sự sáng tạo là tình thương: tình thương đối với cái hơn nữa, tình thương đối với cái mới, tình thương đối với sự thăng vượt cái cũ. 

2.8. Chọn hòa điệu với tâm nào

Con có thấy những gì thày đang cố nói ở đây? Con, một con người trên trái đất, có một chọn lựa: Con muốn hoà điệu tâm cá nhân con với tâm nào, tâm tập thể nào? Con có muốn hoà điệu tâm con với tâm đại chúng được tạo ra trên trái đất, hay con muốn hoà điệu tâm con với tâm tập thể vĩ đại hơn được tạo ra trong toàn thể vũ trụ? 

Tâm tập thể vĩ đại hơn – tức Thánh linh, Dòng sông sự Sống – là một tâm sáng tạo hướng thượng. Tâm tập thể được tạo ra trên trái đất là tâm phân rẽ có sự xung đột giữa các thành phần – như con cũng thấy biểu lộ qua các nhóm người liên tục tìm cách huỷ diệt lẫn nhau. 

Chừng nào con còn hoà điệu với tâm đó, con sẽ không dễ dàng tìm thấy sự chữa lành. Tất nhiên, con sẽ không tìm thấy sự toàn vẹn. Con có thể phủ lấp các triệu chứng vật lý trong một thời gian nhưng rồi con sẽ chỉ có thể che đậy chúng. Con sẽ không thật sự chữa lành, con sẽ không giải quyết được gì.

Những gì các thày đang trao cho con qua công cụ này của Bài ca sự Sống là một cách trong lọc các tầng của tâm con và do đó bắt đầu hoà điệu tâm cá thể của con với tâm vĩ đại hơn, với Dòng sông sự Sống. Các thày làm điều này bằng cách cho con công cụ này qua đó con có thể dùng uy lực giọng nói của con, uy lực của giọng đọc vần điệu, để cầu thỉnh ánh sáng tâm linh, cầu thỉnh các khuôn đúc âm thanh của Bài ca sự Sống. Điều này sẽ bắt đầu căn chỉnh thẳng hàng các khuôn đúc lặp đi lặp lại được tạo ra trong bốn thể phàm của con và được phóng chiếu vào Ánh sáng Mẫu-Vật tạo nên cơ thể vật lý của con. 

Đây là một phương pháp chữa lành khác. Đây là một phương pháp chữa lành khả dĩ. Có thể không chữa lành ngay lập tức, nhưng rồi lần nữa, nếu con chuyển đổi đủ tâm mình, việc chữa lành có thể xảy ra ngay lập tức. Ngay khi tâm con chuyển tới điểm con không còn phóng chiếu các khuôn đúc gây ra bệnh tật trong cơ thể vật lý, thì ngay lúc đó, cơ thể vật lý của con có thể được tái tạo tức khắc. 

Đó chẳng phải là kết quả hợp lý của lời dạy mà thày đã cho con là mọi thứ trong vũ trụ vật chất đang được phóng chiếu nhiều lần mỗi giây lên Ánh sáng Mẫu-Vật hay sao? Rồi con chẳng thấy hay sao là một khi con thay đổi khuôn đúc thì biểu lộ vật lý sẽ thay đổi ngay lập tức?  

Đây chính là những gì thày Giê-su đã biết khi thày chữa cho người đàn ông có cánh tay bị teo, khi thày thực hiện nhiều việc chữa lành khác được gọi là phép lạ. Đó không phải là phép lạ gì cả. Thày đã có khả năng dùng sự chứng đạt của mình để giúp họ vượt qua khuôn đúc – bước ra ngoài khuôn đúc – mà họ đã phóng chiếu lên thể vật lý. Đó là lý do vì sao Giê-su đã hỏi họ: “Các con có tin ta có quyền năng chữa lành không?” Và khi họ tin thì họ có thể được chữa lành. 

Giờ đây, mặc dù điều này không được ghi lại trong Kinh Thánh nhưng thày phải nói với con, vài người trong số họ lại sa ngã và sau một thời gian, căn bệnh cũ tái phát vì họ đã không thể vun bồi ân sủng mà Ki-tô đã ban phát và tái tạo lại một cách ý thức ý niệm bản ngã của mình. Do đó, sau một khoảng thời gian ngắn, họ lại tái tạo cùng khuôn mẫu và lại phóng chiếu căn bệnh lên thể vật lý. 

Dẫu sao, thày đang nói cho con sự thật này, đó là sự thật Ki-tô. Ki-tô trong con có quyền năng chữa lành ngay tức khắc cơ thể vật lý, cảm thể, trí thể và bản sắc thể của con. 

“Con có tin không?” Vì khi con tin, việc chữa lành sẽ xảy ra y như con tin. Đây là Luật Tự quyết, con yêu dấu. Đây không phải là mơ tưởng. Đây là quy luật. 

2.9. Thách thức tin tưởng

Tuy nhiên, khi nói câu: “Con nên tin điều này” với một ai đó thì tất nhiên không xây dựng lắm. Nhiều người không thể tin vì họ mang quá nhiều hành lý trong bốn tầng của tâm. Họ có quá nhiều năng lượng tha hoá. Họ có quá nhiều tin tưởng nhị nguyên. Và mặc dù thày muốn con biết sự thật này, nhưng đó là lý do thày không muốn con cảm thấy buồn phiền nếu con không thể tin ngay. 

Tuy nhiên, thày biết một số người có thể tin ngay và có thể thay đổi ngay. Và chắc chắn thày sẽ muốn chọn lựa này mở ra cho những ai có khả năng tận dụng cơ hội đó. Nhưng với những ai không thể tin ngay, hãy dùng những dụng cụ mà các thày đã trao truyền. Không chỉ là Bài ca sự Sống, mà nhiều dụng cụ khác mà các thày đã ban ra như: các bài chú, các bài thỉnh, các giáo lý mà con đã học – đặc biệt là các giáo lý của Bảy Thượng sư – rồi con hãy tinh tấn chuyển đổi ý niệm bản ngã của con. Vì chẳng phải là con đang bắt đầu nhận ra bằng việc lắng nghe những lời này và bằng việc đọc các bài thỉnh của Bài ca sự Sống, con có thể chuyển đổi ý niệm bản ngã của mình, và chỉ có con mới có thể làm được điều này hay sao? 

Ki-tô không thể xoay chuyển bản ngã của con giùm con. Chỉ có cái Ta Biết mới có thể xoay chuyển ý niệm bản ngã của con. Nhưng Ki-tô có thể giúp con làm việc thay đổi này dễ dàng hơn khi con quyết định buông bỏ bản ngã cũ. Con là người duy nhất có thể buông bỏ vì con có quyền tự quyết. Con là người duy nhất có thể dùng khả năng của mình – khả năng quay trở lại nhận biết thuần khiết – để nhìn vào trí thể từ bên ngoài và nói: “A, tôi thấy tâm mình đang làm gì. Tôi thấy tâm mình như một cái máy điện toán. Nó được lập trình để thực hiện một số chức năng và nó sẽ tiếp tục mãi việc này một cách vô ý thức cho đến tương lai vô định, trừ khi tôi nhấc chuột lên và bấm vào nơi khác, hay tôi ra khỏi chương trình đã chạy suốt nhiều kiếp sống trong trí thể của tôi. Bây giờ tôi thấy tâm mình đã được lập trình để giải quyết một số vấn đề. Nhưng tôi biết Tôi, cái Ta Biết, không cần giải quyết những vấn đề này. Chúng không cần được giải quyết. Chúng cần được thăng vượt. Chúng cần được bỏ lại đằng sau”. 

Đây là chìa khoá để chữa lành: Đó là con chuyển đổi ý niệm bản ngã ở tầng bản sắc, tầng lý trí, tầng tình cảm và tầng vật lý. Con có tin mình có uy lực làm được điều này không? Vậy thì Bài ca sự Sống và giáo lý của các chân sư thăng thiên có thể giúp con. Nếu con không tin con có uy lực thay đổi ý niệm bản ngã của mình thì các thày không thể giúp con, thày rất tiếc phải nói vậy. 

Nếu vậy con sẽ phải học từ Trường đời Cay đắng cho đến khi con gặp quá nhiều khổ đau đến mức con mở tâm ra và nói: “Chắc chắn phải có một cách sống tốt hơn thế này”. Rồi con bắt đầu tự hỏi mình những khổ đau này đến từ đâu – chúng đến từ sự phân chia trong bản thể của con. Con có thể nhận ra con đã tạo ra những phân chia này, và mặc dù thoạt tiên con khó nhận ra chúng, nhưng con yêu dấu, điều tài tình là những gì con đã tạo ra thì con cũng có uy lực tháo gỡ và hoàn nguyên. 

Con có tin không? Vậy hãy nắm lấy công cụ các thày đã trao cho con. Hãy nắm lấy các giáo lý và chuyển đổi ý niệm bản sắc của mình. Hãy chuyển ra khỏi cái tâm đã nghĩ nó phải làm tất cả những thứ đó, nghĩ nó phải giải quyết tất cả vấn đề đó, nghĩ nó cần cứu người khác hay cứu hành tinh này. Thay vì vậy, hãy tập trung vào việc cứu lấy chính mình bằng cách quay lại sự nhận biết thuần khiết. Vậy con hãy dùng Bài ca sự Sống, nhưng con đừng nghĩ chỉ một công cụ có thể làm tất cả mọi thứ cho con vì nó sẽ không xảy ra một cách tự động. 

Con có tin không? Vậy con hãy nhận mãnh lực của niềm vui, mãnh lực của tình thương, mãnh lực chữa lành từ trái tim thày Nada, Thượng sư của tia Thứ Sáu và cũng là đại diện của Mẹ Thiêng liêng. Vì TA LÀ, TA LÀ chữa lành, TA LÀ toàn vẹn, TA LÀ tâm an bình. Con có tin không? Vì chỉ có vậy thày mới là tất cả những điều đó cho con. 

Lưu ý: Bài thỉnh đi kèm với chương này là Bài ca sự Sống 2 – Một tâm trí mới

Chương 1 – Tái tạo ý niệm bản ngã

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Maraytaii qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 11/3/2013.

Ma-ray-taii.
Ma-ray-taii.
Ma-ray-taii.

Tên thày là Maraytaii. Thày là đại diện của Mẹ Thiêng liêng. Nếu Mẹ Mary là đại diện của Mẹ Thiêng liêng cho trái đất, thì thày là đại diện của Mẹ Thiêng liêng ở tầng cấp thiên hà cho ngân hà của con. Thày không phải là đại diện cao nhất của Mẹ Thiêng liêng ở tầng cấp thiên hà, nhưng thày là một trong những vị đại diện.

Do đó, thày đến trái đất để đem lại một món quà, một món quà mà thày đem lại trong sự hợp nhất với các vị đại diện khác của Mẹ Thiêng liêng cho trái đất: Portia, Nữ thần Công lý; Nada, Thượng sư của Tia thứ Sáu; Quan Âm, một đại diện của Bi mẫn Thiêng liêng, và dĩ nhiên là Mẹ Mary. Các thày đem đến cho con món quà mà các thày gọi là Bài ca sự Sống.

Đây là món quà từ Nguyên lý Mẹ Thiêng liêng trao tặng cho tất cả mọi người trên trái đất. Món quà có một mục đích giản dị, đó là cho con những giáo lý và những dụng cụ thực tiễn đưa chính con hoà điệu, hợp nhất và cộng hưởng với Bài ca sự Sống. Vậy Bài ca sự Sống là gì? Hãy để thày giải thích.

1.1. Vai trò sáng tạo của âm thanh

Đại thượng sư Maha Chohan trong quyển sách của thày [Xuôi theo Dòng sông sự Sống] đã giải thích bằng cách nào lực đẩy của Thánh linh – bắt đầu ở ngay bầu cõi thứ nhất – đã được tạo ra bởi các sinh thể tự nhận biết sử dụng khả năng đồng sáng tạo của mình để thăng vượt ý niệm bản ngã và tạo nên cái hơn nữa. Bài ca sự Sống là một phần của Dòng sông sự Sống, là sự chuyển động của Thánh linh, nhưng đây là một khía cạnh đặc thù của Thánh linh. Vậy thì cái gì đã khuấy động Ánh sáng Mẫu-Vật để nó khoác lấy một hình tướng cụ thể và duy trì hình tướng đó qua thời gian?

À, đó là cái trên trái đất con gọi là âm thanh. Và con đã từng được dạy rằng khi Thượng đế bắt đầu quá trình sáng tạo, ngài đã phán: “Ánh sáng hãy có mặt”. Nhưng con thấy đấy, đây chỉ là lời giải thích cho một tầng tâm thức nào đó của con người, bởi vì trên trái đất con biết con không thể nói, không thể tạo ra âm thanh, nếu như không có một môi trường trung gian mà qua đó âm thanh có thể lan truyền.

Như vậy con thấy đó, những gì được ghi trong Kinh Sáng thế không phải là hành động sáng tạo đầu tiên. Sự sáng tạo đầu tiên là tạo ra Ánh sáng Mẫu-Vật không phân biệt và vô hình tướng. Việc này không thể làm qua âm thanh bởi vì khi đó không có một môi trường trung gian để âm thanh lan truyền. Và vì vậy, sự sáng tạo đầu tiên được làm xuyên qua nhận thức của Đấng Sáng tạo.

Nhưng một khi Ánh sáng Mẫu-Vật đã có mặt, cần có một lực để khuấy nó lên tạo thành hình tướng và duy trì hình tướng đó. Các thày đã giải thích rằng con là người đồng sáng tạo, con có khả năng hình thành một hình tư tưởng trong tâm và sau đó phóng chiếu hay áp nó lên Ánh sáng Mẫu-Vật. Nhưng làm sao con phóng chiếu một hình ảnh lên Ánh sáng Mẫu-Vật? Con làm điều này qua những gì tương đương với âm thanh, nhưng không nhất thiết là âm thanh có thể nghe được. Thay vì vậy, đó là một sự chuyển động nhịp nhàng có những trình tự được lặp đi lặp lại trong một mô thức, một khuôn đúc.

Và chính sự chuyển động nhịp nhàng này không chỉ khuấy động Ánh sáng Mẫu-Vật để nó khoác lên một hình tướng mà còn khiến cho hình tướng đó liên tục tồn tại do khuôn mẫu được lặp đi lặp lại. Và vì vậy chính sự liên tục lặp lại của khuôn mẫu đã duy trì hình tướng đó.

1.2. Tâm con là một nhạc cụ

Con biết rằng để tạo ra âm thanh, con cần một loại công cụ nào đó. Nhưng công cụ này không cần phải là một công cụ vật lý hay vật chất, vì con biết đấy, nếu mọi thứ trong thế giới vật chất được tạo ra từ âm thanh khuấy động Ánh sáng Mẫu-Vật, thì đã không thể có một công cụ làm bằng vật chất tạo ra hình tướng. Vậy cái gì đã tạo ra công cụ này khi lúc đó chưa có hình tướng?

Con thấy chăng sự sáng tạo bắt đầu ở một tầng cao hơn, nơi đó Hiện diện TA LÀ của con tạo ra một âm thanh, một khuôn đúc chuyển động nhịp nhàng, sau đó nó phóng khuôn đúc này vào tầng bản sắc. Thể bản sắc của con trở thành một công cụ khuếch đại và phóng đại âm thanh vô thinh đó từ Hiện diện của con và rồi lại phóng vào trí thể của con. Trí thể của con bây giờ trở thành công cụ ở tầng cấp sáng tạo đó, và lần nữa nó khuếch đại, có lẽ có chút thay đổi, âm thanh này rồi lại phóng vào thể cảm xúc. Cảm xúc của con có thể bóp méo nó thêm nữa trước khi phóng chiếu vào tầng vật lý. Nơi tầng này, sự phóng chiếu các khuôn đúc nhịp nhàng tạo nên – trong nghĩa đen – thể vật lý của con và cả tình trạng sức khỏe lành mạnh hay bệnh tật của cơ thể con.

Trở lại với Kinh Sáng thế và lời phán của Thượng đế: “Ánh sáng hãy có mặt,” con hiểu là Thượng đế được nhắc đến trong Kinh Sáng thế chính là tầng cấp sáng tạo của các Elohim. Các Elohim đã lấy ánh sáng từ tầng ether, hay tầng bản sắc, sau đó đưa nó vào chuyển động nhịp nhàng, rồi phóng nó vào tầng lý trí, tình cảm và cuối cùng là tầng vật lý. Xong từ ánh sáng giờ đây đã khoác vào rung động của dải tần số vật chất, các Elohim tạo ra trái đất bằng cách lần nữa phóng chiếu một khuôn đúc âm thanh – nếu có thể gọi như vậy – lên Ánh sáng Mẫu-Vật.

Đây là cách mọi thứ đã được tạo ra. Đây là cách mọi hình tướng có thể được duy trì qua thời gian bởi vì có một khuôn đúc chuyển động nhịp nhàng được áp chồng liên tục lên Ánh sáng Mẫu-Vật, khiến Ánh sáng Mẫu-Vật duy trì hình tướng đó.

1.3. Hình tướng liên tục được tái tạo

Con có hiểu rằng hình tướng mà con thấy trong cõi vật chất không có sự tồn tại liên tục hay tự đủ hay không? Con đã lớn lên và được dạy rằng trái đất đã tồn tại 4.5 tỷ năm. Con đã được dạy rằng có những vì sao và những thiên hà xa xôi, những nguyên tử và phân tử, và nhiều hình tướng khác tồn tại độc lập. Tự thân chúng tồn tại, chúng tồn tại một cách khách quan.

Đây là một ảo tưởng vĩ đại mà loài người sắp sửa sẵn sàng chất vấn và vượt qua, là khi con ngộ ra không có gì là trường tồn, không có gì là thường hằng. Vì tất cả mọi điều con thấy, mọi hình tướng con thấy đang liên tục được tái tạo qua sự chuyển động nhịp nhàng khuấy động Ánh sáng Mẫu-Vật nhằm duy trì hình tướng đó.

Giống như con đang trong rạp chiếu phim, con biết có những hình ảnh đơn lẻ trên một cuộn phim được chiếu rất nhanh đến mức mắt con không nhận ra chúng là những hình ảnh đơn lẻ, mà là một sự chuyển động liên tục, trơn tru. Tất cả các con đã xem những bộ phim trắng đen vào thời kỳ đầu của nền điện ảnh, cử động của diễn viên bị giật nhiều hơn, đơn giản là do mỗi giây có ít hình ảnh được chiếu ra hơn, và vì vậy, mắt con không hoàn toàn bị lừa phỉnh để tưởng đó là những chuyển động liên tục và trơn tru. Con cũng biết rằng lúc đầu người ta gọi điện ảnh là “những hình ảnh di động” (motion pictures) tức là những hình ảnh cố định được đem vào chuyển động. Và con thấy đó, không có gì là thường hằng. Không có gì là tồn tại độc lập, vì chắc chắn phải có một âm thanh nào đó, một khuôn đúc chuyển động nhịp nhàng nào đó đang duy trì hình tướng qua thời gian bằng cách phóng chiếu không ngừng lên Ánh sáng Mẫu-Vật.

Thày nói ra điều này hoàn toàn không để khiến con hoảng sợ. Vì thày có thể đảm bảo với con là có những sinh thể tâm linh đang nhận lãnh trách nhiệm duy trì cơ cấu khổng lồ đó trong vũ trụ vật chất, bao gồm cả hành tinh trái đất. Thày không có ý bảo rằng toàn thể vũ trụ có thể thình lình biến mất.

1.4. Hy vọng chữa lành

Mục đích của các thày khi cho con bài giảng này là cho con một niềm hy vọng. Bởi vì khi con nhận ra cơ thể vật lý của con không tồn tại liên tục, khách quan, độc lập thì con biết rằng có hy vọng rất lớn bất kỳ bệnh tật nào trong cơ thể cũng có thể được chữa lành. Bệnh tật, thậm chí cả tuổi già, không phải là một tiến trình không thể tránh được, hay không thể đảo ngược. Bất cứ điều kiện nào trong cơ thể con đều được tạo bởi sự phóng chiếu nhịp nhàng các khuôn đúc lên Ánh sáng Mẫu-Vật. Cơ thể vật lý của con là tầng thấp nhất trong bốn thể phàm, vì vậy bất cứ biểu hiện nào trong cơ thể đều được phóng chiếu qua các tầng bản sắc, lý trí, tình cảm và vật lý của tâm con. Điều này có nghĩa là – nhiều lần trong một giây – có một khuôn đúc rung động nhịp nhàng đang được phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật cấu tạo cơ thể vật lý của con. Và nếu khuôn đúc đó thay đổi thì cơ thể con cũng sẽ thay đổi.

Thật ra, làm sao một cơ thể khoẻ mạnh lại có thể mắc bệnh? Đó là do khuôn đúc được phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật để tạo nên cơ thể đã bị thay đổi. Thay vì là khuôn đúc hài hoà của một cơ thể khỏe mạnh, giờ đây sự mất hài hoà xâm nhập vào khuôn đúc này và chính điều này làm bệnh tật xuất hiện.

Các tế bào của con không tự thân tồn tại. Chúng là công cụ khuếch đại âm thanh. Chúng là âm thoa cho khuôn đúc được áp chồng lên chúng từ ba thể cao của tâm. Và chỉ khi một sự bất hài hoà nào đó xâm nhập vào một hay tất cả các thể này thì một căn bệnh mới có thể xuất hiện ở tầng vật lý. Nhưng điều này cũng có nghĩa là nếu con có thể thay đổi sự bất hài hòa đó và giúp cho hài hoà trở lại thì con có thể chữa lành bất cứ tình trạng nào trong cơ thể. Thậm chí có thể đảo ngược cả tuổi già. Con có thấy tiềm năng ở đây không?

Con có thể đã xem những bộ phim khoa học giả tưởng, trong các bộ phim này có một công cụ phát ra những tia vô hình có khả năng chữa lành căn bệnh vật lý hầu như tức khắc. Quả thật kỹ thuật này chẳng bao lâu nữa sẽ được đưa vào sử dụng, ít nhất trong hình dạng còn thô sơ. Nhưng con không cần phải chờ đến khi có nền công nghệ vật lý vỏ ngoài như vậy, vì con đã có một kỹ thuật chữa lành cơ thể con bằng cách học sử dụng chính tâm mình cũng như công cụ – kỹ thuật – của chính giọng nói của mình.

1.5. Giải thích Bài ca sự Sống

Bằng cách nào bệnh tật xuất hiện trong cơ thể vật lý là một đề tài phức tạp, vượt quá phạm vi bài giảng này của thày. Những gì các thày trao cho con ở đây là một công cụ giúp điều chỉnh cơ thể vật lý và ba thể cao của con để khiến chúng hòa điệu mật thiết hơn với Bài ca cự Sống.

Như thày đã gợi ý ở phần trước, Bài ca sự Sống này là một phần của Thánh linh do các sinh thể tự nhận biết tạo ra khi thăng vượt chính mình, qua đó họ đã tạo ra một dòng chảy đi lên, một chuyển động đi lên. Có lẽ con cũng biết dòng sông tạo ra một âm thanh, thì tương tự như vậy, Dòng sông sự Sống cũng tạo ra một âm thanh và âm thanh đó là Bài ca sự Sống. Đây là một khuôn mẫu chuyển động nhịp nhàng đã được tạo ra từ hằng hà thiên kỷ trong bầu cõi này và các bầu cõi trước. Đó là một giai điệu tuyệt đẹp, không giống như những giai điệu con nghe trên trái đất, nhưng dẫu sao cũng là một khuôn mẫu rung động nhịp nhàng. Tất nhiên, khuôn mẫu này có nhiều tầng cấp, nhiều mức rung động khác nhau.

Trong vũ trụ vật chất, một bầu cõi chưa thăng thiên, con chưa thể đồng nhịp và hoàn toàn hoà điệu với Dòng sông sự Sống được tạo ở những bầu cõi đã thăng thiên. Nhưng dẫu vậy, con không cần phải hoà điệu hoàn toàn với các bầu cõi cao hơn. Con chỉ cần dùng những giai điệu dựa trên cùng một khuôn đúc để những giai điệu này hoà hợp, có cùng nhịp điệu cơ bản giống như nhịp điệu của Dòng sông sự Sống, của Bài ca sự Sống.

1.6. Nguyên nhân của bệnh tật

Như con biết, trên trái đất có những khuôn nhạc từ đó con có thể tạo ra nhiều giai điệu riêng lẻ từ cùng một mẫu cơ bản, nhưng tất cả các giai điệu riêng lẻ này lại có một sự hoà điệu nào đó với nhau. Và đây chính xác là những gì con thấy trên trái đất. Mỗi thể vật lý, trong dạng nguyên thủy thuần khiết của nó, được tạo ra như một giai điệu riêng lẻ nhưng hoà hợp với Bài ca sự Sống cho địa cầu. Kể từ đó như các thày đã giải thích trong quyển “Chữa lành Mẹ Trái Đất”, nhiều thứ khác đã du nhập vào những biểu hiện thấp hơn, những năng lượng thấp hơn, những khuôn mẫu rung động thấp hơn, tất cả đã làm xáo trộn sự hài hoà ban đầu.

Một cơ thể vật lý không cần phải già đi. Nó cũng không cần phải mắc bệnh. Những biểu hiện này chỉ có thể xảy ra vì trong bốn thể phàm của con đã có những hình tư tưởng bị du nhập vào, và khi chúng được áp chồng lên Ánh sáng Mẫu-Vật thì chúng đã hình thành một khuôn đúc chuyển động bất hài hòa, một khuôn mẫu lạc điệu với Bài ca sự Sống.

Chính sự bất hài hoà này đã khiến cho các tế bào rung động trong một khuôn mẫu chệch nhịp hay lạc điệu. Và vì vậy, đến một lúc các tế bào này không thể được duy trì trong khuôn mẫu nuôi sống được các đơn bào, các bộ phận cơ thể do các đơn bào tạo thành, hay các hệ thống trong cơ thể, thậm chí cả chính cơ thể. Kết quả dẫn đến tuổi già, bệnh tật và cái chết của cơ thể.

Vì vậy, không cần phải biết chi tiết về tất cả các khuôn mẫu bất hài hòa, con vẫn có thể đạt được nhiều kết quả trong việc chữa lành bằng cách sử dụng công cụ mà thày sẽ trao cho con nhằm chỉnh cho các khuôn mẫu chuyển động nhịp nhàng trong bốn thể phàm của con được thẳng hàng với Bài ca sự Sống. Và con có thể thực hiện được điều này bằng cách sử dụng giọng nói vật lý của con để cầu thỉnh những rung động cao hơn từ ba tầng cao của cõi vật chất và từ tầng thấp nhất của cõi tâm linh, để những rung động này sắp thẳng lại các tế bào của con.

Các rung động cao hơn có khả năng – trong nghĩa đen – gia tốc, hay thay thế, hay trong lọc các khuôn đúc thấp hơn, để rồi lập tức bốn thể phàm của con được căn chỉnh đứng thẳng hàng hơn và hài hoà hơn với khuôn đúc mà các thể này đã được tạo lập dựa trên đó lúc đầu. Và đây là điều có thể đem lại sự chữa lành, giúp con khỏe mạnh hơn mặc dù nói cho cùng, con vẫn cần phải nhìn ra các tin tưởng, các quan niệm, các khuôn mẫu mà con đã chấp nhận, hầu con có thể gỡ bỏ chúng một cách ý thức.

1.7. Tái tạo lại ý niệm bản ngã của con

Tất nhiên, việc này là một phần trong những gì 7 vị Thượng sư cùng Đại thượng sư sẽ giảng dạy trong loạt sách về 7 tia sáng, con Đường của 7 Bức Màn, con Đường dẫn đến Tự điều ngự. Nhưng các thày đây, các nữ chân sư, mong muốn trao cho con công cụ này để con có thể bắt đầu sử dụng trong khi con hướng đến một sự hiểu biết ý thức cao hơn về 7 tia sáng và các đức tính thuần khiết cũng như các mặt tha hoá của 7 tia, cùng nhiều tin tưởng vi tế nằm bên dưới những mặt tha hoá này.

Do đó, thày đến cho con phần giáo lý đầu tiên này, là phần thực sự tiêu biểu cho tầng ether hay tầng bản sắc. Mục đích của phần này là giúp con tái tạo lại ý niệm bản ngã của con. Và tất nhiên, các thày đã đưa ra nhiều bài giảng về ý niệm bản ngã và giải thích rằng cốt lõi của bản thể con là điều các thày gọi là cái Ta Biết, không phải là những gì con nhìn nhận như tính cá nhân và nhân cách của con, bởi vì cái Ta Biết là sự nhận biết thuần khiết. Đó là cánh cửa mở cho Hiện diện.

Tính cá nhân thật sự của con được neo trong Hiện diện TA LÀ của con và sẽ được biểu đạt từ Hiện diện xuyên qua cái Ta Biết. Và vì vậy, điều đã xảy ra với con người trên trái đất là họ đã tạo ra cái ta vỏ ngoài, mà nhiều người gọi là hồn, và bây giờ họ đâm ra đồng hoá chính mình với cái ta vỏ ngoài, từ đó họ nghĩ đây là con người mà họ là. Và nếu con mang ý niệm bản sắc này thì con bắt buộc phải tiếp tục phóng chiếu dòng tâm thức này xuyên qua khuôn đúc của cái ta vỏ ngoài đó.

Tất nhiên, điều này có nghĩa là nội dung của cái ta vỏ ngoài của con gồm cả những ảo tưởng mà con đã dần dần chấp nhận, sẽ được phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật là cái tạo nên cơ thể vật lý của con. Và vì vậy, chừng nào con còn duy trì sự đồng hóa đó với cái ta vỏ ngoài, thì con đơn giản không thể chữa lành những tình trạng của cơ thể vật lý, cho dù đó là bệnh tật hay tuổi già. Làm sao con có thể chữa lành nếu con cứ tiếp tục làm cùng một điều đã tạo ra bệnh tật của con? Chuyện này không thực tế, không phải là một kỳ vọng thiết thực.

Thày biết thày nói điều này thật dễ bởi vì thày là một sinh thể tập trung nơi tầng cấp thiên hà. Và có lẽ con có thể hình dung sẽ thế nào khi nhìn về trái đất từ viễn quan rộng lớn của toàn khắp thiên hà, từ đó con thấy trái đất chỉ là một hành tinh nhỏ li ti trong tổng thể rộng lớn. Con có cảm nhận được là khi con nhận biết về toàn thiên hà thì con sẽ có một tầm nhìn hoàn toàn khác không?

Một minh hoạ trực quan cho điều này là con biết đấy, toàn bộ thiên hà di chuyển như một tổng thể, và có một lực hấp dẫn khiến cho toàn thiên hà xoay như một khối thống nhất. Con có thấy chăng hàng ngàn, hàng triệu, và hàng tỷ ngôi sao tạo nên thiên hà, nên trái đất của con chỉ là một hạt bụi nhỏ xíu?

Mặc dù trái đất có vẻ ảnh hưởng cơ thể vật lý của con qua trọng lực to lớn của nó, chắc chắn con có thể thấy được trọng lực của trái đất chẳng là gì so với trọng lực của dải thiên hà. Và vì vậy chẳng có hy vọng gì trái đất có thể thay đổi được quỹ đạo của thiên hà. Cho nên từ tầm nhìn của thày, thật dễ nói rằng trừ khi con thay đổi ý niệm bản ngã thì con sẽ không thể chữa lành cơ thể của con.  

Thày cũng biết là khi con đang đầu thai, điều này dường như khó khăn hơn vô cùng. Dẫu vậy, thày hy vọng trao cho con một ý niệm về chỗ đứng tương đối của mọi chuyện. Thày mong giúp con nhận ra là quả thực con có khả năng thay đổi ý niệm bản ngã của mình, và quả thực điều này là cần thiết. Bởi vì trừ khi con thay đổi ý niệm bản ngã của mình – là tầng cao nhất trong bốn thể phàm của con – làm thế nào con sẽ thay đổi được các tầng thấp hơn, vì các tầng này chỉ có thể hoạt động trong khuôn khổ do tầng cao hơn thiết lập?

1.8. Vai trò của các phàm linh đối với sức khỏe

Ý niệm bản ngã của con là khuôn khổ, là tiết tấu cơ bản cho khúc nhạc giao hưởng của đời con. Nếu con không thay đổi ở tầng bản sắc này thì không gì có thể thật sự thay đổi nơi các tầng thấp hơn. Đó là lý do vì sao nền y học ngày nay trên địa cầu có xác xuất thành công hạn chế , vì y học chỉ tìm cách thay đổi ở tầng vật lý bằng cách phẫu thuật cơ thể hay sử dụng hóa chất. Nhưng việc này chỉ diễn ra ở tầng vật lý và vì vậy đóng góp rất ít để thay đổi những gì xảy ra ở các tầng tình cảm, lý trí và bản sắc.

Tuy nhiên, con không nhất thiết phải chịu sự hạn chế của kỹ thuật y học hay ý thức hệ y học ngày nay. Con có thể nhận ra là con có bốn thể phàm và con có tiềm năng làm chủ cả bốn thể này. Và khi con làm chủ được bốn thể, con sẽ có thể thay đổi được các tình trạng trong thể vật lý của con vì kết quả luôn đi kèm với nguyên nhân.

Nếu con lấy những gì thày nói ở đây và so sánh với những gì con đã đọc trong sách của Đại thượng sư Maha Chohan thì con có thể đạt thêm một tầng hiểu biết nữa. Vì thày đã nói mỗi hình tướng được một khuôn đúc rung động nhịp nhàng tạo ra bằng cách phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật và hình tướng được duy trì do sự phóng chiếu liên tục khuôn đúc này. Dĩ nhiên, con biết là con đã không đồng sáng tạo hay sáng tạo  cơ thể vật lý của con một cách ý thức. Và con cũng biết là con không đang phóng chiếu bất kỳ khuôn đúc nào lên cơ thể một cách ý thức. Vậy thì bằng cách nào khuôn đúc được phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật và khiến cơ thể con liên tục tồn tại? Quá trình này được thực hiện qua cái mà thày Maha Chohan gọi là các phàm linh do con tạo ra, hoặc các phàm linh mà con cho phép đi vào bốn tầng của tâm con.

Có một phàm linh tổng thể mà các chân sư trước đây gọi là “tinh linh của cơ thể” (body elemental). Phàm linh này được tạo ra để giữ vững khuôn đúc chung của cơ thể vật lý. Nhưng cũng có một tinh linh cảm xúc giữ khuôn đúc chung của thể tình cảm. Và có một tinh linh cho thể lý trí và một tinh linh cho thể ether hay còn gọi là thể bản sắc.

Do đó có bốn tinh linh chính phối hợp với nhau tạo ra thể vật lý của con. Những năng lượng tha hoá và những tin tưởng bất toàn có thể khiến các tinh linh này phải oằn mình đến mức chúng không thể vận hành tối ưu. Và nếu vậy, bốn thể của con bị mất thẳng hàng với Dòng sông sự Sống và chúng cũng không thẳng hàng với nhau, và con có thể bị bệnh trong bất cứ thể nào, bao gồm cả bệnh tâm thần, tình cảm lẫn thể chất.

Nhưng bằng cách nào những bệnh này và những khuôn đúc ô uế đó đã xâm nhập vào bản thể của con? Bằng những phàm linh khác, hoặc do chính con tạo ra để đối phó với các trải nghiệm trên trái đất, hoặc con cho phép phàm linh do người khác tạo ra bên ngoài xâm nhập vào, kể cả từ các thày giả và sa nhân.

1.9. Anh em bất hòa

Khi con có nhiều hơn bốn tinh linh ban đầu trong bản thể, có khả năng, như thày Giê-su đã nói, anh em trong nhà bất hoà. Có tranh chấp giữa các thành viên, vì các phàm linh có thể chống đối và gây chiến với nhau. Điều này sau đó đưa đến một số khuôn đúc bất hài hòa từ những phàm linh khác đang tìm cách kiểm soát bốn tinh linh căn bản hoặc tìm cách huỷ diệt lẫn nhau. Và khi chiến tranh xảy ra trong bản thể con thì không khó nhận ra con đang tạo ra đủ loại ảnh hưởng bất hài hòa, chẳng khác gì con thấy một cuộc chiến tranh vật lý trên trái đất có thể tàn phá nặng nề một quang cảnh và thậm chí có thể làm ô nhiễm nơi đó bằng bức xạ kéo dài rất nhiều năm về sau.

Một lần nữa, thày không nói điều này để làm con sợ hãi. Thày nói để cho con một lượng định thực tế là con có những phàm linh bất hài hòa này trong bản thể. Nếu con mắc một căn bệnh vật lý nào đó hay con có các biểu hiện của tuổi già, thì con biết rằng con có những phàm linh đang gây chiến ở cả bốn thể phàm. Và trên hết, một lần nữa con cần phải nhìn vào các phàm linh này, nhận ra những quyết định nào của con đã tạo ra chúng hay đã cho phép chúng xâm nhập từ bên ngoài, sau đó con hãy bỏ quyết định đó đi một cách ý thức để vĩnh viễn xua tan chúng khỏi bản thể của con.

Tất nhiên, các Thượng sư sẽ giúp con thực hiện việc này. Nhưng con cũng có thể khởi sự bằng cách quyết định là con sẵn sàng tái tạo ý niệm bản ngã của mình. Con sẵn sàng khởi sự suy ngẫm điều này và xin các Thượng sư cùng các đại diện của Mẹ Thiêng liêng giúp con thể nhập sự thật rằng con không phải là nhân cách vỏ ngoài của con, con không phải là tự ngã của con, con không phải là ngã tách biệt này. Thay vào đó, con là nhận biết thuần khiết của cái Ta Biết, mà mục đích là làm cánh cửa mở cho Hiện diện.

Và khi con lại đặt ý niệm bản sắc của con thẳng hàng với Hiện diện TA LÀ, và khi con quyết định một cách ý thức là con sẵn sàng để cho bất kỳ khía cạnh nào của cái ta vỏ ngoài chết đi để con trở thành cánh cửa mở cho Hiện diện, thì một điều sâu sắc sẽ xảy đến. Con sẽ bắt đầu lại đứng thẳng hàng với Hiện diện, có nghĩa là giờ đây khuôn đúc hoàn hảo dành cho con và cho bốn thể phàm của con được lưu giữ ở Hiện diện sẽ bắt đầu tỏa sáng xuyên qua bản sắc thể của con. Và rồi nó lại có thể được phóng chiếu lên thể lý trí và cuối cùng, khi con đọc các bài thỉnh mà các thày sẽ ban ra, con sẽ trong lọc tất cả bốn thể phàm của con ở phạm vi rộng hơn, và con có thể bắt đầu hoà điệu bốn thể này với khuôn đúc sức khoẻ lý tưởng được Hiện diện TA LÀ giữ cho con.

1.10. Khôi phục sự hài hòa

Chính sự hoà điệu này sẽ bứng đi một số phàm linh trong bản thể con hoặc giảm bớt ảnh hưởng của chúng, vì vậy con không cho chúng thêm sức mạnh bằng cách tiếp thêm năng lượng cho chúng. Việc này sẽ giải phóng bốn tinh linh, tức bốn phàm linh trong bốn thể phàm của con, để chúng lại có thể đồng thuận với bản vẽ mẫu, là viễn quan tinh khiết, là niệm tinh khôi được cất giữ trong Hiện diện TA LÀ của con. Đây chính là niềm vui của bốn phàm linh này.

Bốn phàm linh này không phải là phàm linh xấu ác, chúng không phải là các phàm linh gây chiến, chúng không làm gì chống lại con. Chúng được tạo ra để hỗ trợ con tăng trưởng khả năng tự nhận biết, và khi con không cần bốn thể phàm nữa, chúng có thể được khen thưởng vì đã hỗ trợ con. Vì vậy việc giúp con biểu lộ khuôn đúc được cất giữ nơi Hiện diện TA LÀ là niềm vui duy nhất của chúng, vì chúng biết đó chính là phần thưởng, là niềm hoan hỉ, là sự phục vụ cao nhất của chúng.

Vậy thì đây là một bài giảng mà nếu con suy ngẫm và thể nhập, sẽ có thể khởi đầu tiến trình biến đổi tâm linh, tiến trình hoá kim. Bởi vì thuật hóa kim đích thực là hoàn thành đúng những gì thày vừa nói: Không có gì trong cõi vật chất tồn tại tự đủ, độc lập. Tất cả là sự phóng chiếu xuyên qua ba thể cao. Và vì vậy, chìa khoá để thay đổi thể vật lý là đem tất cả các khía cạnh của tâm con, tất cả các khía cạnh của bản thể con đặt thẳng hàng, hài hoà với Hiện diện TA LÀ của con. Đó là thuật hoá kim sẽ biến chì của tâm thức con người thành vàng của Tâm thức Ki-tô. Và đó là thuật hoá kim có khả năng biến các hình thái vật lý thành vàng, nhưng đầu tiên sẽ biến đổi thể vật lý của con sang trạng thái sức khỏe cao nhất để giúp con hoàn thành sứ vụ thiêng liêng, công việc thiêng liêng, và nhiệm vụ tâm linh của con trong cuộc sống.

Maraytaii TA LÀ. Thày mong con sẽ thỉnh thoảng dành thời gian và chú tâm đọc lớn tên thày vì điều này sẽ giúp con hòa điệu với Bản thể của thày. Và cũng giúp thể bản sắc của con, ý niệm bản ngã của con hoà điệu với thực tại vũ trụ của toàn bộ sự sống, sự chuyển động đi lên của Thánh linh và chuyển động đi lên của Bài ca sự Sống.

Cho nên thày lại nói:

Ma-ray-taii.
Ma-ray-taii.
Ma-ray-taii.

Lưu ý: Bài thỉnh đi kèm với chương này là: Bài ca sự Sống 1 – Một bản sắc mới.

Uy lực và tự do

Bài giảng của chân sư thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 8/2/2013.

TA LÀ chân sư MORE, và thày tự do. Con sẽ tự do với thày chăng? Đó là câu hỏi mà con có thể tự hỏi mình. Và con có thể xem câu hỏi này là cơ hội để đứng lùi lại, xem các bài giảng trước của thày và tự đặt câu hỏi: “Con có thể tự do với Chân sư MORE không?”

Con hãy tưởng tượng con và thày đi vào khu vườn xung quanh khu nhập thất của thày tại Darjeeling. Chúng ta tìm thấy một nơi yên tĩnh, ngồi xuống, và ở đây chỉ có hai thày trò chúng ta. Chúng ta có thể nói bất cứ chuyện gì con muốn. Con sẽ cảm thấy tự do đến đâu trong tình huống đó?

Con có cảm thấy đủ tự do để chia sẻ với thày những quan tâm về cuộc đời, những quan tâm về sự tăng triển của mình, về trạng thái tâm thức của mình? Con có cảm thấy đủ tự do để hỏi bất cứ câu hỏi nào, hay có câu hỏi con ngại hỏi vì con sợ nghe câu trả lời của thày?

Con thấy chăng, điều thày muốn giải thích là khóa nhập thất của Tia thứ Nhất là nơi đầu tiên các sinh thể tâm linh tìm đến khi họ sẵn sàng đi con đường tu cao hơn dưới sự hướng dẫn trực tiếp của các chân sư thăng thiên, của các Thượng sư. Điều này có nghĩa là con không cần ở tầng tâm thức thứ 48 khi đến nhập thất với thày. Con cần tới một bước ngoặt, là nơi con thành thật mong muốn điều gì hơn là cứ lặp đi lặp lại những khuôn nếp cũ, như con đã làm trong một thời gian dài.

17.1. Con tự do đến đâu?

Khi con có ước muốn trở nên hơn nữa, con có thể tham dự khóa nhập thất của thày trong các thể cao của mình. Lúc ấy, thày sẽ cố gắng giúp con tùy theo tầng tâm thức của con và ý muốn vượt qua tầng tâm thức đó. Con thấy chăng, ta có thể nói mức độ tự do của con định đoạt khả năng giúp đỡ của thày. Đây là tự do đứng lùi lại và nhìn trạng thái tâm thức hiện nay, phin lọc nhận thức hiện nay, cách nhìn đời của con. Con có sẵn sàng đứng lùi lại, tự do nhìn vào tâm thức hiện nay của mình và nhận ra: “Tôi không còn muốn ở tầng tâm thức này nữa, tôi muốn lên cao hơn?”

Nhiều học viên đến đây có rất ít tự do chất vấn cách họ nhìn cuộc đời. Họ thường cảm thấy kẹt cứng trong một khuôn nếp. Họ chỉ có một cách nhìn cuộc đời. Họ không muốn hay không có khả năng nhận ra cách họ nhìn cuộc đời hiện nay chỉ là một trong nhiều cách và có nhiều cách nhìn khác – và chỉ xem xét các cách này họ mới có cơ hội vượt lên trạng thái tâm thức cao hơn. Vì nếu con tiếp tục nhìn đời theo cách con nhìn hiện nay mà không chất vấn, thì làm sao con có thể bước lên tầng cao hơn? Chuyện giản dị như vậy, phải không con?

Con có cảm thấy đủ tự do để lùi lại và nhìn vào trạng thái tâm thức hiện nay của mình, hoặc hỏi thày: “Chân sư MORE, xin thày chỉ cho con thấy con đang ở tầng tâm thức nào. Xin thày chỉ cho con thấy điều gì đang kềm giữ con ngay bây giờ, ngăn cản con đi bước kế tiếp lên tầng cao hơn.”

17.2. Khuôn nếp phản ứng của con

Con có thể nhận ra yếu tố chính là mức độ con cá nhân hóa những chuyện xảy ra trong cuộc đời mình. Con hãy sẵn sàng nhìn vào đời mình và nhận ra những hoàn cảnh khi người khác nói hay làm điều gì, và con coi điều đó như một tấn công vào chính cá nhân mình. Con cảm thấy người khác tấn công con, chế giễu con, tìm cách miệt thị con, tìm cách làm con xấu hổ, tìm cách làm con tức giận. Và vì vậy, con rơi vào khuôn nếp phản ứng mà con có thể thấy rõ – nếu con chịu nhìn.

Sau đó, con hãy sẵn lòng tự hỏi những phản ứng này từ đâu đến. Khuôn nếp phản ứng này từ đâu đến? Và con hãy nhận ra nó đến từ một chỗ giản dị: nó đến từ các phàm linh mà con đã cho phép xâm nhập vào các thể thấp của con hay con đã tạo ra trong các thể thấp của con.

Khi con biết rằng con là cái Ta Biết – khi con biết con đã trải nghiệm thoáng qua nhận biết thuần túy – con có thể thấy rằng cái Ta Biết, vốn đơn giản là nhận biết thuần túy, không thể thấy những chuyện xảy ra trên thế gian như dính dáng đến cá nhân nó. Bởi vì nó biết nó không phải là thân thể, nó biết nó không phải là tâm phàm, nó biết nó không phải là các phàm linh. Vậy thì đâu có lý do gì con cảm thấy cá nhân mình bị tấn công? Con thấy chăng, cái Ta Biết không xem những chuyện xảy ra dính dáng đến cá nhân nó. Con chỉ thấy một chuyện xảy ra dính dáng đến cá nhân mình khi con nhìn hoàn cảnh xuyên qua phin lọc của một phàm linh.

Thày Saint Germain có nói (Xuôi theo Dòng sông sự Sống) là khu nhập thất chính của thày được gọi là Hang Biểu tượng. Thày có khả năng giúp con nhìn thấy biểu tượng đang kìm hãm con, đang hạn chế con. Nhưng giáo lý này đã được đưa ra trước khi Đại thượng sư giảng về các phàm linh. Vì vậy, bây giờ con thấy tuyến phản ứng đầu tiên thực sự là phàm linh. Nhưng tất nhiên phàm linh được tạo ra từ một khuôn đúc tư tưởng, đó là cái thày Saint Germain gọi là biểu tượng vì nó là chỉ là một biểu tượng. Nó không có thật. Nó chỉ là một khuôn đúc tư tưởng được tạo ra trong tâm. Và nó được tạo ra dựa trên một cái nhìn hạn hẹp, chọn lọc về cuộc đời.

Do đó, con có thể thấy là khi một phàm linh được tạo ra, nó được tạo ra dựa trên một biểu tượng, dựa trên một cách nhìn cá biệt về cuộc đời. Đây là một cách nhìn đời mà con chấp nhận vì một điều gì đó đã xảy ra cho con trên trái đất, hoặc con đã quyết định tạo ra để đối phó với một số tình huống trên trái đất.

17.3. Đối phó với tự tấn công

Thày đã nói gì với con trước đây? Hành tinh này là một hành tinh đen tối với nhiều sa nhân hiện thân và nhiều sinh thể bị kẹt trong tâm thức sa ngã. Họ chỉ có thể thấy mình như sinh thể tách biệt, họ chỉ có thể thấy mình đối lập với người khác, ganh đua với người khác, luôn tìm cách nâng mình lên bằng cách hạ người khác xuống. Khi con biểu lộ bất cứ tính sáng tạo nào, bất cứ tính tâm linh nào, họ cảm thấy bị đe dọa và do đó họ muốn miệt thị con. Đó là lý do vì sao, ngay từ lúc con hiện thân ở đây và dám biểu lộ động lực sáng tạo của mình, con đã bị chế giễu, miệt thị và tấn công qua nhiều cách: thể chất, tình cảm, tư tưởng và thậm chí ở tầng bản sắc.

Con đã làm gì, khi con là một dòng sống mới đến đây với những ý định tốt đẹp nhất và cảm thấy mình như một đứa trẻ ngây thơ, rồi con đã bị tấn công dữ dội bởi những người lớn này. Họ chỉ có một mong muốn là miệt thị, khóa miệng hoặc tiêu diệt con, nếu họ cần tiêu diệt con, để ngăn cản con biểu lộ động lực sáng tạo của con.

Điều con đã làm là con không biết phải hành xử ra sao, và do đó con đã tạo ra một phàm linh để đối phó với tình huống này. Phàm linh này được tạo ra dựa trên ý niệm bản ngã hạn chế mà con có lúc đó. Và do đó, con đã không thể nhìn tình huống một cách rõ ràng bằng Hiện diện TA LÀ của con. Con đã quên rằng con là cái Ta Biết, tức là nhận biết thuần khiết và do đó không cần phải phản ứng với bất cứ chuyện gì xảy ra trên trái đất nhưng có thể cho phép Hiện diện phản ứng.

Con đã tin rằng con phải phản ứng với mọi chuyện xảy ra trên trái đất với mức độ tự nhận biết lúc đó của con. Do đó, con đã phản ứng nhưng vì con không biết phản ứng như thế nào, không muốn phản ứng, và không thấy có cách phản ứng nào xây dựng hay hữu ích, nên con đã tạo ra một phàm linh để phản ứng thay con. Và phàm linh được tạo ra dựa trên mức độ tâm thức, cách nhìn cuộc đời qua cái ta mà con mang lúc đó. Như vậy, trên bản chất nó là một phàm linh hạn hẹp. Nó chỉ có một số ít chọn lựa khi phản ứng lại tình huống.

Một khi phàm linh được tạo ra, nó bị khóa trong khuôn đúc đã tạo ra nó, đã quy định nó. Nó không có khả năng tự nhận biết để thăng vượt khuôn đúc đó, vì vậy nó chỉ có thể tiếp tục phản ứng lại tình huống một cách giản dị theo cùng một khuôn nếp. Nhưng nó có thể đi tới những hình thái ngày càng cực đoan của khuôn nếp, thí dụ nếu khuôn nếp đó là sự tức giận, thì nó có thể ngày càng tức giận nhiều hơn, cho tới khi con gần như lúc nào cũng tức giận, lúc nào cũng sẵn sàng la chửi khi có bất cứ điều gì cản trở hay làm con khó chịu.

17.4. Thấy những phàm linh đang phản ứng thay con 

Khi các học viên đến khóa nhập thất của thày và bị mắc kẹt trong những khuôn đúc này, thì thày có thể – nếu họ đã học qua sáu bước đầu tiên mà thày đã mô tả trong các bài giảng trước – đưa họ đến khóa nhập thất của thày Saint Germain tại Hang Biểu tượng. Nơi đây, các thày có thể chỉ cho học viên thấy trên một màn ảnh là chính các phàm linh đã phản ứng khi họ nhìn sự việc như tấn công cá nhân họ.

Tất nhiên, phản ứng không phải lúc nào cũng là tức giận. Nhiều khi có những cảm xúc khác. Nhiều người tâm linh cảm thấy xấu hổ hay bị chế giễu khi chọ cảm thấy không được người khác chấp nhận. Trước hết, các thày chỉ cho học viên thấy là phản ứng của họ không phải là một phản ứng sáng tạo, một kết quả của lựa chọn. Họ chỉ đơn giản phản ứng một cách tự động, và trong một số trường hợp, họ hoàn toàn rút lui không dùng khả năng tự nhận biết và để phàm linh làm chủ phản ứng của mình.

Các thày chỉ cho họ thấy phàm linh phản ứng ra sao. Các thày chỉ cho họ thấy phàm linh trông như thế nào, thường thì không đẹp đẽ lắm đâu. Sau đó, các thày cho thấy phàm linh phản ứng ra sao, nhưng các thày cũng cho thấy cái gì phóng tới khiến phàm linh phản ứng. Các thày cho thấy cái phóng tới không phải là một phản ứng sáng tạo vì hành động tấn công, chế giễu hay miệt thị không phải là một phản ứng sáng tạo từ người kia.

Người kia cũng đã cho phép một phàm linh làm chủ tâm họ, và do đó chính phàm linh hung hãn này đang tấn công con. Và nay con phản ứng lại nó với một phàm linh hung hãn của chính mình hay với một phàm linh thụ động quy phục sự tấn công. Phàm linh thụ động tìm cách giải quyết bằng cách giữ nó trong tâm, đưa đến tự trách mình, hay cảm thấy mình ngu ngốc, cảm thấy bị chế giễu, xấu hổ hoặc giận mình tại sao không tự vệ hay tấn công lại.

Con thấy chăng, khi con tới khóa nhập thất của thày Saint Germain và nhìn lên màn ảnh, con thấy là phản ứng của con là một phàm linh, nhưng tấn công cũng là một phàm linh. Như vậy, có một phàm linh tấn công con và có một phàm linh khác phản ứng lại cuộc tấn công. Khi con đã học qua sáu cấp của khóa nhập thất của thày, thì thường con sẵn sàng nhận ra thật là vô nghĩa nếu con cho phép cuộc đời mình và sự chú ý của mình bị tiêu hao trong những cuộc phàm linh tấn công và tự vệ chống lại sự tấn công của phàm linh khác. Con nhận ra điều này tiêu hao cuộc đời và sự chú ý của con, và con quyết tâm nói rằng; “Ngưng lại! Tôi sẽ không cho phép phàm linh tước đi tự do của tôi.”

Và tất nhiên, con có thể tiến thêm bước nữa và nhìn vào phàm linh đang điều khiển đời mình – là phàm linh chính mà con cho phép làm chủ phản ứng của mình trước hoàn cảnh sống đang bận tâm con. Con nhận ra rằng cách duy nhất để thực sự thoát khỏi phàm linh là con phải lấy quyết định không cho phàm linh này kiểm soát phản ứng của mình trước loại tình huống này nữa. Vì con thực sự sẵn sàng sử dụng uy lực và ý chí của mình để lấy quyết định sáng tạo về cách phản ứng trước những tình huống này.

17.5. Lấy quyết định sáng tạo

Thày muốn nói gì khi nói tới quyết định sáng tạo? Đó là khi con có tự do phản ứng theo cách mà con chưa từng làm trước đó. Con tự do phản ứng theo cách con muốn phản ứng, không để một phàm linh nào làm chủ phản ứng của con. Con sẵn sàng quyết định và nói: “Vâng, tôi thấy là tôi đã tạo ra một phàm linh. Tôi thấy rằng trong quá khứ tôi đã phản ứng nhiều lần theo cách này trong tình huống như thế. Nhưng tại sao bây giờ tôi lại bị ràng buộc bởi cách mà tôi phản ứng trong quá khứ? Đây không phải là tự do quyết định. Tôi không dùng sức mạnh ý chí của mình khi tôi cho phép một phàm linh làm chủ phản ứng của tôi bởi vì tôi không muốn lựa chọn. Vậy bây giờ, tôi lấy lại sức mạnh ý chí của mình, và tôi sẵn sàng lựa chọn. Vì tôi nhận ra phàm linh mà tôi tạo ra nhiều kiếp trước đây, đã được tạo ra với trạng thái tâm thức của tôi vào lúc đó, ý niệm bản ngã của tôi vào lúc đó. Nhưng tôi đã tăng triển. Tôi đã mở rộng ý niệm bản ngã của mình. Vì vậy, tôi có khả năng và ý muốn phản ứng một cách chín chắn hơn, có ý thức hơn và có nhận biết nhiều hơn so với trước đây.

Con có thấy chăng? Tự do có thể bị mất nếu không chịu lấy quyết định. Nhưng không thể có tự do nếu không chịu lấy những quyết định có ý thức, có chủ tâm và có cân nhắc. Con có thể nghĩ tự do là cái gì đó thụ động, là trạng thái không có gì bên ngoài cản trở con. Nhưng đây không phải là tự do.

Tự do là một lực tích cực. Phải có uy lực mới có tự do, và uy lực chỉ có thể phát huy qua ý chí. Con không thể có tự do bằng cách thụ động và hy vọng không ai tấn công mình. Vì điều đó sẽ không xảy ra trên trái đất này, ít nhất là trong tương lai gần. Vẫn còn quá nhiều dòng sống có tâm thức sa ngã đang hiện thân trên trái đất, và họ sẽ tấn công con. Cuộc sống của họ bị các phàm linh làm chủ, và các phàm linh này được tạo ra bởi một khuôn đúc hung hãn và tấn công. Hiện nay họ không thể sống cách nào khác.

Khi con nhận ra các điều này, con bắt đầu ngưng cá nhân hóa cuộc đời mình. Vì con nhận ra rằng những người đang tấn công hay chế giễu con không thực sự chế giễu cá nhân con. Thậm chí họ còn không thấy con, vì họ chỉ thấy con qua phin lọc của phàm linh đang khống chế tâm thức họ. Phàm linh này nhìn sự việc qua khuôn đúc đã quy định nó. Thật ra điều phàm linh thấy là thấy cái khuôn đúc. Nó không nhìn thấy con thực sự là ai. Nó không có khả năng nhìn thấy con thực sự là ai. Nó chỉ đơn giản nhìn thấy mô thức được tạo ra trong tâm nó khi nó gặp con, trường năng lượng của con, hay phàm linh đang làm chủ cuộc đời con.

Con thấy chăng, phàm linh trong người kia không nhìn thấy con. Người kia không có ý thức, không có nhận biết. Không ai có thể tấn công, chế giễu hay miệt thị con nếu họ hoàn toàn nhận biết họ là một sinh thể tâm linh. Vì lúc đó, họ cũng sẽ nhận biết rằng con là một sinh thể tâm linh. Và tại sao một sinh thể tâm linh lại đi miệt thị một sinh thể tâm linh khác? Nhưng một phàm linh thì sẵn sàng miệt thị một phàm linh khác hay một sinh thể tâm linh khác. Người kia không thấy con là một sinh thể tâm linh, họ chỉ thấy một ảo ảnh được tạo ra trong tâm họ khi phin lọc nhận thức của họ tiếp xúc với con.

17.6. Ngưng cá nhân hóa cuộc đời mình

Khi con biết điều này – khi con bắt đầu nhận ra điều này, khi con bắt đầu nhìn thấy nó – con có thể nói: “Nếu họ không tấn công cá nhân tôi, tại sao tôi lại cá nhân hóa chuyện này? Tôi nhận ra nếu có người khác ở trong hoàn cảnh của tôi, họ cũng sẽ tấn công người đó nếu người đó đang làm những gì tôi đang làm. Vì vậy, đòn tấn công này không thực sự nhắm vào cá nhân tôi. Tại sao tôi lại cảm thấy cá nhân mình đang bị tấn công?”

Lúc đó con nhận ra rằng con, cái Ta Biết – nhận biết thuần khiết – không cảm thấy cá nhân nó bị tấn công. Chính phàm linh mà xuyên qua đó con nhìn tình huống, đang cảm thấy cá nhân nó bị tấn công. Con có thể nói là cá nhân phàm linh đang bị tấn công bởi một phàm linh khác. Hoặc con có thể nói phàm linh của con được tạo ra để cảm thấy cá nhân nó bị tấn công, và để đối phó với loại tình huống này một cách đặc trưng và cá nhân. Nhưng khi con nhận ra con không phải là phàm linh, con thấy được là con không cần cảm nhận những gì phàm linh cảm nhận. Mặc dù phàm linh coi chuyện này là một tấn công cá nhân, con không cần nhìn giống nó.

Cái “ta” đang phản ứng với tình huống là ai? Nó có phải là cùng cái “ta” đang hỏi câu hỏi này không? Và khi con nhận ra con có khả năng tự hỏi, cái ta nào đang phản ứng với tình huống, thì con nhận ra có một cái ta là cái Ta Biết và có một cái ta chỉ là phàm linh – và cái ta nghĩ nó là phàm linh không có thật. Phàm linh không có thật.

Do đó, con nhận ra con không bị ràng buộc bởi phản ứng của phàm linh. Con không bị ràng buộc bởi khuôn đúc. Con có thể quyết định sáng tạo nhìn vào khuôn đúc, xem nó hạn chế con như thế nào và nói: “Tôi không muốn nhìn tình huống qua khuôn đúc này. Tôi muốn nhìn nó một cách sáng tạo hơn. Tôi muốn có tự do nhìn tình huống với tầm nhìn cao hơn và do đó phản ứng từ tầm nhìn cao hơn.”

Đây là lúc con bắt đầu đạt được tự do, tự do ý chí, tự do biểu lộ uy lực của mình. Vì các phàm linh con tạo ra đang làm gì? Chúng đang hạn chế uy lực của con. Chúng nói rằng con không thể phản ứng với tình huống một cách sáng tạo, con phải phản ứng y như những lần trước bởi vì con phải phản ứng qua phàm linh. Con không biểu hiện quyền năng sáng tạo của mình nếu con để phàm linh phản ứng. Con càng tạo ra nhiều phàm linh, con càng hạn chế uy lực sáng tạo từ Hiện diện TA LÀ chảy qua con. Hiện diện TA LÀ làm điều này như một hồng ân cho con, để con không củng cố phàm linh hơn nữa, không để chúng hoàn toàn làm chủ cuộc đời con.

17.7. Đánh mất sự ngây thơ của mình 

Tất nhiên, những phàm linh đang tấn công con không phải là phàm linh sáng tạo. Chúng được tạo ra bởi sa nhân lúc ban đầu để ngăn cản con biểu hiện quyền năng sáng tạo của con. Sa nhân có kinh nghiệm là nếu họ tấn công những người ngây thơ thiêng liêng một cách tàn ác và bất công, thì một tỷ lệ nào đó – đúng thực là một tỷ lệ cao – sẽ bị chấn thương, bị chấn động đến độ bị lừa và đánh mất sự ngây thơ của mình, vì nghĩ rằng phải phản ứng lại đòn tấn công với một tầng mức tâm thức tương tự như tâm thức của kẻ tấn công. Vì vậy, họ nghĩ rằng họ phải tạo ra phàm linh với cùng tầng mức tâm thức để phản ứng lại những phàm linh đang tấn công.

Sự vận hành này rất tinh vi. Khi con đang ở trong tình trạng thơ ngây, con không thể nào đẩy ngược một đòn tấn công có tầng mức tâm thức thấp. Con chỉ có thể đẩy ngược một đòn tấn công bằng cách vô hiệu hóa hay chặn nó với năng lượng ở một tầng tương đương hay thấp hơn. Hành động lúc nào cũng tạo ra phản ứng. Đây là quy luật của một bầu cõi chưa thăng thiên. Và đó là lý do vì sao con dễ rơi vào cái bẫy suy nghĩ rằng khi có một hành động tấn công con ở một tầng rung động nào đó, con phải chống lại nó bằng một phản ứng có cùng độ rung và cùng tầng tâm thức. Và đây là nguyên nhân khiến con mất đi sự ngây thơ thiêng liêng của mình.

Vậy thày muốn nói gì đây? Phải chăng thày muốn nói, để giữ sự ngây thơ, con phải cho phép sa nhân liên tục tấn công con? Đó quả thực là điều thày muốn nói. Vì đâu có sao đâu nếu họ tấn công con và con giữ mình trong suốt để cú đánh đi xuyên qua con? Sự ngây thơ tối hậu là sự trong suốt, khi ấy bất cứ gì họ phóng tới con với tâm thức sa ngã sẽ đi xuyên qua con, bởi vì trong con không có cái gì có cùng tần số rung động cho nó tương tác.

Vì vậy thực tế sâu sắc là tà lực, sa nhân không thể buộc con phản ứng lại chúng. Chính con đã chọn lựa phản ứng ở cùng tầng cấp tâm thức. Chúng rất khôn ngoan lừa con nghĩ rằng phản ứng ở tầng đó cần thiết và chính đáng. Giống như chúng đã dụ những người tốt thuộc Cơ đốc giáo tham gia thánh chiến, nghĩ rằng giết đàn ông, phụ nữ và trẻ em theo đạo Hồi để giải phóng Jerusalem là điều chính đáng. Trong khi sự thực là các cuộc thánh chiến chỉ là một cuộc xung đột lớn do sa nhân và tà lực tạo ra để nuôi dưỡng phàm linh và ngăn cản con người không biểu hiện được quả vị Ki-tô bằng cách kéo họ vào một cuộc xung đột bất tận.

Con không có tự do khi con bị kéo vào chuỗi hành động-phản ứng tiếp diễn mãi mãi. Khi con đến cấp thứ bảy của khóa nhập thất của thày, thày tìm cách giúp con thấy điều này. Một số sẽ không thấy được, và họ phải rời khóa nhập thất và quay trở lại Trường đời Cay đắng. Một số khác sợ hãi đến độ phải trở lại quán cháo từ thiện một thời gian và nhận sự chữa lành.

Một số khác nhìn thoáng thấy những phàm linh mà họ đã tạo ra và chuyện này tạo ra một vết sẹo. Khi nhìn thấy phàm linh của mình, họ phản ứng mạnh đến độ họ tạo ra một phàm linh mới. Lúc đó, họ quay trở lại tầng đầu tiên của khóa nhập thất của thày và học trở lại từ đầu, vừa học vừa nhận sự chữa lành. Hoặc họ đi đến khóa nhập thất của một trong các Thượng sư khác, nơi họ có thể nhận sự chữa lành hoặc tình thương hoặc bất cứ điều gì họ cần, cho đến khi họ sẵn sàng trở lại cấp thứ bảy. Lúc ấy họ có thể bình tĩnh nhìn vào phàm linh đang kìm hãm họ ở tầng tâm thức này và nói: “Ngươi lừa ta đủ rồi. Ngươi sẽ không kiểm soát cuộc đời của ta thêm nữa. Ngươi sẽ không kiểm soát phản ứng của ta đối với loại tình huống này nữa, và từ nay ta sẵn sàng quyết định một cách ý thức phải phản ứng như thế nào.”

17.8. Thay đổi các mối quan hệ của con

Con yêu dấu, có nhiều học viên đến khóa nhập thất của thày mà không có ý thức về những gì thày đang nói với con ở đây. Một phần lý do thày nói với con là để giúp con lưu giữ lại một số ký ức ý thức về các khai ngộ này, để con có thể áp dụng chúng dễ hơn trong cuộc sống hàng ngày. Nhưng thày cũng có thể nói với con là nhiều học viên đã bắt đầu áp dụng những khai ngộ này mà không biết một cách ý thức là chúng từ đâu đến. Và tác dụng của việc đến khóa nhập thất của thày, và đạt được sự khai ngộ ở cấp thứ bảy, là học viên sẽ bắt đầu cố ý thay đổi phản ứng của mình đối với một số tình huống.

Điều này thường xảy ra trong mối quan hệ với một người khác, như cha mẹ, vợ, chồng, bạn bè hay con cái. Cũng có thể là người đồng nghiệp. Con đã gặp khó khăn khi đối xử với họ – có khi suốt nhiều năm hay nhiều chục năm – nhưng nay con chợt nhận ra rằng con không muốn tiếp tục mối quan hệ dựa trên khuôn nếp cũ này nữa.

Con đột nhiên nhận ra rằng người kia sẽ không thay đổi. Vậy nếu muốn quan hệ thay đổi, thì ai là người phải thay đổi? Người đó là con vì con ý thức hơn. Con có nhiều nhận biết hơn. Con sẵn sàng lấy quyết định hơn. Và do đó, con có thể đột nhiên nhìn vào mối quan hệ và nói: “Nếu mối quan hệ này thay đổi, và đó là điều tôi muốn, thì tôi là người phải làm điều gì đó để thay đổi cách nó vận hành. Và điều đó có nghĩa là tôi phải thay đổi phản ứng của tôi và cách tôi đối xử với người kia.”

Con yêu dấu, lúc đó con sẽ thấy rằng khi con quyết định thay đổi một cách cố ý và ý thức cách con đối xử với người kia, thì một trong hai chuyện sẽ xảy ra: hoặc người kia sẽ ngạc nhiên và bắt đầu thay đổi, hoặc, nếu người kia không thay đổi và tiếp tục phản ứng như trước, thì nhiều khi con sẽ thấy con giản dị ngưng mối quan hệ đó và chuyển sang tình trạng không phải đối mặt với loại người này.

Có những trường hợp con có lý do đặc biệt để tiếp tục duy trì mối quan hệ. Đặc biệt là khi đó là quan hệ với con cái, vợ chồng, và tất nhiên cha mẹ. Lúc đó, con sẽ thấy rằng dù người kia không thay đổi, con đã thay đổi nhiều đến độ hành vi người kia không còn làm phiền con nữa vì con không còn coi hành vi này tấn công cá nhân con. Điều này có nghĩa là con tiếp tục có mối quan hệ với người đó, nhưng con sẽ thấy mình rút lui khỏi người đó và chỉ duy trì quan hệ tối thiểu. Nhưng khi con tiếp xúc với họ, con có thể duy trì một phản ứng không cá nhân. Con có thể để người đó nói huyên thuyên như họ đã làm suốt mấy chục năm bởi vì con biết họ bị mắc kẹt trong một khuôn nếp.

Nếu đó là cha mẹ hoặc con cái của con, con thương yêu họ, con chấp nhận họ như họ là, và sau đó con chấp nhận rằng có lẽ họ sẽ không thể thay đổi trong suốt phần còn lại của cuộc đời họ. Và con nhận ra rằng con không có phận sự buộc họ thay đổi, cho dù họ là một người thân thiết với con. Con có thể cho phép mình là mình. Con có thể cho phép người kia là họ bởi vì con chấp nhận Luật Tự quyết.

Con chấp nhận rằng con đã sử dụng quyền tự quyết của mình khi con thay đổi phản ứng của mình. Con sẽ tiếp tục sử dụng quyền tự quyết bằng cách không cho phép bị tâm thức rắn lừa và nghĩ rằng con có trách nhiệm thay đổi người kia. Con cho phép người kia tiếp tục lặp lại những khuôn nếp cũ vì người đó không sẵn sàng sử dụng quyền tự quyết của mình. Nhưng con vẫn sử dụng quyền tự quyết của con bằng cách tiếp tục phản ứng với người kia một cách không cá nhân.

Con không coi cá nhân mình đang bị tấn công. Con duy trì tự do của mình. Và để duy trì phát triển tâm linh của mình, có khi con cần giữ phản ứng không cá nhân với người kia trong một thời gian dài để nó dần dần neo chặt trong bốn thể phàm của con. Và sẽ có một lúc con chứng minh cho chính mình là con có thể đương đầu với người đó, đối phó với người đó, mà không trở lại những khuôn nếp cũ mà con đã lặp đi lặp lại qua nhiều kiếp.

17.9. Không cá nhân hóa và không có nhân tính

Một lần nữa, con không nên dính mắc vào hoàn cảnh bên ngoài và kết quả của hoàn cảnh đó. Đây là một bước cốt yếu để có tự do. Một trong những cách chính mà sa nhân và những người trong tâm thức rắn dùng để cám dỗ con đi vào khuôn nếp hành động-phản ứng, là khiến con tin rằng con phải đạt được một kết quả – một kết quả vật lý – nào đó. Họ thường dùng tư duy cuồng đại cho rằng có một đại nghĩa cao cả đòi hỏi một kết quả nào đó phải được thể hiện.

Con yêu dấu, Adolf Hitler đã làm gì để lừa đối đa số dân Đức và khiến họ tin rằng trong sạch hóa chủng tộc Aryan là điều cốt yếu? Các nhà lãnh đạo cộng sản quốc tế đã làm gì để lừa dối biết bao nhiêu người và khiến họ tin rằng giết và tra tấn người khác để đem lại thiên đàng cộng sản là điều chính đáng?

Con có nghĩ rằng một người tiếp cận tâm linh của mình có thể giết hay tra tấn người khác chăng? Chuyện này không thể làm được. Chuyện này chỉ xảy ra khi người đó cho phép một phàm linh làm chủ phản ứng của mình. Vì sao người đó lại làm vậy? Đó là vì họ tin chắc là một kết quả nào đó hoàn toàn cần thiết để hoàn thành đại nghĩa cuồng đại, và do đó họ cần làm những điều mà họ không thể làm như một con người. Do đó, họ xóa cá nhân tính của họ bằng cách để một phàm linh làm chủ phản ứng và hành động của họ. Do đó, họ có thể tách cá nhân họ khỏi hành động, như vậy họ không thấy là họ đang tra tấn hay giết một con người. Họ nghĩ, vì lý do nào đó, người bị giết hay bị xô đẩy vào buồng hơi ngạt là một loài thấp hơn con người, một loài không phải là người.

Các con thấy chăng, điều thày muốn nói là con cần không cá nhân hóa cuộc đời mình. Nhưng quan niệm không cá nhân hóa có thể đi quá đà và trở thành từ bỏ nhân tính của mình và của người khác. Con cần nhận ra là phản ứng cá nhân – khi con xem cá nhân mình bị tấn công – và phản ứng vô nhân – khi con nghĩ người khác không phải là con người – đều là phản ứng của phàm linh.

Khi con bắt đầu nhận ra điều này thì con bắt đầu thực sự giải thoát mình khỏi khuôn nếp hành động-phản ứng. Con thoát khỏi sự lừa dối của sa nhân, và phản ứng chống lại hai loại sa nhân: sa nhân tấn công bằng vũ lực trắng trợn, và sa nhân tấn công con bằng lừa dối. Với loại thứ hai, con không biết mình đang bị tấn công và bị ép vào một khuôn nếp.

Khi con tới cấp thứ bảy của khóa nhập thất của thày, thì con đã ở tầng tâm thức nơi con có khả năng dùng lý luận để thấy cách quyền lực bị lạm dụng. Con nhận ra cách khiến con người lạm dụng quyền lực là cá nhân hóa mọi việc xảy ra cho mình đồng thời lại từ bỏ nhân tính trong cách mình đối xử với người khác. Thí dụ, người Đức trong Thế chiến thứ Hai coi những điều mà họ nghĩ người Do Thái làm cho họ và cho nước Đức là tấn công cá nhân họ. Đồng thời, họ coi người Do Thái không phải là người để nghĩ rằng họ không đang giết người khi họ giết người Do Thái.

17.10. Thái cực nhị nguyên

Con có thấy phản ứng này chăng? Trong tâm thức nhị nguyên, lúc nào cũng có hai đối cực. Và đó là lý do vì sao con có cả hai khi con bị mắc kẹt trong tâm thức nhị nguyên. Con bị hoàn toàn mắc kẹt trong tâm thức nhị nguyên khi con cá nhân hóa phản ứng của mình đối với những gì con nghĩ người khác đang làm, nhưng con không cá nhân hóa hành động của con đối với họ. Vì con nghĩ họ không có quyền coi hành động của con là tấn công cá nhân họ. Vì họ là người xấu.

Do đó, con không nhận ra rằng khi con bạo tàn với họ, con cũng sai y như họ. Khi con nhận ra điều này, con có thể dùng lý luận cao để thoát khỏi phản ứng, và con bất thần ngộ ra: “Tôi không thể buộc tội họ dùng bạo lực đối với tôi trong khi chính tôi cũng đang dùng bạo lực đối với họ. Đây là đạo đức giả.”

Đây là lúc khả năng lý luận có thể giúp con thoát khỏi khuôn nếp phản ứng này. Nhưng con không làm được điều này khi con còn nhìn tình huống xuyên qua phàm linh vì phàm linh không thể lý luận xa hơn khuôn đúc của nó. Phàm linh không có ý thức cá nhân và nhiều phàm linh được tạo ra từ một khuôn đúc coi một nhóm người không có nhân tính. Phàm linh không thể phá vỡ khuôn đúc. Chúng không thể nghĩ một cách sáng tạo.

Vì vậy, khi con còn hoàn toàn đồng hóa mình với phàm linh và nhìn tình huống qua chúng, con không thể nhận ra mình đang đạo đức giả. Ví dụ, con không nhận ra rằng con đang tự xưng là một tín đồ Cơ đốc tốt trong khi việc giết phụ nữ và trẻ em Hồi giáo hoàn toàn đi ngược lại các điều răn của Ki-tô.

Bây giờ con – khi con cảm nhận tâm linh của mình – có thể thấy điều này. Nhưng khi con từ bỏ nhân tính của mình khi cho phép các phàm linh làm chủ cuộc đời mình, thì con không thể thấy điều này. Vì thực sự lúc đó con không còn là một sinh thể tâm linh nữa. Con đã trở thành một người phàm phản ứng với nỗi sợ bị người phàm khác đe dọa.

Chỉ khi nào con chợt nhận ra nhân tính cao của mình – tâm linh của mình – con mới bắt thấy mình đang làm gì và lý luận rằng con không thể cho phép mình tự xưng là người tín đồ Cơ đốc tốt, nếu con vi phạm điều răn của Ki-tô. Cũng vậy, con không thể tự xưng mình đang phục vụ một lý tưởng cao, đồng thời giết, tra tấn, miệt thị, chế giễu hay kỳ thị người khác. Vì họ cũng là sinh thể tâm linh, và một sinh thể tâm linh không thể đối xử một cách vô nhân đạo với một sinh thể tâm linh khác. Chuyện này đơn giản không thể có được.

17.11. Tình trạng tiến thoái lưỡng nan của mặc cảm tội lỗi

Đây là điều mà thày Saint Germain và thày muốn con đạt được khi con ở cấp thứ bảy của khóa nhập thất của thày. Các thày không nhằm giúp con hoàn toàn thoát khỏi khuôn nếp hành động-phản ứng, nhưng các thày muốn giúp con nhận ra một cách ý thức phàm linh nào đã khiến con phản ứng một cách vô nhân với người khác và với chính mình. Sau đó, các thày giúp con ý thức kinh nghiệm của mình khi con thấy phàm linh đó, thấy nó không phải là mình, thấy nó không thật, và từ đó quyết định hoàn toàn buông bỏ nó mà không cảm thấy tội lỗi vì đã tạo ra nó.

Đây thường là một thách đố lớn đối với các thày, vì có nhiều học viên nhận ra họ đã đối xử bất nhân với người khác. Và họ khó nhìn nhận điều này mà không bị một phàm linh khác cướp quyền phản ứng của họ. Phàm linh này đã được họ tạo ra từ nhiều kiếp trước. Họ đã nhiều lần nhập vào phàm linh chỉ biết phản ứng với mặc cảm tội lỗi và tự trách vì phàm linh này được tạo ra dựa trên khuôn đúc đó.

Các sa nhân rất thiện nghệ trong việc tạo ra tình trạng tiến thoái lưỡng nan này, khi con tạo ra một phàm linh phản ứng vô nhân đạo và một phàm linh khác tự trách mình đã phản ứng vô nhân đạo. Hậu quả là con rất khó nhận ra phàm linh đầu vì con biết rằng phàm sau sẽ chiếm lấy phản ứng của con và khiến con cảm thấy khó chịu đến độ không chịu nổi.

Khi con đến cấp thứ bảy của khóa nhập thất của thày, con đã đi qua sáu cấp kia và đã nhận được sự giúp đỡ, hỗ trợ, tình thương từ các thày và các Thượng sư khác nên con đã sẵn sàng nắm lấy tay các thày và nhìn cả hai phàm linh, và thấy rằng sự tự trách không đến từ Thượng đế vì Hiện diện TA LÀ của con không trách cứ con bất cứ điều gì con đã làm trên trái đất này. Nó thấy rằng tất cả đều không thật; vì hành tinh này chỉ là một phần của bãi chơi cát toàn vũ. Vì vậy, không có điều gì trên trái đất này thường hằng, có thật. Và nếu nó không thường hằng và có thật, thì tại sao con phải mang nó theo như một phần của dòng sống mình? Cái gì đang mang nó theo con? Chính là một phàm linh trong tâm con đang mang nó theo.

17.12. Xóa bỏ sử liệu akasha

Đây là lúc các thày đưa con trở lại khóa nhập thất của thày, và con có thể thấy trong kho sử liệu akasha toàn bộ tình huống gồm các quyết định tạo ra phàm linh tự trách và phàm linh giữ con trong khuôn nếp hành động-phản ứng. Lúc đó con có thể dùng động lượng đọc chú của bảy tia sáng – mà lúc đó con đã gầy dựng được, vì nếu không con đã không lên đến được tầng này của khóa nhập thất – để đi vào kho sử liệu akasha. Và bằng cách phóng một tia ánh sáng rất tập trung, chính xác giống như tia sáng la-de, con có thể xóa sử liệu nguyên thủy trong kho sử liệu akasha.

Lúc đó con thấy sự thực rằng khi một điều được xóa khỏi sử liệu akasha, con đã hoàn thành yêu cầu như Thượng đế nói: “Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi của họ nữa.” Và đó là lúc con có thể gạt bỏ và thực sự phá tan khuôn đúc tư tưởng đã tạo ra phàm linh, đã giữ tình huống trong thể ký ức của con, và liên tục sử dụng nó để trách móc con đã sai lầm trong quá khứ. Khi con đã thăng vượt tâm thức khiến con lựa chọn như thế trong quá khứ, không còn lý do để con phải ghi nhớ chuyện này trong các thể thấp của mình. Vì thành tựu tích cực của sự thăng vượt tầng mức tâm thức đó bây giờ là một phần của căn thể (causal body) của con.

Con có hiểu chuyện này chăng? Căn thể không lưu trữ ký ức tiêu cực. Nó chỉ lưu trữ thành tựu, bài học tích cực con đã học. Và đó là lúc không còn sử liệu nữa, và đây là kinh nghiệm cuối cùng các thày tìm cách cho con ở cấp thứ bảy của khóa nhập thất. Thày Saint Germain và thày muốn giúp con có cái biết bên trong – kinh nghiệm trực tiếp – biết rằng con có thể hoàn toàn tự do thoát khỏi một tình huống tiêu cực trong quá khứ. Con có thể hoàn toàn thăng vượt cái con nghĩ là một sai lầm và biến nó thành một kinh nghiệm tích cực, một kinh nghiệm hỗ trợ sự sống, hỗ trợ tăng trưởng.

Lúc này một số các con có thể nhận ra, tuy có thể không biết một cách ý thức, là khi con nhìn lại cuộc đời mình, con nhận ra hồi còn thơ ấu, con có một sự lạc quan, một khả năng nhìn đời nhẹ nhàng, một cảm nhận nội tâm rằng không có điều gì thật xấu, không có lỗi lầm nào nặng đến độ con không hàn gắn được. Cảm giác đó không nhất thiết là niềm tin mình đã không làm điều sai lầm, nhưng lỗi lầm nào cũng có thể làm tốt trở lại, thăng vượt, bỏ lại đằng sau.

Con cũng có thể nhận ra rằng con có khuynh hướng tự trách mình, vì nhiều đệ tử tâm linh có ý muốn làm điều tốt rất mạnh, đến độ họ cũng có khuynh hướng trách cứ mình khi họ phạm lỗi. Phản ứng này tất nhiên là của phàm linh, nhưng thày muốn nói tới một sự kiện sâu sắc hơn. Con là cái Ta Biết, và cái Ta Biết kết nối với Hiện diện TA LÀ. Và như vậy, con biết là ở tầng mức của Hiện diện TA LÀ, mọi chuyện trên trái đất đều có thể biến thành một kinh nghiệm tích cực.

17.13. Cuộc sống có thể là một vòng xoáy đi lên

Khi con ý thức hơn về cái biết nội tâm này – tất nhiên, thày đang tìm cách giúp con ý thức nó qua việc dạy con giáo lý vỏ ngoài này – thì lúc đó con có thể ý thức sự kiện cuộc sống trên trái đất – ngay cả trong tình trạng hiện nay của hành tinh này – cuộc sống trên trái đất có thể trở nên một trải nghiệm hoàn toàn tích cực. Con đi từ trải nghiệm học hỏi tích cực này sang trải nghiệm học hỏi tích cực khác và con liên tục thăng vượt chính mình trong một vòng xoáy đi lên. Và thật vậy, buổi lễ tốt nghiệp từ khóa nhập thất của thày, trước khi thày có thể gửi con đến khóa nhập thất của đức Lanto trên Tia thứ Hai, sẽ chỉ diễn ra khi con nắm bắt được điều này, khi con cảm nhận – kinh nghiệm – rằng cuộc sống có thể là một trải nghiệm tích cực.

Điều đó không có nghĩa là con đã xóa sạch tiềm thức của mình, bốn tầng của tâm, khỏi mọi phàm linh và mọi khuôn mẫu quá khứ đang ngăn trở bước tiến của con. Nhưng nó có nghĩa là ở một mức độ nào đó của con người con, con có cái biết nội tâm dựa trên kinh nghiệm rằng cuộc sống có thể tích cực. Và tất nhiên, đó là hy vọng của các thày, bảy Thượng sư và Đại thượng sư, rằng khi con đến tầng 96, con sẽ giữ chặt trong tâm cái biết cuộc sống là một vòng xoáy đi lên. Để sa nhân không thể cám dỗ con rời vòng xoáy đi lên này, để con tiếp tục vượt thăng chính mình. Vì con đã trải nghiệm những cạm bẫy của sa nhân trên bảy tia sáng không thể ngăn cản bước tiến của con, sự tự vượt thăng của con.

Thày cảm thấy một niềm hân hoan rất lớn khi đệ tử đạt trình độ này và tốt nghiệp khóa nhập thất của thày. Và thày có thể mời thày Lanto đến và cầm tay người đệ tử. Và thày đứng nhìn con đi với thày Lanto trên cây cầu ánh sáng từ khu nhập thất của thày đến khu nhập thất của thày Lanto, và thày chỉ giản dị nhìn con bước đi, giống như hình nhân vật chính cưỡi ngựa đi vào ánh chiều tà trong một số cuốn phim. Con cùng với thày Lanto đi vào dòng ánh sáng, và thày đứng lại, đôi khi cảm thấy một giọt nước mắt hạnh phúc khi biết thày đã hoàn thành công việc của mình là Thượng sư của Tia thứ Nhất. Thày đã dẫn người đệ tử đi xa nhất mà người đệ tử có thể đi được trong khóa nhập thất của thày, và trong niềm thương yêu và hân hoan thày chứng kiến người đệ tử tiến lên tầng kế tiếp.

Vì thày là Thượng sư của khóa nhập thất thứ nhất. Thày biết thày không phải là người đưa đệ tử đi hết con đường dẫn tới thăng thiên. Thày là Thượng sư thứ nhất. Có thể nói thày là người làm công việc nhơ bẩn nhất, vì chắn chắn là khi con đã trải qua khóa nhập thất của thày, con đã được thanh lọc phần nào. Đó là lý do vì sao con sẵn sàng nhận những chỉ dẫn cao hơn đang chờ đợi con tại khóa nhập thất của thày Lanto.

Thày đã chọn là Thượng sư của Tia thứ Nhất. Thày hoàn toàn an bình với vị trí của mình và những thách thức và khó khăn của nó. Thày hoàn toàn yêu Tia thứ Nhất của uy lực và ý chí. Nhưng thật ra, thày yêu động lực sáng tạo, và không điều gì khiến thày vui bằng việc giúp các dòng sống mở khóa quyền năng sáng tạo của họ, để họ sẵn sàng lấy quyết định sáng tạo thay vì quyết định máy móc. Chúng không thực sự là chọn lựa, mà là không-chọn lựa, điều mà Giê-su gọi là chọn lựa Chết.

Đến đây là đủ cho kỳ truyền đọc này. Thày sẽ trở lại với một vài nhận xét nữa về Tia thứ Nhất, đúng hơn là nhiều hơn một vài nhận xét. Vì còn một số đặc tính của Tia thứ Nhất mà thày muốn đưa ra dưới một dạng mà các con có thể nghiên cứu ở tầng vật lý, ở mức nhận biết ý thức. Thày là chân sư MORE và thày mãi mãi HƠN NỮA.

Uy lực và an bình

Bài giảng của chân sư thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 7/2/2013.

TA LÀ Chân sư MORE. Hôm nay thày đến đây để cho các con bài giảng kế tiếp trong bộ này để giúp con lĩnh hội – không phải chỉ hiểu bằng lý trí – và trải nghiệm sự rung động và các đức tính của Tia thứ Nhất.

Dĩ nhiên một đức tính cơ bản của Tia thứ Nhất là uy lực. Nhưng khi thày nói tới uy lực, nhiều đệ tử tức khắc liên tưởng tới quyền lực trên trái đất. Vậy con hãy để thày góp ý thế nào là uy lực thực sự. Khi con nhìn vào trái đất, đặc biệt là lịch sử, con thấy có những người có quyền lực vật lý lớn trên người khác. Do đó, con có thể có một tiêu chuẩn là những người có quyền lực độc đoán như vậy là người có uy lực. Tuy nhiên, xét theo định nghĩa bất nhị, thì những người này không có uy lực chút nào.

Các con yêu dấu, nếu con muốn có một hình ảnh so sánh thì con có thể nhìn vào một tổ kiến. Chắc con cũng biết là tổ kiến có tổ chức rất thứ bậc. Có một con kiến chúa trên đỉnh của tháp quyền lực, có kiến khác là chiến sĩ, và đa số là kiến thợ không thực sự có ý chí riêng biệt và ý muốn riêng biệt. Con có thể cho là kiến chúa có nhiều quyền lực trong tổ kiến. Nhưng con là một con người, con có thể lấy một cái xẻng và chỉ vài phút sau đập nát tổ kiến khiến không thể xây dựng lại như trước.

15.1. Uy lực thực sự là gì?

Khi con tiến lên tầm nhìn của chân sư thăng thiên, thì con thấy những người được coi là quyền uy nhất trên trái đất không khác gì con kiến chúa trong tổ kiến, và quyền lực của họ không ra gì so với uy lực của các Elohim, hay khi so sánh với uy lực hiện diện trên các hành tinh không có những biểu hiện thấp như trên trái đất. Có những hành tinh trong vũ trụ vật chất nơi có những người đã phát triển uy lực của tâm đến mức, nếu họ xuất hiện trên trái đất, họ chỉ cần xua tay là có thể tiêu diệt đội quân hùng mạnh nhất từ xưa tới nay. Do đó, con thấy điều mà con người gọi là uy lực không phải là uy lực thực sự. Nó chỉ là uy lực trong một bối cảnh nào đó, vì như con cũng biết – qua thuyết tương đối nổi danh của Einstein – tất cả đều tương đối, ít nhất là trong vũ trụ vật chất.

Quyền uy trên người khác trong tổ kiến trái đất có phải là uy lực thực sự chăng? Không phải đâu con. Như thày hay nói, nếu vị thày tâm linh là một con kiến thì con hãy nghe nó. Vậy con hãy học từ thí dụ tổ kiến là quyền lực trên thế giới vật chất không ra gì khi so sánh với quyền năng sáng tạo của Thượng đế.

Dĩ nhiên, điều thày muốn giảng qua lời chỉ dẫn này là cho con thấy mục đích của con Đường Bảy bức Màn là giúp con mở khóa quyền năng thật của con, quyền năng sáng tạo đến từ Hiện diện TA LÀ của con. Hiện diện của con khao khát cho quyền năng này tuôn chảy xuyên qua con khi con trở thành cánh cửa mở.

Mục đích của con Đường Bảy bức Màn không phải là nâng mình lên để có quyền uy theo tiêu chuẩn đánh giá của người phàm, mà là để con trở thành cánh cửa mở cho quyền uy của Thượng đế. Nhưng con có thấy chăng, quyền uy của Thượng đế muốn biểu lộ trên trái đất, nhưng nó sẽ không biểu hiện theo kỳ vọng và tiêu chuẩn con người. Đó là lý do vì sao khi con còn ôm chặt những kỳ vọng và tiêu chuẩn, tâm của con sẽ là cánh cửa đóng. Trong tiềm thức, con đặt điều kiện bắt quyền năng sáng tạo của Thượng đế phải biểu hiện qua con như thế nào, và như thế các van trên luân xa của con sẽ khép lại và quyền năng Thượng đế sẽ không chảy qua được. Vì đương nhiên là uy lực Thượng đế, tuy toàn năng, sẽ không vi phạm quyền tự quyết.

15.2. Mơ ước có quyền năng đặc biệt

Các con hãy để thày nói về một vấn đề mà thày hay cần giải quyết ở khóa nhâp thất của thày, đó là có nhiều đệ tử mơ ước có quyền năng đặc biệt. Không nhất thiết là quyền năng vật lý, nhưng là quyền năng tâm linh hay tâm lý. Rất nhiều đệ tử mơ ước trổ tài làm phép lạ để thuyết phục mọi người về thực tại của cõi tâm linh và con đường tâm linh, hay giá trị của giáo lý, hay của vị thày tâm linh, và ngay cả sự hiện hữu của chân sư thăng thiên. Nhiều đệ tử chân sư thăng thiên mơ ước có ngày các chân sư thăng thiên xuất hiện như một biểu hiện vật lý không thể phủ nhận, để mọi người thấy là các thày có thật, và như vậy các đệ tử là người đã sớm nhận ra các thày đã đúng ngay từ đầu.

Con yêu dấu, hầu hết những mơ ước và mong chờ này đều xuất phát từ tự ngã, và các nhà tâm lý gọi chúng là “ảo tưởng vĩ đại”, mơ ước mình bất thần thay đổi giống như trong các truyện thần thoại “nhà nghèo thành phú ông”. Con bất thần thay đổi nhờ một phép lạ nào đó, và nay mọi người coi con là một người đặc biệt, cao cả. Con yêu dấu, các thày không hành xử như vậy với đệ tử. Các thày không mong muốn nâng đệ tử lên một địa vị cao cả, theo định nghĩa của tiêu chuẩn thế gian về uy lực và khả năng đặc biệt. Các thày mong muốn đệ tử là cánh cửa mở cho uy lực thật sự. Nhưng uy lực thật sự không giống điều con chờ đợi dựa trên tiêu chuẩn thế gian. Vậy bây giờ thày muốn dẫn con đi một cuộc hành trình tìm về nguồn gốc của ước mơ này, ảo tưởng vĩ đại này.

Thành thật mà nói thì đa số những người tâm linh hay ngoan đạo trên trái đất có những ảo tưởng vĩ đại như vậy, và những người không tâm linh và không ngoan đạo cũng vậy. Con hãy nhìn trường hợp Liên Xô và thấy có bao nhiêu người mơ ước giấc mơ thống trị và vượt trội toàn cầu của chủ nghĩa cộng sản. Con hãy nhìn trường hợp Đức Quốc xã và thấy bao nhiêu người mơ ước giấc mơ chủng tộc Aryan vượt trội mọi sắc tộc và nước Đức cai trị toàn cầu. Và con hãy nhìn biết bao người tâm linh và Thời đại Mới mơ ước vị thày tâm linh của mình được nhìn nhận như người duy nhất sẽ cứu rỗi nhân loại. Hay con hãy nhìn biết bao nhiêu người ngoan đạo mơ ước tôn giáo, giáo hội hay giáo phái của mình được coi là cao cả nhất.  Biết bao nhiêu người Cơ đốc giáo tin rằng Giê-su sẽ trở lại và minh chứng giáo phái của họ là giáo phái thật duy nhất của đấng Ki-tô. Ôi, đều là ảo tưởng vĩ đại, các con yêu dấu.

Các con đã qua những tầng đầu ở khóa nhập thất của thày, bây giờ các con tới tầng thứ sáu là nơi Tia thứ Nhất phối hợp với Tia thứ Sáu. Các con cần xem xét các ảo tưởng vĩ đại và tự hỏi chúng từ đâu tới.

15.3. Cảm thấy bất lực

Thày có giảng là khi các con đầu thai lần đầu xuống trái đất, con bị các sa nhân cố ý ruồng bỏ một cách ác độc. Họ làm tất cả những gì họ có thể làm để miệt thị khả năng sáng tạo của con, để khiến con dập tắt các khả năng này. Và hậu quả của việc này là gì? Khi con dập tắt khả năng sáng tạo và quy phục tiêu chuẩn, hay quyền lực vật lý, của sa nhân, thì con cảm thấy thế nào? Con cảm thấy bất lực. Con cảm thấy mình chỉ là một cá nhân và không thể đương đầu nổi cơ cấu quyền lực của sa nhân.

Làm sao một cá nhân có thể đương đầu nổi cơ cấu quyền lực của Liên Xô, Đức Quốc xã, hay các đế quốc trong quá khứ? Con thấy chăng, cảm giác bất lực đã tới như song sinh của cảm giác bị ruồng bỏ. Sau đó, sau nhiều kiếp cảm thấy bất lực, con nảy sinh ước muốn có một quyền lực thần kỳ từ ngoài đến và cải sửa mọi chuyện cho hoàn mỹ. Và đây là nguyên nhân sâu xa của ảo tưởng vĩ đại.

Các sa nhân dĩ nhiên đã rất khôn khéo móc nối với cảm xúc này và tạo ra ảo tưởng một cứu tinh bên ngoài. Con thấy điều này rất rõ nơi Cơ đốc giáo. Giê-su đến để chứng minh, qua hành động của thày, quyền năng mà tất cả mọi người đều có khi họ để uy lực của Thượng đế chảy xuyên qua họ. Đó là lý do vì sao thày nói những ai tin thày – hay đúng hơn là những ai dám chứng tỏ tầng tâm thức mà thày biểu lộ – sẽ làm được công việc mà thày làm. Nhưng đã có bao nhiêu người dám làm chuyện này? Không có ai, vì họ đã bị sa nhân lừa dối và ép buộc nhìn Giê-su như một ngoại lệ thay vì một tấm gương. Và nay họ chờ Giê-su trở lại và cải sửa mọi chuyện cho hoàn mỹ, nhưng họ không biết rằng Giê-su, vì tôn trọng Luật Tự quyết, đang ngồi trên thiên đàng chờ họ noi theo gương thày và để uy lực của Thượng đế chảy xuyên qua họ.

Tái lâm của Ki-tô không phải là Giê-su trở lại thế gian trong một biểu hiện không thể phủ nhận, mà là hàng chục ngàn hàng triệu người bắt đầu biểu hiện quả vị Ki-tô cá nhân của họ. Đó là ý nghĩa thật của tái lâm của Ki-tô. Đó là Ki-tô tái lâm trong con, như các thày đã giảng trong nhiều quyển sách.

Con có thể làm gì để vượt qua cảm giác bất lực này? Con có thể cảm thấy điều thày sắp nói mâu thuẫn, nhưng thực ra chỉ có một cách duy nhất để vượt qua cảm giác bất lực là kết hợp Tia thứ nhất và Tia thứ sáu để tâm hoàn toàn bình an với sự bất lực. Trong quá khứ tâm con không bình an với điều này. Con cảm thấy cảm giác bất lực khi mình chạm trán sa nhân và những lạm dụng quyền lực trắng trợn của họ, là một điều không phải, không công bằng. Và hậu quả là gì? Hậu quả là con tin một lời dối trá khác của sa nhân. Các thày đã phơi bày sự dối trá này một cách chi tiết trong một quyển sách (Chữa lành Mẹ địa cầu), nhưng thày muốn cho con một tóm lược trong bài giảng này.

15.4. Không có gì sai lầm cả

Bản chất của lời dối trá này là sa nhân đã phóng chiếu ảo tưởng là kế hoạch vận hành vũ trụ của Thượng đế có điều gì không ổn. Cách Thượng đế thiết kế vũ trụ có sai lầm. Thượng đế đã sai lầm khi cho con và các sinh thể tự nhận biết quyền tự quyết, vì quyền này cho con người cơ hội đi vào tâm thức nhị nguyên và bị lạc đường. Sa nhân phóng chiếu là Thượng đế đã sai lầm.

Nhưng, như các thày đã giảng, thực sự là cách duy nhất giúp con gia tăng tự nhận biết là có quyền tự quyết hoàn toàn. Cách duy nhất để con trở thành Thượng đế, là mục tiêu của cuộc sống, là con có quyền tự quyết, sử dụng nó, và nhận ra quyền tự quyết luôn luôn tự do vì lúc nào con cũng có thể xóa bỏ một quyết định cũ bằng một quyết định mới. Con không bao giờ có một lựa chọn có thể lấy đi quyền thay đổi lựa chọn đó. Nhưng sa nhân đã phóng chiếu là có điều gì không ổn, và giờ đây có một tà lực có khả năng lật đổ quyền uy của Thượng đế trong vũ trụ. Như các thày đã giảng trong quyển sách Chữa lành Mẹ Địa cầu, có hai loại sa nhân: một loại dùng lừa dối, và do đó ít khi bị lộ diện, và loại kia dùng bạo lực và lạm dụng quyền lực.

Con bây giờ vào thế trên đe dưới búa, bị tấn công bởi sa nhân lạm dụng quyền lực vật lý và sa nhân thày rắn, thày giả, lan truyền ảo tưởng rằng có cái gì không ổn – nhưng con sẽ là người chỉnh sửa. Con sẽ làm điều mà Thượng đế chính Ngài không làm được, và do đó con phải tham gia trận chiến cuồng đại giữa thiện và ác. Và do đó con phải tìm cách có tối đa quyền lực, hoặc hỗ trợ quyền lực cho các sa nhân đang tìm cách chỉnh sửa vấn đề.

Con yêu dấu, nhiều người dân Liên Xô không sùng đạo, nhưng họ thực sự đã tin vào một giáo điều cốt lõi của thuyết Mác-xít là chuyên chính vô sản, là giấc mơ không tưởng của khuynh hướng cộng sản-xã hội cho rằng con, đám đông bất lực, phải chỉnh sửa vấn đề bằng cách ủng hộ cách mạng cộng sản.

Dĩ nhiên là cách mạng cộng sản do một nhóm nhỏ thượng lưu quyền lực lãnh đạo, và họ không bao giờ có ý định trao quyền cho giai cấp vô sản. Họ luôn luôn muốn giữ đặc quyền của giới thượng lưu, như con đã thấy tại Liên Xô, khi họ giành quyền giết tất cả những người mà họ nghĩ đang đe dọa địa vị của họ. Thực sự là qua các vụ giết chóc này, họ đã dùng năng lượng – năng lượng sống chảy ra từ các vụ tra tấn và giết chóc – để củng cố quyền lực của họ, và của những quỷ dữ nấp sau lưng họ và cho họ quyền lực vỏ ngoài.

15.5. Đấu tranh cuồng đại 

Điều thày muốn nói giản dị là: có nhiều hình thức của trận chiến, cuộc đấu tranh cuồng đại này. Con thấy nó trong đa số tôn giáo. Con thấy nó trong nhiều giáo lý Thời đại Mới. Con thấy nó ngay cả trong một số giáo lý mà các thày đã trao truyền trong thế kỷ vừa qua, vì các thày bắt buộc phải dạy một số giáo lý nhằm giúp một số người lên tầng tâm thức cao hơn. Đó là lý do các thày trước đây đã không thể trực diện thách đố tư duy cuồng đại, vì con người không thể chấp nhận ở tầng tâm thức lúc đó.

Nhưng khi con đã học qua năm tầng đầu ở khóa nhập thất của thày thì con đã sẵn sàng dùng khả năng lý luận để xem xét trận chiến cuồng đại và tư duy cuồng đại đằng sau nó. Dĩ nhiên là thày sẽ giúp con làm việc này, nhưng con cũng sẽ được chân sư Nada chỉ dẫn. Thày Nada sẽ tới khóa nhập thất của thày hoặc con sẽ đi qua khóa nhập thất của thày Nada bên trên Ả Rập Xê-út. Các thày sẽ giúp các đệ tử đã sẵn sàng xem xét tư duy cuồng đại đó. Điều đầu tiên con cần là hiểu sự khác biệt giữa uy lực thực sự và uy lực tâm linh, như thày có đề cập ở đầu bài. Con có thể nhìn vào cuộc đời Giê-su, chẳng hạn, và thấy là thày có quyền năng siêu nhân – theo định nghĩa hiện nay của con người. Hiển nhiên là nếu thày có quyền năng này, thày có thể dễ dàng tránh bị bắt giữ. Thày có thể, bất cứ lúc nào, thoát khỏi nhà tù hay gọi các thiên thần tới giải cứu thày. Khi thày bị treo trên thập tự, chính thày cũng có nói là thày có thể ra lệnh Đức Cha phái thiên thần tới giải thoát thày.

Vậy tại sao Giê-su không dùng quyền năng này? Tại sao thày lại để bị hành hạ và đóng đinh trên thập tự? Đó là vì uy lực của Thượng đế không biểu hiện trong trống không. Như thày có nói, uy lực của Thượng đế không có mục đích biểu hiện một số điều kiện trên trái đất. Uy lực của Thượng đế tôn trọng một thực tế giản dị: trái đất là một lớp học.

Quy luật tối hậu trên trái đất là Luật Tự Quyết. Uy lực Thượng đế sẽ không xuống trái đất và thay đổi mọi thứ trong xã hội con người, cho dù là để thể hiện viễn quan của Thời đại Hoàng kim. Uy lực của Thượng đế sẽ không áp đặt Thời đại Hoàng kim lên nhân loại, vì nhân loại phải đồng-sáng tạo Thời đại Hoàng kim bằng cách sử dụng khả năng đồng-sáng tạo của mình. Mục đích không phải là biểu hiện Thời đại Hoàng kim theo một thiết kế vật lý vỏ ngoài. Mục đích là giúp con người nâng cao tâm thức. Đó mới là mục đích cao hơn.

Con thấy Giê-su và nhiều vị khác đã đạt được điều ngự tâm linh đã quy phục Luật Tự quyết và làm mọi chuyện cần thiết, mọi chuyện thích hợp hoàn cảnh, để nâng cao tâm thức con người, không phải qua một bước nhảy vĩ đại lên một tầng tối hậu, mà từ tầng hiện tại lên tầng kế tiếp.

Các thày có nói là 2,000 năm trước, Giê-su chỉ truyền giáo lý thích hợp cho tầng tâm thức con người lúc đó. Thày không tới để truyền giáo lý tối hậu, và thày đã không truyền giáo lý tối hậu. Đức Phật 2,500 năm trước đây cũng vậy.  Và ngày nay các thày cũng không truyền giáo lý tối hậu. Các thày chỉ truyền giáo lý đủ để giúp những người sẵn sàng lên tầng tâm thức kế tiếp, nhưng các thày cũng mong là giáo lý sẽ giúp họ có động lượng và hiểu biết, nếu họ tiếp tục trên con đường, để đi đến tận tầng thứ 144.

15.6. Để quyền tự quyết trải bày

Khi con tới điểm nhận chỉ dẫn ở tầng Tia Thứ Sáu của Tia thứ Nhất, bước đầu là con phải nhận ra viễn quan rộng lớn là quyền tự quyết phải được phép trải bày ra. Như một người tâm linh, con có thể thấy một số chuyện trên trái đất không đạt được tiềm năng cao nhất của chúng. Những điều này tạo ra nhiều đau khổ, bất công. Có nhiều lạm dụng quyền lực. Nhưng con thấy chăng, điều này không có nghĩa là con nên tham gia một trận chiến cuồng đại chống lại những người mà con coi là nguyên nhân của bất công.

Nếu con muốn có một hình ảnh minh họa điều thày đang nói, thì con có thể xem thí dụ của những cuộc nổi dậy trong hai năm vừa qua trong những nước Ả Rập. Các cuộc nổi dậy này được gọi là Mùa Xuân Ả Rập. Nhưng con cũng thấy là tại các nước Ai Cập, Tunisia, Libya và nay Syria, lật đổ một nhà độc tài không bảo đảm có dân chủ, tiến bộ, hòa bình. Và lý do rất giản dị. Dân chủ và hòa bình chỉ có được khi tâm thức đại chúng được nâng lên tới chỗ bắt đầu vượt thăng tư duy cuồng đại.

Thày không muốn nói là tư duy cuồng đại không thể có mặt trong một nước dân chủ, vì điều này được chứng minh quá rõ ràng bởi nước Hoa Kỳ. Điều thày muốn nói là một quốc gia phải bắt đầu từ bỏ tư duy cuồng đại thì mới có thể thể hiện dân chủ thật sự. Và điều này hiển nhiên chưa xảy ra ở các nước Ả Rập. Phương trình khá giản dị: khi dân một nước lật đổ một nhà độc tài, họ không chứng tỏ là họ đã từ bỏ tư duy cuồng đại. Đó là lý do cuộc bạo động chỉ tạo hoàn cảnh để có thêm xung đột giữa các nhóm người trong nước đó.

Con có thấy điều này ở Hoa Kỳ chăng? Hoa Kỳ có một Hiến chương phần nào được chân sư thăng thiên bảo trợ, dựa trên một số lý tưởng chân chính và bất nhị. Tuy thế, Hoa Kỳ được khai sinh qua một cuộc cách mạng đẫm máu, qua một cuộc chiến hung bạo chống lại Đế quốc Anh, và điều này đã tạo hoàn cảnh cho cuộc Nội Chiến đã gần xé nát dân tộc Mỹ. Chỉ nhờ có một số người lãnh đạo và nhiều người trong dân chúng đã chịu vượt lên trên tư duy cuồng đại mà Hiệp chủng quốc được duy trì và Hoa Kỳ sống sót như một dân tộc dưới Thượng đế.

15.7. Một phân tích sâu sắc về lịch sử

Thày Nada và thày dùng khả năng phóng chiếu sử liệu Akasha lên một màn ảnh để chỉ cho đệ tử một số giai đoạn lịch sử và phân tích sâu sắc những diễn tiến và nguyên do sâu xa. Các thày có thể cho thấy là các thiên thần sa ngã và thày giả đứng đằng sau nhiều diễn biến đó. Các thày cũng cho thấy cách hai nhóm sa nhân – nhóm dùng bạo lực vật lý và nhóm dùng lừa đảo – hoạt động để tạo tình trạng phe nào thắng cũng không quan trọng, vì kết quả vẫn là dân chúng bị đàn áp bởi giới thượng lưu sa nhân. Trong nhiều trường hợp, cuộc tranh chấp chỉ là một cuộc chiến nhị nguyên giữa hai nhóm sa nhân, và kết quả ra sao thì sa nhân vẫn nắm quyền, như con có thể thấy trong cuộc Cách mạng Pháp, Cách mạng Bôn sê víc, và nhiều thí dụ khác.

Khi người đệ tử thấy điều này, họ bắt đầu nhận ra là họ không mong có quyền lực vật lý cho họ khả năng bước vào một hoàn cảnh và thay đổi nó tức khắc. Họ nhận ra rằng nếu họ bước vào một hoàn cảnh và sử dụng quyền năng tâm linh, thì quyền năng tâm linh sẽ hỗ trợ – và do đó cho thêm sức mạnh – một phe sa nhân. Dĩ nhiên, đây là một lạm dụng và tha hóa trầm trọng quyền năng tâm linh. Dĩ nhiên các đệ tử đã tới tầng này của khóa nhập thất của thày không muốn dùng quyền năng tâm linh để hỗ trợ sa nhân đang chống lại mục tiêu của Thượng đế.

Lúc đó người đệ tử nhận ra việc có quyền năng tâm linh lớn trong khi vẫn còn viễn quan giới hạn là một điều rất nguy hiểm cho họ. Vì nếu họ có quyền năng đó, viễn quan giới hạn sẽ khiến họ lạm dụng quyền lực, và như thế cho sa nhân thêm rất nhiều năng lượng tâm linh, giúp chúng kiềm tỏa con người hơn nữa.

Khi người đệ tử thấy điều này, họ nhận ra họ thực sự cần xây dựng một viễn quan cao hơn. Thày Nada rất thiện nghệ trong việc giảng và chỉ cho người đệ tử thấy là chìa khóa để có viễn quan cao hơn, chìa khóa để tăng trưởng khả năng phụng sự với tâm thức Ki-tô, là trước tiên đạt được sự bình an nội tâm. Và điều này đạt được bằng cách xem xét Luật Tự Quyết và cách nó trải bày, và vì sao phải cho phép nó trải bày.

Con có thể nhìn lịch sử trái đất và thấy rằng dân chúng đã bị áp bức bởi một thiểu số thượng lưu, tình trạng này vẫn xảy ra ở một số nơi hiện nay. Dân chúng bị nghèo đói, không được công lý của tòa án, sống dưới chế độ độc tài quân phiệt có thể làm bất cứ điều gì mà không phải tội, hay các hình thức lạm dụng quyền lực khác. Con có thể có ước muốn giải thoát con người khỏi các tệ nạn này. Con có thể có ước muốn dẹp tan giới thượng lưu quyền lực đang áp bức dân chúng.

15.8. Bài học cốt yếu trên con đường tâm linh

Nhưng nếu con nhìn sâu hơn, con thấy là những tệ nạn kia xảy ra vì người dân chưa chịu nâng tâm thức mình lên. Họ chưa chịu nhìn vào sự bất lực và nhận ra một điều giản dị: bất lực theo nghĩa vật lý không dính dáng gì tới quyền năng tâm linh, vì quyền năng tâm linh đến từ bên trong. Con không cần xin phép một thẩm quyền thế gian để đi vào nội tâm, tìm thấy vương quốc mà Giê-su nói có ở trong con, và bắt đầu là cánh cửa mở cho sự biểu hiện uy lực đến từ vương quốc này.

Không một thẩm quyền nào trên trái đất có thể cản con làm chuyện này. Đây là bài học cốt yếu trên con đường tâm linh. Điều này áp dụng cho những người đang bị áp bức, cũng như là cho chính con. Con không cần xin phép bất cứ thẩm quyền nào trên trái đất để mở tâm và cho phép uy lực của Hiện diện TA LÀ tuôn chảy xuyên qua con. Thày Nada và thày sẽ giúp con lĩnh hội và thể nhập bài học này.

Lúc đó, con thấy lý do vì sao dân chúng bị áp bức bởi nhà độc tài tàn ác nhất, chỉ giản dị là: Luật Tự quyết bắt buộc rằng nếu con người không chịu học từ bên trong, thì họ sẽ phải học từ bên ngoài. Nếu họ không chịu học lời chỉ dẫn của chân sư thăng thiên, thì họ sẽ phải học từ Trường đời Cay đắng. Và trong Trường đời Cay đắng, con người sẽ chỉ đổi hướng nhìn khi vị cay đắng lên cao đến độ họ không chịu nổi nữa, và họ chịu nhìn về chính mình và nói: “Tôi có thể làm gì để thay đổi tình trạng này? Tôi có thể thay đổi gì trong chính tôi, thay vì cứ nghĩ rằng điều kiện bên ngoài phải thay đổi?”

15.9. Quyền tự quyết trải bày ra sao

Tại sao con là một đệ tử tâm linh? Tại sao con tham dự khóa nhập thất của thày? Tại sao con đang đọc hay nghe bài giảng này? Đó là vì từ rất lâu rồi con đã quyết định sẵn sàng nhìn vào bên trong mình. Thày Nada và thày có thể dựa trên ý muốn này để giúp con thấy là tất cả mọi chuyện đang xảy ra trên trái đất và trong suốt lịch sử, đều là sự trải bày của quyền tự quyết.

Không điều gì có thể xảy ra cho con người mà không phản ánh trạng thái tâm thức của họ. Và khi người dân một quốc gia nâng tâm thức mình lên quá một mức nào đó thì chính thể độc tài phải được thay thế bởi một hình thức chính quyền cao hơn.

Thay vì một nhóm thượng lưu quyền lực thay thế một nhóm khác – nhóm sau có thể còn tàn ác hơn nhóm trước – thì một sự chuyển vọt xảy ra, đưa đến một hình thức chính quyền cao hơn. Lúc đầu không nhất thiết là hình thức chính quyền lý tưởng, nhưng là một hình thức cao hơn. Sau đó, dân chúng lại nâng tâm thức lên hơn nữa, và một hình thức chính quyền cao hơn lại thể hiện, và vòng xoáy đi lên cứ tiếp tục về hướng Thời đại Hoàng kim. Lúc đó, con có thể nhìn trái đất và nói:  “Con thấy thiết kế của Thượng đế thật tài tình khi cho quyền tự quyết được trải bày.” Sau đó, con nhìn vào ảo tưởng của tư duy cuồng đại, ảo tưởng cho rằng thiết kế của Thượng đế có điều gì sai lầm căn bản, và nói: “Tôi không còn tin bạn nữa. Tôi thấy cái giả đằng sau bạn.” Lúc đó, con có thể bình yên với chuyện đang là.

Sau đó, con có thể đi sâu thêm nữa và nhìn vào cảm giác bị hất hủi khi sa nhân miệt thị nỗ lực sáng tạo của con lúc con đầu thai lần đầu. Con nhận ra tình huống này không tránh được, vì sa nhân có quá nhiều kiểm soát trên trái đất và vì con ở trong trạng thái tâm thức tương đối non nớt.

Ở đây, chúng ta sẽ không đào sâu lý do tại sao con xuống đây, và tại sao nhiều người trong chúng con đã xuống đây khi chưa sẵn sàng đối phó với các sa nhân, vì điều này đã được giảng tường tận trong quyển sách của thày Maitreya (Chìa khóa cốt yếu của tự do tâm linh). Điều thày muốn nói ở đây là: Khi con nhìn chuyện đã xảy ra, con nhận ra đây giản dị là một hậu quả không tránh được. Cảm giác bị hất hủi khi con con xuống trái đất lần đầu là cái giá phải trả của việc con xuống đây.

Con có thể đi sâu thêm chút nữa, và thấy là con đến đây với ước muốn thay đổi một số chuyện theo viễn quan của mình. Lúc đó, đặc biệt dưới sự hướng dẫn của thày Nada, con có thể chất vấn viễn quan này. Thày Nada có nhiều động lượng trên Tia thứ Sáu nên rất thiện nghệ trong việc giúp con nhận ra sự khác biệt giữa phụng sự thật và phụng sự giả, giữa phụng sự phát xuất từ bình an nội tâm hoàn toàn và phụng sự phát xuất từ bất an, nghĩa là từ ý niệm có cái gì sai lầm cần được chỉnh sửa.

15.10. Đừng hạn chế Hiện diện TA LÀ

Trong loạt bài này, thày có nói tới tiêu chuẩn của sa nhân, và lý do vì sao không thể áp dụng tiêu chuẩn vào sự sáng tạo. Con có thấy chăng, liên quan đến tư duy cuồng đại, là khi con muốn thay đổi một điều gì đó theo một viễn quan đã định sẵn, con không thể là cánh cửa mở cho quyền năng sáng tạo của Hiện diện TA LÀ của mình. Lý do là con muốn đặt một viễn quan lên trên điều mà Hiện diện TA LÀ có thể và phải biểu lộ xuyên qua con, và viễn quan này dựa trên một cái nhìn hạn hẹp vì con đang hiện thân trong cõi vật lý.

Đó là lúc con nhận ra, khi con hiện thân trong một hành tinh dày đặc như trái đất, con không thể tránh bắt đầu với một tầm nhìn hạn hẹp. Đó là lý do vì sao tiến trình học cách biểu hiện khả năng đồng-sáng tạo của con gồm hai phần. Con phải học về năng lượng sáng tạo của bảy tia sáng và học cách biểu hiện bảy tia. Nhưng mặt khác, để biểu lộ bảy tia một cách sáng tạo, con cũng cần khắc phục những khái niệm giả tha hóa bảy tia mà sa nhân đã tạo ra.

Như thày có nói, trên một hành tinh như trái đất con không phát triển theo kịch bản lý tưởng. Trong kịch bản thực sự mà con phải đối đầu, con bắt đầu với một viễn quan hạn chế, trong lọc viễn quan này qua nhiều bước và tầng lớp, cho tới khi con trở thành cánh cửa hoàn toàn mở ở tầng tâm thức 96. Trong tiến trình này, con đã buông bỏ một số khía cạnh của tâm thức sa ngã và tiêu chuẩn sáng tạo mà họ áp đặt qua tư duy cuồng đại và quan niệm thiết kế của Thượng đế có điều sai lầm. Do đó, con không thể phụng sự thực sự nếu tâm con chưa an bình trọn vẹn. Thày Nada và thày không chờ đợi con đạt được an bình trọn vẹn ở tầng thứ sáu của khóa nhập thất của thày. Nhưng các thày mong đặt được nền tảng giúp con hiểu tầm quan trọng của việc khắc phục tư duy cuồng đại, đạt được tâm bình an, và phụng sự trong trạng thái bình an thay vì trạng thái sợ hãi, giận dữ, hận thù hay kích động.

15.11. Một bước ngoặt trọng yếu trên đường tu 

Các con yêu dấu, các thày đã thấy đệ tử tìm ra giáo lý chân sư thăng thiên và hăng say đọc bài chú với lòng hận thù sa nhân và biểu hiện nào đó của thiên thần sa ngã trên trái đất – như họ hình dung. Qua đó, việc đọc chú của họ đã có phần tha hóa ánh sáng. Các thày không muốn thấy điều này tiếp tục, vì nó tạo nghiệp cho người đệ tử, và cũng có phần tạo nghiệp cho các thày, tuy các thày có thể giảm nghiệp này bằng cách giới hạn uy lực chảy xuyên qua bài chú khi người đệ tử đọc với tâm không trong sáng.

Đây là một tầng quan trọng của khóa nhập thất của thày. Các đệ tử không có khả năng chất vấn tư duy cuồng đại không thể đi quá tầng này của khóa nhập thất. Có một số đệ tử tới chỗ này và phải trở lại Trường đời Cay đắng vì họ cần trải nghiệm thế nào là chiến đấu người khác vì tư duy cuồng đại. Họ chưa chán ngán kinh nghiệm này nên chưa thực sự nhận ra niềm mong ước vượt qua tư duy cuồng đại của họ.

Có lẽ con đã bắt đầu nhận ra một sự thực giản dị: con có thể rời con Đường Bảy bức Màn bất cứ lúc nào cho tới tầng 96, nhưng bảy tầng đầu trong khóa nhập thất của thày là những điểm quan trọng nhất. Đây là nơi con có thể quyết định bỏ đường tu và trở về Trường Đời Cay đắng.

Thày phải nói tầng thứ sáu là nơi nhiều đệ tử – không phải đa số, nhưng khá nhiều đệ tử – quyết định, qua việc không chịu chất vấn tư duy cuồng đại, trở về Trường đời Cay đắng và tranh đấu chống một bất công cuồng đại nào đó. Thày hy vọng rằng sau một hay nhiều kiếp sống, họ có thể trở lại khóa nhập thất của thày. Nhưng khi họ trở lại, nhiều khi họ có nhiều nghiệp quả cần giải quyết trước khi có thể mở tâm đón nhận lời chỉ dẫn của thày.

15.12. Đệ tử kẹt trong tranh chấp quyền lực 

Có đệ tử tới khóa nhập thất của thày với động lượng từ nhiều kiếp có địa vị quyền uy trên trái đất. Những đệ tử này không nhiều. Đa số đệ tử đi vào con đường tâm linh đã quyết định từ nhiều kiếp trước không tham gia vào tranh chấp quyền lực trên trái đất. Do đó họ thường chấp nhận một đia vị thấp kém trong xã hội. Hoặc họ đã sống trong tu viện hay rút ra khỏi cuộc đời. Nhưng cũng có người – như chính thày trong nhiều kiếp – đã tham gia vào các giới quyền lực trên trái đất. Những người này, như chính thày, không tránh bị lôi kéo vào các cuộc tranh giành quyền lực.

Trường hợp những đệ tử này là một thách đố khác cho thày, vì họ cần học cùng bài học, nhưng không tự lên án mình vì đã tham gia vào tranh giành hay lạm dụng quyền lực. Thày có nói là trong kiếp thày đầu thai như Thomas More, thày đã lạm dụng quyền lực và đã từng hành quyết một số người mà thày cho là phỉ báng Thượng đế. Thày có thể bảo đảm với con là một thách đố lớn cho thày sau kiếp sống đó là nhìn nhận mình đã lạm dụng quyền lực mà không cảm thấy tủi hổ đến độ bỏ cuộc.

Thày đã làm được điều này vì, như con thấy trong lịch sử, trong cùng kiếp đó thày đã từ chối không dùng quyền lực chống lại nhà vua, và ngược lại để nhà vua hành hạ và hành quyết mình. Qua đó, thày đã bắt đầu tiến trình chất vấn sự lạm dụng quyền lực. Tuy thế, chất vấn nó trong tâm thày vẫn là một thách đố lớn. Vì dĩ nhiên nhìn ra sự lạm dụng quyền lực nơi người khác luôn luôn dễ hơn là nhìn ra sự lạm dụng quyền lực từ chính mình.

Một lần nữa, thày Nada và thày có thiết kế một số dụng cụ nhằm giúp những đệ tử đã có những chức vụ quyền uy trong những kiếp cuối, để họ nhận ra bài học toàn vũ là con không đẩy mạnh mục tiêu của các chân sư thăng thiên và mang lại Thời đại Hoàng kim bằng cách sử dụng quyền lực trong đấu tranh cuồng đại.

Đây là một bài học khó, nhưng khi đệ tử tới chỗ này, thì các thày có dụng cụ và kinh nghiệm để giúp họ vượt qua trở ngại. Nhưng có một số tới khóa nhập thất, và không những họ có động lực lạm dụng quyền lực, có khi ngay cả trong kiếp này, nhưng họ lại ngạo mạn không chấp nhận là mình sai. Dĩ nhiên là con có thể thấy trên trái đất hai đặc tính này đi cùng với nhau. Những người có nhiều quyền lực nhất thường rơi vào một ảo tưởng khác do sa nhân phóng chiếu cho rằng muốn duy trì vị thế quyền lực thì mình lúc nào cũng phải đúng.

Khắc phục tư duy này là một thách đố đặc biệt, một khai ngộ đặc biệt, và đó là một lý do tại sao Giê-su lại để nhóm thượng lưu quyền lực hành hạ và sỉ nhục. Thày làm điều này không phải chỉ để mang họ ra phán xử; nhưng thực là để thày chứng minh cho chính mình và các thày tâm linh của thày là thày đã buông bỏ niềm tự hào đó. Do đó, thày bảo đảm với con là chấp nhận cho các thiên thần sa ngã, sa nhân đang đầu thai, miệt thị, chế giễu, sỉ nhục, nói đủ điều không thật về mình, với mục đích rạng danh Ki-tô, thực sự là một phần của tiến trình khai ngộ.

Nếu con thấy mình đã trải nghiệm bị chế giễu và hành hạ trong kiếp này, thì con hãy tươi lên. Vì khi con học cách nhìn vào điều này mà không dính mắc – chỉ đơn giản nhận ra đó là Luật Tự Quyết trải bày – thì con tiến một bước lớn trên con đường tu của con. Con sẵn sàng để Luật Tự quyết trải bày, nhờ đó những người đang chế giễu con có cơ hội thấy tại sao họ muốn chế nhạo người khác và từ đó bắt đầu chất vấn trạng thái tâm thức của mình. Nhưng con cũng được cơ hội chứng tỏ con sẵn sàng bị chế giễu, vì con sẵn sàng bước lên trạng thái tâm thức cao hơn trong đó con không quá coi trọng nó, con không để những lời chế giễu của người khác ngăn cản con thực hiện sứ vụ thiêng liêng và biểu hiện năng lượng sáng tạo của mình.

Đây là một khai ngộ cực kỳ quan trọng, dó đó thày Nada và thày sẽ giúp con thấy là con có thể nhận sự chế giễu của thế gian mà không dính mắc. Con thực sự có thể học cách buông bỏ ý thức cá nhân trong cuộc sống. Nhưng thày đang đi quá nhanh, vì đây là đề tài của bài chỉ dẫn tới của thày. Vì làm sao con có tự do khi con coi những gì xảy ra với con đều nhắm vào cá nhân mình? Chuyện này không thể làm được. Chính vì vậy, thày Saint Germain và thày đã thiết kế một số phương pháp để giúp đệ tử lên tầng cao hơn. Vậy thày sẽ trở lại để cho con tầng chỉ dẫn đó.

Uy lực và chữa lành

Bài giảng của chân sư thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 6/2/2013.

TA LÀ Chân sư MORE. Các con hãy để thày nói rộng thêm điều thày đã giảng về bữa tiệc mà các thày dành cho những người đã tới chỗ quyết định sẵn sàng gia tốc chính họ. Thày đã so sánh nó với bữa tiệc kiên tín thường được tổ chức cho thanh thiếu niên khi họ xác nhận đức tin Cơ đốc của họ.

Tất nhiên, thày biết rằng nhiều thanh thiếu niên trên thế giới coi đây là một buổi lễ truyền thống, một hình thức cho phép họ có bữa tiệc và quà tặng. Tuy nhiên, ý nghĩa sâu xa là con đã thực sự trưởng thành và có thể xác nhận một cách ý thức đức tin Cơ đốc của mình.

Tất nhiên, thày không yêu cầu con xác nhận bất cứ điều gì bằng đức tin. Đức tin đâu có dính dáng gì đến điều thày dạy, vì thày dạy qua kinh nghiệm. Và khi con trải nghiệm, con cần gì phải tin vào điều mà con chưa trải nghiệm? Tin một trải nghiệm có thể có giúp con mở tâm trí và trái tim đón nhận trải nghiệm, nhưng mục đích tối hậu là con có được trải nghiệm.

13.1. Một giai đoạn tăng triển mãnh liệt

Khi con thực hiện cam kết này, con bước vào giai đoạn có thể sử dụng quyền năng mà con đã khám phá để gia tốc ý niệm bản ngã. Con có thể gia tăng tốc quá ý niệm bản ngã trước. Nhiều đệ tử bước vào một thời kỳ mà những gì họ trải nghiệm trong khóa nhập thất của thày tương tự với những gì họ trải nghiệm trong cuộc sống có ý thức. Thông thường, khi một người trải qua buổi lễ trong khóa nhập thất của thày, thì họ không nhớ buổi lễ với tâm ý thức của họ, nhưng họ nhận ra con đường tâm linh là một cơ hội lớn để gia tốc mình.

Những người biết tới giáo lý của các thày thì thường nghiên cứu giáo lý một cách sốt sắng hơn và thực hành kỹ thuật đọc chú đọc thỉnh một cách nhiệt thành hơn trước. Điều này thường đưa họ vào một giai đoạn tăng triển rất mạnh mẽ giúp họ rũ bỏ nhiều điều kiện cũ, rũ bỏ phần lớn hành trang mà họ đã mang theo mình, thường khi từ nhiều kiếp. Đây là một tiến trình tăng triển vượt bậc, một gia tốc mãnh liệt.

13.2. Tới khóa nhập thất của các Thượng sư khác

Thêm vào đó, sau khi con trải qua buổi lễ xác nhận con thực sự sẵn sàng gia tốc mình, con không còn bị giới hạn ở trong khóa nhập thất của thày. Khi con chưa làm lời cam kết, con chỉ có thể tham dự khóa nhập thất của Tia thứ Nhất, vì đây là nơi thử thách sự sẵn sàng gia tốc của con. Như thày đã mô tả, khi con mới tới khóa nhập thất của thày, thày tìm cách dẫn con tới điểm lấy quyết định đó. Nhưng khi con chưa lấy quyết định đó, con không thể đi đâu khác; con không thể thực sự tới các khóa nhập thất của các Thượng sư khác. Nhưng một khi con lấy quyết định đó, con có thể đi tới các khóa nhập thất mà con cần, để vượt qua một nấc thang, một khó khăn trên con đường tu của con.

Một số đệ tử đến khóa nhập thất của Đức Lanto để học mở rộng khả năng suy luận của mình vì họ cần suy luận để gia tốc vượt qua một số hành trang trong quá khứ. Có đệ tử khác tham dự khóa nhập thất của thày Paul người thành Venice, để trải nghiệm và hấp thụ tình thương nhiều hơn, để gia tăng khả năng chấp nhận họ xứng đáng được yêu thương. Tất nhiên, tại thời điểm này, cũng có đệ tử khác đi tới khóa nhập thất của thày Serapis Bey, để được nhiều giúp đỡ trong việc sử dụng uy lực gia tốc, Ngọn lửa Gia tốc, Ngọn lửa Thanh khiết, để gia tốc bản thân vượt xa quá khứ.

13.3. Con không thể thăng thiên bằng cách tuân theo các quy tắc

Tuy nhiên thày Serapis cũng sẽ cho những đệ tử này ý niệm rất rõ ràng rằng tại thời điểm này trên con đường tu cá nhân của họ, những gì Ngọn lửa Thanh khiết và Gia tốc có thể giúp họ có giới hạn. Vì dù Serapis là vị thày chính của pháp thăng thiên và xoáy ốc thăng thiên – cuộn xoáy thăng thiên – thày nói rõ là lúc này người đệ tử chưa sẵn sàng bước vào vòng xoáy thăng thiên. Và lý do rất đơn giản: Con không thể thăng thiên bằng cách tuân theo các quy tắc.

Các thày là chân sư thăng thiên có thể cho con một giáo lý, một giáo lý vỏ ngoài trên trái đất. Giáo lý này có giá trị, nhưng điều này không có nghĩa là con có thể thăng thiên bằng cách học hỏi giáo lý vỏ ngoài này. Một số đệ tử đã lấy một giáo lý vỏ ngoài có giá trị và dùng nó để tạo ra quy tắc. Và có đệ tử thực sự tin với tâm ý thức rằng họ sẽ thăng thiên nếu họ tiếp tục tuân theo các quy tắc, đọc các bài chú, làm điều này và tránh điều kia. Nhưng không phải như vậy đâu.

Họ tin điều này với tâm vỏ ngoài của họ vì ở các tầng sâu trong tâm họ, họ chưa cam kết gia tốc bản thân và do đó không thể tham dự khóa nhập thất của thày Serapis. Và họ đã không học được bài học là họ không thể thăng thiên bằng cách tuân theo quy tắc. Vì thăng thiên là gì? Đó là một tiến trình sáng tạo. Con chỉ có thể thăng thiên bằng cách mở khóa trọn vẹn quyền năng sáng tạo của mình, trước tiên là qua bảy tia sáng và sau đó xa hơn nữa là qua các tia bí mật và quả vị Ki-tô. 

Chỉ khi nào con biểu lộ một cách sáng tạo những gì Hiện diện TA LÀ muốn biểu lộ qua con, thì con mới biểu lộ được đầy đủ món quà mà Hiện diện TA LÀ muốn cho trái đất này xuyên qua con. Và lúc đó con sẵn sàng thăng thiên. Vì con thấy chăng, Hiện diện TA LÀ không gửi con xuống đây để tạo nghiệp, cân bằng nghiệp quả và ra đi. Hiện diện gửi con đến đây với mục đích tích cực, mục tiêu tích cực là đem một món quà, là cánh cửa mở để đem món quà của nó cho trái đất.

Chỉ khi nào Hiện diện thỏa mãn là nó đã cho trọn vẹn món quà của nó, thì con – cái Ta Biết, dòng sống hiện thân trong cõi này – mới có thể thăng thiên, vì lúc đó con mới hoàn thành mục đích trở nên cánh cửa hoàn toàn mở. Bức vẽ của con quá hạn hẹp và bảng màu của con bị giới hạn bởi những điều kiện mà con người vỏ ngoài của con đã chấp nhận, và con nghĩ những điều kiện này phải giới hạn, kiểm soát và điều khiển cách con biểu lộ sự sáng tạo của mình.

13.4. Con có nhu cầu chữa lành

Sau khi con đã ở với thày Serapis Bey và học bài học này, con quay trở lại khóa nhập thất của thày. Và bây giờ thày bắt đầu dạy bước thứ năm, tất nhiên là bước sử dụng tia chữa lành. Và sau đó thày cho con hiểu rằng con cần được chữa lành. Thày giúp con thấy rằng mặc dù con đã dùng Ngọn lửa Tinh khiết để gia tốc rất nhiều vượt quá tầng tâm thức trước của mình, con chỉ có thể gia tốc mình bằng Ngọn lửa Tinh khiết tới một mức nào đó mà thôi. Bởi vì con vẫn còn một số vết thương trong tiềm thức, ở các tầng tình cảm, lý trí và bản sắc của tâm mình.

Có thể nói, chúng giống như những cái neo thả đằng sau chiếc thuyền của con. Và khi con tăng tốc độ của động cơ, con cảm thấy có cái gì cản trở không cho thuyền đi về phía trước. Vì làm thế nào con có thể chờ đợi con thuyền đi về phía trước với tốc độ tối đa, nếu con có một số neo treo sau thuyền? Bây giờ là lúc tạm dừng việc gia tốc và thay vào đó hãy thành thật soi mình trong gương và nói: “Con cần chữa lành chỗ nào?”

Nhưng trước khi chúng ta thực sự xem xét chi tiết cách con cần được chữa lành và những gì con cần được chữa lành, trước tiên chúng ta cần trả lời câu hỏi vì sao con cần được chữa lành. Đây là một câu hỏi mà nhiều đệ tử chưa thực sự cân nhắc với tâm ý thức của mình. Đúng thực là nhiều đệ tử sẽ chống không chịu xem xét điều này với tâm ý thức của họ. Lý do một phần là tiêu chuẩn do các thày giả tạo ra, vì tiêu chuẩn đó khiến nhiều người tin rằng nếu họ tuân theo một số quy tắc – một số giáo điều – bằng cách lấy một thái độ nào đó, họ chắc chắn đủ điều kiện để thăng thiên hoặc để đạt cái mà họ định nghĩa là mục tiêu tối hậu của nỗ lực tâm linh của họ.

Thày có thể nói với con rằng có rất nhiều người trong các phong trào tâm linh và tôn giáo tin rằng nếu họ tuân theo các quy định của tôn giáo hay đạo sư của họ, họ sẽ tự động lên được cõi tâm linh. Tất nhiên, điều này không đúng, vì một lần nữa mọi chuyện là một tiến trình sáng tạo. Để biểu lộ trọn vẹn sự sáng tạo của con, con cần nhìn vào các điều kiện, vết thương và hạn chế đã ngăn cản sự biểu lộ quyền năng sáng tạo của con từ Hiện diện TA LÀ.

13.5. Tại sao con bị thương?

Con cần chữa lành những vết thương nào và tại sao con cần phải xem xét chúng? Trong bài trước thày có nói chuyện con đi vào vườn hồng và được chữa lành khi trải nghiệm tình thương vô điều kiện. Nhưng một lần nữa, ngay cả tình thương vô điều kiện cũng không thể chữa lành mọi vết thương của con và lý do rất đơn giản. Con không thể chữa lành một vết thương nếu con không ý thức nhận ra nguyên nhân tạo ra nó. Nguyên nhân tạo ra vết thương là một sự việc bên ngoài đã kích động một kinh nghiệm nội tâm. Và vì kinh nghiệm nội tâm này, con lấy một quyết định.

Chính quyết định này đã thiết lập một điều kiện trong tâm con và điều kiện này giới hạn sự biểu lộ sáng tạo của con. Con đã lập ra điều kiện nhưng có thể con không hoàn toàn nhận biết có ý thức quyết định là gì và hậu quả của nó ra sao. Nhưng để giải thoát mình khỏi quyết định này, con phải ý thức nhận biết quyết định cũ và hậu quả của nó. Sau đó, con phải thay thế một cách ý thức quyết định cũ bằng một quyết định mới, dựa trên tầng tâm thức cao hơn của con hiện nay. Lúc này là lúc các đệ tử cần hiểu tại sao họ bị đả thương trên trái đất.

Con hiểu rằng khi một đệ tử đến khóa nhập thất của thày, dòng sống đó đã trải nghiệm trước đó khóa nhập thất của thày và do đó không có vấn đề chấp nhận lời giảng này. Nhưng thày đang giảng bài này trong một cuốn sách mà con đọc với tâm ý thức của mình, ngay khi con không nhớ gì về khóa nhập thất của thày. Vì vậy, thày sẽ yêu cầu con thành thật và tự trả lời câu hỏi này: Con có đang đọc các bài chú và bài thỉnh mà các thày đã cho các con không? Con có thói quen hàng ngày kêu gọi Đại thiên thần Michael bảo vệ con chưa? Nếu con chưa làm các chuyện này, thày chỉ đơn giản yêu cầu con đừng đọc hoặc nghe phần còn lại của bài giảng này. Vì nó có thể quá những gì con chấp nhận ở mức độ nhận thức có ý thức của con, và lý do rất đơn giản. Khi con đọc các bài chú và bài thỉnh xin bảo vệ tâm linh, sau một thời gian, con sẽ tạo ra một động lượng. Động lượng này, kết hợp với những chỉ dẫn mà con nhận được khi nhập thất với thày, sẽ cho con ý niệm rằng Đại thiên thần Michael có khả năng bảo vệ con khỏi bất cứ mọi lực có mặt trên trái đất.

Khi con biết mình được bảo vệ khỏi một lực nào đó, con có thể ý thức nhìn nó, nhận ra nó có mặt, và nhận ra nó đã ảnh hưởng mình trong quá khứ và con cần gia tốc để vượt qua ảnh hưởng đó. Nhưng con chỉ làm được điều này nếu con ý thức nhìn vào lực này và xem xét điều gì trong tâm lý mình khiến mình dễ bị nó tấn công.

13.6. Không cần phải sợ hãi

Con có thấy sự vận hành đơn giản này chăng? Thày không có ý định dọa con với bất cứ điều gì ở đây. Sợ hãi không có chỗ đứng trong phương pháp giảng dạy của thày. Đôi khi thày cho phép đệ tử sợ hãi trong một thời gian, nếu họ quá dính mắc với nó đến độ thày không thể hướng dẫn họ bằng cách nào khác. Tất nhiên, thày không thể đòi hỏi mọi người thoát sạch sợ hãi trước khi họ tới khóa nhập thất của thày. Nhưng điều này không có nghĩa là thày dùng sợ hãi để hù dọa mọi người.

Thày không có ý khiến con sợ hãi. Và đó là lý do tại sao thày muốn con thành thực và nhận ra rằng chỉ khi nào con xây dựng đủ động lượng cầu thỉnh sự bảo vệ tâm linh, con mới sẵn sàng ý thức đón nhận lời chỉ giáo mà thày cho con bây giờ. Thày tin tưởng rằng nếu con đang đọc hoặc nghe những lời này, con đã có một số động lượng cầu thỉnh sự bảo vệ tâm linh. Do đó, thực tế như sau: Không thể hiện thân trên trái đất mà không bị tổn thương. Đơn giản là không thể được. Chính Đại thượng sư đã mô tả là tất cả các thày, những người đã từng hiện thân, đã phải quy phục cái mà thày gọi là tâm thức chết. Tâm thức chết vô cùng mạnh mẽ trên trái đất,và không cách chi con hiện thân trên trái mà không bị nó đả thương hay không quy phục nó tới một mức độ nào đó.

Quy phục tâm thức chết nghĩa là gì? Nếu con nhìn vào các đệ tử trong các phong trào tâm linh hay Thời đại Mới, con sẽ thấy rằng một số tin rằng họ không cần nhìn vào những gì đen tối, tỷ dụ như tà lực, hoặc các lực xấu ác hoặc ác quỷ. Ho nghĩ nếu họ chỉ tập trung vào điều tích cực, thì họ vẫn có thể đạt được mục tiêu của mình. Họ thực sự – nhiều người trong số họ – tin rằng thật nguy hiểm nếu họ chú ý vào các tà lực vì sẽ cung cấp cho chúng nguồn năng lượng củng cố chúng.

Tất nhiên con cũng đã nghe câu ngạn ngữ “Cái gì con chống lại sẽ tồn tại.” Nhưng con thấy đấy, những gì con chống lại sẽ tồn tại vì khi con chống cự nó, con cho nó năng lượng. Nhưng con có thể nhìn mà không chống cự. Nói cách khác, con có thể nhìn tà lực mà không phản ứng nghĩ rằng phải đánh nhau với chúng. Và khi con cầu thỉnh sự bảo vệ tâm linh từ Đại thiên thần Michael, con không đánh nhau với tà lực. Con bao bọc mình khỏi năng lực chúng phóng tới con. Đây không phải là chống lại chúng, vì không cho chúng thêm năng lượng.Vì vậy, khi con không phản ứng bằng sợ hãi hoặc tức giận, thì con không chống lại tà lực và con đang không tiếp thêm năng lượng cho chúng.

13.7. Nhìn nhận tà lực có mặt

Tại sao nhìn nhận sự tà lực có mặt lại quan trọng? Đó là vì, như Đại thượng sư đã giải thích, tâm thức chết bao phủ hành tinh này như một đám mây đen. Cách duy nhất để biểu hiện một tâm thức tâm linh cao trên trái đất là giải thoát mình khỏi ảnh hưởng của tâm thức chết, và con không làm được điều này nếu con không ý thức về nó. Con không thể tiến tới tự điều ngự nếu con không làm chủ cái ta, có nghĩa con cần vượt quá tất cả những lực và điều kiện đang tìm cách giới hạn cái ta.

Sẽ có lúc con không thể tiến bộ hơn trên con đường tâm linh nếu con không nhìn nhận tà lực có mặt. Các tà lực này đã đả thương con đến độ con không thể gia tốc hơn nữa, và con chỉ tiến triển khi con xem xét những vết thương và quyết định của con khi bị tà lực tấn công.

Nếu con không nhìn nhận tà lực có mặt và thấy chúng ảnh hưởng con ra sao thì con đã và đang quy phục tà lực và tâm thức chết. Thày có thể đảm bảo với con rằng rất nhiều người trong các phong trào tâm linh và Thời đại Mới cảm thấy rất thoải mái, cảm thấy rằng họ rất tâm linh vì họ rất tích cực và rất tốt. Nhưng trên thực tế họ đã quy phục tâm thức chết.

Có thể nói là họ đã thỏa thuận với ác quỷ – tất nhiên không phải một cách ý thức nhưng trong tiềm thức – và nói thế này: “Nếu ta không gia tốc mình quá một mức nào đó, thì ngươi sẽ không tấn công ta.” Khi con thỏa thuận như vậy thì ác quỷ sẽ để con yên. Vì nó không có vấn đề gì khi con ở trong một phòng trào tâm linh và cảm thấy mình thánh thiện, hoàn toàn tin tưởng rằng mình là một người tâm linh tốt. Nếu con không gia tốc mình về hướng quả vị Ki-tô thì ác quỷ sẽ để con yên và để con cảm thấy thoải mái. Nhưng con có thấy chăng, con sẽ không tiến triển quá một điểm nào đó.

13.8. Nỗi sợ từ các tiền kiếp

Câu hỏi rất đơn giản: “Tại sao có rất nhiều người trong các phong trào tâm linh và Thời đại Mới không chịu nhìn nhận tà lực có mặt, không chịu nhìn chúng và không làm gì để giải thoát khỏi ảnh hưởng của chúng?” Một phần là do lười biếng – lười biếng tâm linh – vì họ thực sự không muốn gia tốc mình quá một mức nào đó. Nhưng cũng có lý do sâu xa hơn, đó là sợ hãi.

Họ đã trải nghiệm trong tiền kiếp là khi họ đến một điểm nào đó trên con đường tu, khi họ bắt đầu vươn lên trên tầng tâm thức đại chúng, thì tà lực sẽ tấn công họ. Họ có ký ức là họ đã bị tà lực tấn công trong quá khứ. Vì vậy, họ có ý niệm rằng gia tốc quá một tầng cấp nào đó thật nguy hiểm vì khi đó họ trở thành mục tiêu của những đòn tấn công rất độc ác, cá nhân và trực tiếp.

Bởi vì họ không sẵn sàng trực diện nỗi sợ hãi này, họ đã thỏa thuận với tà lực, nói rằng: “Nếu ta không gia tốc mình, ngươi sẽ để ta yên trong kiếp sống này.” Một số người có thể cần một thời gian yên ổn như thế. Thày không tranh luận điều này; thày không lên án bất cứ ai. Thày chỉ nói đơn giản rằng thày không thể giúp bất cứ ai vượt qua một tầng tâm thức, một tầng trên con đường tâm linh, trừ phi người đó sẵn sàng nhìn nhận một điều: “Tôi đã bị tổn thương và tôi cần xem xét tại sao tôi bị tổn thương vì đây là cách duy nhất để chữa lành vết thương.”

13.9. Ác mộng kinh hoàng nhất của tà lực

Bây giờ thày cho con thức ăn cho tâm ý thức của con, mà nếu con đã theo tiến trình đọc các bài thỉnh bài chú và học các bài giảng trước của thày, thì con có thể dùng tâm ý thức này để nối kết với cái biết bên trong của con. Khi đó, những gì thày nói ở đây sẽ không khiến con sợ hãi, không khiến con nghi ngờ, con không cần phải tranh luận hay bác bỏ nó. Con hòa điệu với trái tim mình, và con cảm thấy có thực tại ở đây và đã đến lúc con phải nhìn vào nó.

Thực tế đơn giản trên hành tinh trái đất là thế này: Hiện nay các tà lực tin rằng họ đang kiểm soát hành tinh này. Sư thực sâu xa là họ không kiểm soát được, vì hành tinh này không phải là một đơn vị biệt lập; nó là một phần của toàn bộ vũ trụ vật chất. Và như các thày đã giải thích, toàn bộ vũ trụ vật chất nằm trong một vòng xoáy đi lên bởi vì có vô số hành tinh khác nơi cư dân đã đưa hành tinh của họ vào một vòng xoáy đi lên. Và điều này, như Đại thượng sư đã giải thích, đã tạo ra sức mạnh của Thánh linh kéo cả vũ trụ vật chất lên cao, tất nhiên là trong đó có hành tinh trái đất.

Hành tinh trái đất đi chậm hơn dòng chuyển động đi lên chung của vũ trụ, và đó là lý do khiến các tà lực tin vào ảo tưởng họ đang kiểm soát hành tinh này. Và họ thực sự có một tầm kiểm soát lớn vì họ đã khiến được biết bao nhiêu người quy phục tâm thức chết.

Bây giờ thì điều gì có thể phá vỡ sự kiểm soát này? Đó là khi có những cá nhân gia tốc tâm thức họ quá một tầng nào đó và bắt đầu đạt được và dám biểu hiện quả vị Ki-tô. Bài học chính con học từ đời Giê-su là thày là một gương chính yếu, một nguyên mẫu, của một người đã gia tốc tâm thức quá tiêu chuẩn và tâm thức đại chúng, và biểu hiện một mức cao của quả vị Ki-tô – và thày dám bày tỏ điều đó.

Tất nhiên, con thấy điều gì đã xảy ra cho Giê-su. Thày bị khủng bố một cách tàn bạo và rốt cuộc bị giết một cách rất tàn nhẫn. Lý do là nếu chỉ một cá nhân đạt được và biểu hiện quả vị Ki-tô, thì tầm kiểm soát của tà lực trên hành tinh này sẽ bị giảm thiểu.

Nay con thử tưởng tượng 10.000 người biểu hiện quả vị Ki-tô giống như Giê-su đã biểu hiện, và có thêm nhiều triệu người nữa biểu hiện quả vị Ki-tô ở mức thấp hơn, thì con có thể thấy được đây sẽ là ác mộng kinh hoàng nhất của tà lực. Và như chính Giê-su đã nói, hiện nay có 10.000 người đang hiện thân có tiềm năng thể hiện mức độ cao của quả vị Ki-tô trong kiếp này của họ. Và có hàng triệu người khác có tiềm năng thể hiện một mức độ nào đó của quả vị Ki-tô trong kiếp này. Nhiều người trong số này đã bắt đầu bày tỏ quả vị Ki-tô của mình, nhưng nhiều người khác thì chưa làm được vì họ bị mắc kẹt ở tầng tâm thức nơi họ không dám hoàn toàn gia tốc mình để biểu hiện quả vị Ki-tô. Bởi vì, do kinh nghiệm các kiếp trước, họ sợ những gì sẽ xảy ra khi họ làm như vậy.

Bên trong tâm họ biết rằng các đòn tấn công sẽ xảy ra lúc họ bắt đầu biểu hiện quả vị Ki-tô của mình, và họ biết rằng sẽ bị tấn công dồn dập và ác độc. Tuy nhiên, nếu con đã đến điểm này trên con đường tu cá nhân của mình, thì con đã sẵn sàng nhìn nhận rằng mặc dù các đòn tấn công sẽ xảy ra, nhưng con chỉ bị tổn thương nếu trong tâm con còn điều kiện, là những vết thương và điều kiện con đã chấp nhận khi con lấy một quyết định trong quá khứ. Do đó, nếu con sẵn sàng giải quyết các vết thương và quyết định này, con sẽ trở nên trong suốt trước những đòn tấn công và bất cứ điều gì họ phóng tới con sẽ chỉ lướt xuyên qua con mà thôi.

13.10. Quyền lực giới hạn của tà lực

Con hãy để thày cho con một ý niệm đo lường. Con hiểu chăng là tà lực đã tự cắt rời khỏi cõi tâm linh? Điều này có nghĩa là chúng chỉ có thể làm việc với các năng lượng ở một tầng nào đó của cõi vật chất. Mọi chuyện con làm đều được thực hiện bằng năng lượng. Khả năng sáng tạo của con, uy lực của con, được quy định bởi số lượng năng lượng con có thể tiếp cận, và độ rung của năng lượng mà con có thể tiếp cận.

Các thày đã giải thích rằng vũ trụ vật chất có bốn tầng. Là một người sống trên trái đất, con biết cơ thể vật lý của con chỉ có thể hoạt động trong một phạm vi khả năng nào đó. Lý do là cơ thể vật chất của con chỉ có thể sử dụng năng lượng trong một quang phổ nào đó. Cõi tình cảm có tần số rung động cao hơn. Tuy nhiên, các mức năng lượng thấp hơn trong cõi tình cảm không có chút sức mạnh nào để ảnh hưởng được cõi lý trí. Cũng vậy, các tần số trong cõi lý trí cũng có giới hạn, và những tần số này không thể ảnh hưởng cõi bản sắc. Tất nhiên, không điều gì trong bốn tầng của vũ trụ vật chất có thể ảnh hưởng Hiện diện TA LÀ của con. Đó là lý do vì sao Hiện diện TA LÀ của con không bị tổn thương bởi bất cứ điều gì con đã làm, đã gặp phải hay trải nghiệm trên trái đất.

Con có thể nhận ra một điều rất giản dị. Khi con ngừng đồng hóa mình với xác thân vật lý (và nếu con là một đệ tử tâm linh, và chắc chắn con là thế, con đã ngừng đồng hóa mình hoàn toàn với thân xác), thì con không thể bị tổn thương bởi bất cứ điều gì xảy ra cho thân xác. Tất nhiên, con sẽ bị ảnh hưởng nhưng dòng sống của con – con người thấp của con – sẽ không bị tổn thương bởi bất cứ điều gì xảy ra cho thân xác. Khi con gia tốc ý niệm bản ngã tới mức con không đồng hóa mình với cảm xúc, thì con không thể bị tổn thương bởi bất cứ năng lực nào phóng tới con trong cõi tình cảm. Khi con không còn đồng hóa mình với tư tưởng, con không thể bị tổn thương bởi những năng lực hướng tới con trong cõi lý trí. Và khi con không còn đồng hóa mình là con người bị giới hạn và tách biệt, con không thể bị tổn thương bởi những lực ở các tầng thấp của cõi bản sắc.

Con thấy chăng, vấn đề là con tập trung ý niệm bản sắc ở đâu. Nhiều người trên trái đất hoàn toàn tập trung vào xác thân vật lý và đồng hóa mình với nó. Vì vậy, nếu cơ thể của họ bị giết hoặc bị bệnh, họ bị tổn thương sâu đậm trong tâm hồn. Và họ mang theo vết thương đó từ kiếp này sang kiếp khác, thường khi đầu thai với nỗi sợ lớn bị giết hoặc bệnh tật.

Tất nhiên là cũng có những người hoàn toàn đồng hóa với cảm xúc của họ, và cả đời họ tìm cách tránh những cảm xúc tiêu cực, tìm cách tránh bị khinh miệt, vân vân. Có người khác đồng hóa mình nặng với trí tuệ của họ và họ sống cả đời là học giả hay người trí thức hoàn toàn đồng hóa với tư tưởng của mình và luôn tìm cách tránh bị chứng minh là sai trong các cuộc tranh luận trí thức – hoặc tìm cách chứng minh người khác sai để chứng minh họ giỏi hơn.

13.11. Một ý niệm bản sắc đúng đắn

Là một đệ tử tâm linh, nhiệm vụ của con là nâng cao ý niệm bản sắc, để buông không đồng hóa mình với thân xác, buông không đồng hóa mình với tình cảm, buông không đồng hóa mình với tư tưởng và cuối cùng, buông bỏ bất kỳ ý niệm bản sắc thấp hay tách biệt nào. Con đồng hóa mình đúng đắn với nhận biết thuần khiết của cái Ta Biết, chính là nối dài của Hiện diện TA LÀ của con, và do đó nó không thể bị tổn thương hay bị ảnh hưởng bởi các năng lực thấp trong cõi vật chất.

Cái Ta Biết không được cấu tạo bằng năng lực của cõi vật chất. Khi con nhìn nhận điều này một cách ý thức, con không thể bị tổn thương bởi bất cứ điều gì hướng tới con trong cõi vật chất. Tất nhiên tà lực chỉ có thể có mặt trong cõi vật chất. Chúng chỉ có thể phóng tới con năng lực của cõi vật chất – và do đó, khi con tới điểm không đồng hóa với vật chất – thì con trở nên trong suốt. Con đáp ứng yêu cầu mà Giê-su mô tả, khi thày nói: “Ông hoàng của thế gian sẽ đến và không tìm thấy gì trong tôi để nắm.” Vì vậy, bất cứ điều gì họ phóng tới con – bất kỳ đòn tấn công nào họ đánh vào con – sẽ đi xuyên qua con.

Thày giải thích điều này để cho con mục tiêu mà con cần hướng tới khi tu tập. Tất nhiên, thày biết là con chưa tới đích, và đó là lý do vì sao con cần thỉnh cầu sự bảo vệ tâm linh. Con vẫn có những vết thương và những sự đồng hóa khiến con dễ bị tấn công bởi tà lực. Đó là lý do tại sao con thỉnh cầu sự bảo vệ tâm linh: Để tạo ra một lá chắn năng lượng tần số cao bao bọc trường năng lượng của con, để các đòn tấn công không dễ dàng xâm nhập vào con. Chúng chỉ vào được nếu con có những dính mắc tạo ra cánh cửa mở trong lá chắn bao bọc trường năng lượng của mình. Đây là những dính mắc mà con cần giải quyết ở tầng tâm thức này, là những dính mắc khiến con dễ bị tà lực đen tối tấn công nhất.

13.12. Vì sao con bị đả thương trong quá khứ

Con hãy để thày giải thích vì sao con bị đả thương khi con mới tới trái đất. Nếu con xem lại tình trạng khi con lần đầu xuống hành tinh trái đất, con sẽ thấy, như các thày đã nói, rằng hầu hết các con không xuống trái đất khi hành tinh này còn trong điều kiện lý tưởng, nguyên sơ của nó. Hầu hết các con, những người hiện thân ngày nay, đã xuống sau khi hành tinh này đã rơi xuống một tầng thấp hơn. Điều này có nghĩa là khi lần đầu tiên con xuống trái đất, sa nhân đã có mặt trên trái đất.

Chúng tất nhiên có mục tiêu kéo tất cả các dòng sống đến đây vào một vòng xoáy đi xuống. Vì đây là cách tối hậu để chúng hy vọng chứng minh là Đấng Sáng Tạo sai, bằng cách chứng minh quyền tự quyết không khả thi vì nó khiến các linh hồn đi theo vòng xoắn đi xuống và rốt cuộc bị lạc đường. Đây là toàn bộ kế hoạch của chúng, như các thày đã giải thích trước đây [sách Chữa lành cho Trái Đất Mẹ].

Điểm mà thày muốn nói là khi hầu hết các con xuống trái lần đầu thì sa nhân đã có mặt ở đây. Con đến đây để biểu hiện một món quà tích cực nhằm nâng cao hành tinh này. Nhưng các sa nhân hiện thân không muốn món quà đó chút nào, vì như thày đã giải thích, chúng tất nhiên xem sự thể hiện quả vị Ki-tô là một mối đe dọa đối với chúng.

Ngay khi con đầu thai trên trái đất và bắt đầu biểu hiện quyền năng sáng tạo của mình, tà lực đã tấn công con rất ác độc để đẩy con tới chỗ quyết định không dùng quyền năng sáng tạo của mình nữa. Chúng chế giễu hay tấn công con ác độc đến độ con đã quyết định giới hạn hay dẹp bỏ quyền năng sáng tạo của mình vì con muốn tránh phản ứng tiêu cực này.

Con yêu dấu, con lấy quyết định này là điều rất dễ hiểu. Chính thày cũng đã quyết định như vậy khi thày bắt đầu hiện thân trên trái đất. Tất cả các chân sư thăng thiên khác đã từng hiện thân ở đây cũng đã làm vậy. Tất cả chúng ta đều bị sửng sốt bởi sự hung ác của tà lực, đến nỗi chúng ta rơi vào trạng thái chấn động, trạng thái chấn thương. Lúc đó, con không còn khả năng tiếp xúc cảm giác sâu sắc nhất, phản ứng sâu sắc nhất của con đối với cuộc sống trên hành tinh này.

Nhưng nếu con có thể tiếp xúc cảm giác đó, thày có thể đảm bảo với con là cảm giác sâu đậm nhất mà con có về cuộc sống trên trái đất là cảm giác bị chấn động, bị chấn thương bởi sự ác độc của sa nhân khi họ bác bỏ khả năng sáng tạo của con. Đây là vết thương sâu đậm nhất của con.

Thày nói cho con điều này vì đây là một điều quan trọng con cần ghi nhớ. Thày nhận ra là lúc này con chưa sẵn sàng giải quyết vết thương đó, vì con chỉ làm điều này sau này. Trên thực tế, con sẽ làm điều này sau tầng 96. Nhưng điều quan trọng cơ bản con nên biết là vết thương đầu tiên con nhận được trên trái đất là sự bác bỏ tàn nhẫn khả năng sáng tạo của con. Và nói chung là mọi vết thương khác sau đó chỉ đơn giản là biến thể của vết thương ban đầu này. Có thể nói là tất cả những vết thương sau đó là phản ứng lại sự bác bỏ sáng tạo của con lần đầu ấy.

13.13. Vết thương con cần chữa lành ngay bây giờ

Khi con hiểu điều này một cách ý thức, con có thể thấy rằng, trước hết, mục tiêu của con là trở lại tình trạng con là cánh cửa rộng mở và có thể thể hiện sự sáng tạo của mình. Nhưng con cũng thấy nhu cầu đối phó với các vết thương đó. Một lần nữa, con không cần phải giải quyết vết thương sâu nhất vào lúc này.

Nhưng con cần nhận ra con không thể gia tốc mình quá tầng tâm thức hiện nay cho tới khi con thấy vết thương đang kềm con lại bây giờ, đang ngăn con đi bước kế tiếp.

Đây là cái neo đang treo sau con thuyền của con và con cần phải xem xét ngay bây giờ. Con yêu dấu, không thể đi đường tắt được. Con không thể đơn giản cắt dây neo. Con cần phải nhảy xuống nước, lặn dưới nước và lần theo dây neo cho đến khi con thấy cái neo. Sau đó, khi con thấy cái neo, con nhận ra nó dựa trên một quyết định – con thấy nó giống như cái chốt giữ chiếc neo. Và khi con kéo cái chốt đó, chiếc neo sẽ được thả ra. Nhưng để kéo được chốt, con phải thấy được quyết định cũ và làm lại quyết định mới.

Tất nhiên, thày sẽ giúp làm điều này trong khóa nhập thất của thày khi con đến mức độ này. Một lần nữa, thày sẽ đưa con vào căn phòng với màn ảnh nơi đó con có thể rà hào quang của con. Con có thể thấy vết thương con phải giải quyết lúc này, quyết định nào trong quá khứ – thường là con đã củng cố quyết định này trong kiếp này – hiện đang kìm hãm sự biểu lộ sáng tạo của con.

Con có thể cảm nhận điều này bằng cách nhìn vào cuộc đời mình trong kiếp sống này. Có lẽ con đã nhớ, nếu không thì con sẽ nhớ, con đã từng bị chế giễu hoặc miệt thị vì khả năng sáng tạo của con và quyết định không biểu hiện khả năng đó? Thày không nói rằng đây nhất thiết phải là một cuộc tấn công ác độc. Nó có thể đến từ những người có thiện chí tưởng biết cách biểu hiện sáng tạo làm sao cho hợp tiêu chuẩn. Dù sao thì con cũng đã tiếp xúc với một tiêu chuẩn khiến con dẹp bỏ sự sáng tạo, biểu hiện sáng tạo của con.

Thày cần con sẵn sàng nhìn vào điều này. Và tất nhiên, khi con học bài giảng này và các bài giảng khác, khi con tiếp tục thực hành các bài chú và yêu cầu được đưa đến khóa nhập thất của thày ban đêm, thày sẽ dần dần giúp con. Đây không phải là điều thày có thể trình bày trong một cuốn sách, vì mỗi người mỗi khác. Thày sẽ giúp con tiếp xúc với vấn đề cá nhân của con. Con đã có quyết định nào kìm hãm quyền năng sáng tạo của mình trong cuộc đời này, ngưng không biểu hiện mình một cách sáng tạo? Mặc dù một lúc nào đó con có thể có ước mơ sáng tạo nhưng con lại nghĩ: “Ồ, tôi không thể làm được điều đó, hoặc tôi không thể kiếm sống bằng việc làm sáng tạo, vì vậy tôi phải đi vào một lĩnh vực khác kiếm sống tốt hơn.”

Con yêu dấu, thày không nói rằng con nên từ bỏ công việc con đang làm và trở thành một nghệ sĩ. Nhưng thày cũng không nói con không nên từ bỏ công việc con đang làm và trở thành một nghệ sĩ. Thành thật mà nói, từ bỏ công việc đang làm và làm một việc gì khác không phải là điều quan trọng. Vấn đề cốt yếu là tiếp xúc với quyết định đã giới hạn sự biểu lộ sáng tạo trong tâm lý con. Con không cần phải là một nghệ sĩ để biểu lộ mình một cách sáng tạo. Con có thể có một công việc thoạt trông rất bình thường nhưng con vẫn có thể biểu lộ sự sáng tạo qua nó. Tuy nhiên, khi con bắt đầu mở khóa sự sáng tạo của mình, con sẽ thấy con chuyển từ công việc bình thường sang một công việc có nhiều cơ hội cho sự biểu lộ sáng tạo hơn.

13.14. Tiếp xúc với ước mơ của con

Tuy nhiên, ý của thày ở đây là: Nếu con sẵn sàng nhìn vào điều này, nếu con sẵn lòng nhìn vào cuộc đời mình, nếu con sẵn sàng yêu cầu sự giúp đỡ của thày và sự chỉ đạo của thày, thì thày sẽ giúp con. Hiện diện TA LÀ của con sẽ giúp con, và người bào huynh yêu quý của thày, thày Hilarion, sẽ giúp con, khi con tham dự khóa nhập thất của thày ấy, nơi con có thể nhận ra một cách ý thức ước mơ sáng tạo của con là gì. Con có thể nhận biết một cách ý thức sự kiện nào trong cuộc sống đã thực sự khiến con chối bỏ giấc mơ đó, coi nó là viển vông và quyết định ngưng sự biểu lộ sáng tạo của mình. Sau đó, con có thể tới điểm mà con nói: “Tôi lúc đó thật sự không cần lấy quyết định đó, nhưng chắc chắn bây giờ tôi không cần giữ quyết định này nữa. Do đó, tôi quyết định giải phóng sự biểu lộ sáng tạo của mình. Tôi sẵn sàng biểu lộ mình.” Sự biểu lộ sáng tạo, như thày đã nói, không chỉ là vẽ tranh hay viết sách, làm thơ hay thế này thế nọ. Có nhiều cách để sáng tạo. Đưa ra những ý tưởng mới giúp cải thiện một số khía cạnh của cuộc sống hoặc xã hội, đây chính là sáng tạo. Bất cứ cách nào để làm việc giỏi hơn hay cải thiện cuộc sống đều là sáng tạo.

Điều quan trọng đối với con ở thời điểm này trên con đường tu là tiếp xúc với khả năng sáng tạo có sẵn trong con, lòng yêu thích biểu lộ sáng tạo dưới một dạng nào đó. Một lần nữa, thày không nói rằng con cần phải thay đổi nghề và kiếm sống qua sáng tạo. Nhưng ít nhất hãy dám ước mơ. Dám thể hiện nó bằng một cách nào đó. Dám sáng tạo. Ban đầu có thể là những bước nhỏ, nhưng hãy dám sáng tạo. Và sau đó hãy sẵn sàng xem xét con đã chấp nhận trong tâm những tiêu chuẩn nào mà con nghĩ cần áp dụng vào sự sáng tạo của mình. Vì đây là tiêu chuẩn của sa nhân.

Như thày đã nói, con không thể áp dụng tiêu chuẩn vào sự biểu lộ sáng tạo, vì biểu lộ sáng tạo đem lại điều gì mới. Và làm sao một điều mới có thể bị giam hãm và quy định trước bởi một tiêu chuẩn? Phải chăng điều này quá rõ ràng khi con sử dụng khả năng suy luận của mình?

Làm thế nào cuộc sống có thể cải thiện trên trái đất trừ khi có một cái gì mới, hay một số ý tưởng mới xuất hiện? Nếu không có chỗ cho điều mới, con sẽ có một xã hội trì trệ, ví dụ như con đã thấy trong xã hội phong kiến ở Châu Âu thời trung cổ. Trong hơn vài trăm năm, điều kiện sống hầu như không được cải thiện. Có rất ít chỗ cho sáng tạo, vì mọi thứ đều bị khóa chặt bởi một tiêu chuẩn mà sa nhân đã áp đặt qua công cụ bên ngoài là Giáo hội Công giáo, giai cấp quý tộc và các vua chúa. Họ muốn duy trì vị trí đặc quyền của họ trong xã hội bất chấp những đau khổ gây ra cho dân chúng.

13.15. Tiềm năng sáng tạo của con

Vậy thì con hãy sẵn sàng là một thành phần của tầng lớp tâm linh sáng tạo ưu tú, những người sẽ không để nhóm thượng lưu quyền lực ngăn chặn sự biểu lộ sáng tạo của mình. Đây là việc làm của con. Đây là tiềm năng của con trong kiếp sống này. Nếu nó không phải là tiềm năng của con, con đã không tìm thấy giáo lý này. Con đã không đang đọc và nghe những lời này.

Thày là Chân sư MORE. Thày là thượng sư của Tia sáng thứ Nhất của biểu lộ sáng tạo. Thày nói với con: “Con có tiềm năng là một thành phần của giới ưu tú sẽ giúp hành tinh này làm một bước nhảy vọt vĩ đại vào Thời đại Hoàng Kim của Saint Germain.” Đây là lý do tại sao con chọn hiện thân lần này. Đây là lý do tại sao con đã chịu đựng hiện thân nhiều lần trên hành tinh này trong suốt 2,000 năm qua: để bảo đảm Giê-su hoàn thành việc thiết lập khuôn mẫu, nguyên mẫu cho thời đại Song Ngư với những người biểu lộ quả vị Ki-tô. Con ở đây để bảo đảm thời đại Song Ngư sẽ tiến tới thời đại Bảo Bình khi cả ngàn người sẽ thể hiện và biểu lộ quả vị Ki-tô trên hành tinh này.

Đây là mục đích sâu xa khiến các thày ra mắt những cuốn sách này. Mục đích là giúp những người này mở khóa khả năng sáng tạo của họ, để họ có thể biểu lộ khả năng sáng tạo của mình trong việc đưa hành tinh này nhập vào khuôn đúc Thời đại Hoàng kim mà thày Saint Germain giữ trong tâm – mà tất cả các thày giữ trong tâm. Vì các thày đều là một trong nỗ lực nâng trái đất này vào Thời đại Hoàng kim. Các con là một với các thày trong nỗ lực đó, và thày có mặt ở đây để giúp con mở khóa sự nhận biết có ý thức rằng con là một phần của nỗ lực này. Vì khi con nhận biết có ý thức điều này, con có thể gia tốc sự biểu lộ sáng tạo của mình. Con có thể gia tốc quá trình chữa lành vết thương đang kìm hãm sự biểu lộ sáng tạo đó.

Ôi con yêu dấu, thày rất hân hoan khi thấy đệ tử tại khóa nhập thất bắt đầu mở khóa quyền năng sáng tạo của họ và bắt đầu dám biểu lộ những quyền năng sáng tạo đó – không chỉ ở khóa nhập thất mà còn trong cuộc sống có ý thức của họ. Thật là niềm vui lớn khi các thày thấy đệ tử dám vượt ra khỏi khuôn khổ mà họ đã thấm nhuần từ khi thơ ấu, dám làm điều gì đó khác biệt và dám biểu hiện điều cái hơn nữa.

13.16. Tìm sự trợ giúp của Mẹ Mary

Thày chỉ ước thày có thể giúp mỗi đệ tử tới điểm đó. Nhưng đôi khi thày phải nhìn nhận rằng khả năng giúp đỡ của thày có giới hạn. Và tất nhiên, đây là lúc thày làm điều mà mọi vị tướng giỏi đều làm: gọi quân tiếp viện. Thực sự có những đệ tử tại khóa nhập thất của thày gặp khó khăn vượt qua một vết thương đang cản trở sự sáng tạo của họ. Và lúc đó thày nhờ tới người chị yêu dấu của thày, Mẹ Mary, là người đại diện của Mẹ Thiêng liêng cho trái đất.

Mẹ Mary có khả năng ôm đệ tử vào vòng tay và giữ chặt đệ tử đó, như con thấy trong tranh vẽ mẹ Mary ôm bé sơ sinh Giê-su. Nhưng tất nhiên, những bức tranh và bức tượng con thấy trên trái đất không sánh được vẻ đẹp thực sự trong suốt của Mẹ Mary. Tuy nhiên, con có thể tưởng tượng hoàn toàn phó thác mình trong vòng tay của Mẹ Thiêng liêng, trong tình thương vô điều kiện mà Mẹ của Thượng đế dành cho con, khi Mẹ Mary ôm con trong vòng tay.

Con cảm được hào quang chữa lành thấm vào trường năng lượng của mình, lập tức nhắm vào vết thương con đang cần giải quyết, chiếu năng lượng chữa lành của Mẹ vào vết thương đó, khiến con nhìn nó mà không cảm thấy nỗi đau xúc cảm dữ dội như trước kia. Con nhìn nó với viễn quan tinh khôi của Mẹ và thấy nó thực sự chỉ là một vết thương. Nó chỉ là một quyết định.

Con đã lấy một quyết định, nhưng con không trở thành quyết định đó. Quyết định tạo ra một phàm linh, như Đại thượng sư đã giảng, nhưng con không trở thành phàm linh đó. Do đó, con không phải vĩnh viễn nhìn quyết định này xuyên qua phin lọc nhận thức của phàm linh. Tất nhiên, đây là nguyên nhân khiến con đau đớn. Đây là lý do khiến con nghĩ rằng con không thể nào xóa bỏ quyết định đó vì phàm linh không thể nào xóa bỏ quyết định đó. Phàm linh chỉ có thể nhìn quyết định và cảm thấy đau đớn, vì nó được tạo ra từ nỗi đau của kinh nghiệm chấn thương ban đầu khi sự sáng tạo của con bị bác bỏ.

Mẹ Mary sẽ giúp con bước ra ngoài nỗi đau – ra ngoài phàm linh – và nhận ra một thực tế giản dị. Thượng đế không bác bỏ sự sáng tạo của con. Các sa nhân cũng không thực sự bác bỏ nó vì chúng không thấy được sự sáng tạo của con. Chúng không thấy nó như nó là. Chúng chỉ cảm thấy sự biểu lộ sáng tạo của con làm xáo trộn cảm giác kiểm soát của chúng, và do đó chúng phản ứng theo cách duy nhất mà sa nhân biết.

Con yêu dấu, con có bao giờ kinh nghiệm mình là một đứa trẻ phải chạm trán một con chó dữ? Có thể là một con chó bị xích hoặc sủa sau hàng rào, nhưng nó sủa và gầm gừ với con. Và con có thể đã tìm cách nói chuyện với nó với giọng nhẹ nhàng, nhưng nó tiếp tục sủa và gầm gừ với con. Có con chó con có thể dỗ dịu bằng cách nói chuyện với nó, nhưng có con khác, con không làm thế được. Và đó là lúc con nhận ra rằng một con chó tức giận sẽ luôn luôn làm chuyện chó điên thường làm: sủa và gầm gừ bất kể con nói gì.

Vậy thì con phải làm gì? Con chỉ có thể bỏ đi. Nhưng con không cảm thấy con chó giận dữ đang bác bỏ sự biểu lộ sáng tạo của con, vì con nhận ra chó điên chỉ đơn giản là chó điên. Các sa nhân cũng tương tự như vậy thôi. Chúng chỉ có thể phản ứng như một con chó điên. Bất cứ khi nào chúng cảm thấy ai đang biểu lộ điều gì sáng tạo, chúng liền cảm thấy bị đe dọa và làm những gì chúng luôn luôn làm: Chúng tìm cách đập nó xuống. Nhưng không phải vì chúng ghét cá nhân con. Thậm chí chúng còn không nhìn thấy sự độc đáo của con người con và sự biểu lộ sáng tạo của con. Vì chúng chỉ nhìn thấy những hình ảnh được tạo ra trong tâm trí của chúng và hình ảnh thì không liên quan gì đến thực tế của sự biểu lộ sáng tạo của con.

13.17. Tách rời sáng tạo ra khỏi kết quả

Khi con ở trong vòng tay Mẹ Mary và thấy điều này, con có thể thấy rằng con đã lấy quyết định vì nghĩ rằng con đang hiện thân nên phải chấp nhận tiêu chuẩn mà sa nhân phóng chiếu lên con. Nói cách khác, con nghĩ phải nhìn biểu lộ sáng tạo của mình qua phin lọc bác bỏ của họ, thay vì nhìn biểu lộ sáng tạo của mình qua nhận biết thuần khiết mà con là.

Con có nhận ra vì sao con tin điều này? Đó chính là vì con đầu thai xuống trái đất này với ý định thay đổi một số chuyện. Con tới đây với ý muốn tặng một món quà tích cực, đem lại đổi thay, nâng hành tinh lên một trạng thái cao hơn. Con có mục đích này là điều rất dễ hiểu – vì nếu không tại sao con lại tình nguyện xuống một môi trường dày đặc như thế này?

Thật vậy, như thày đã nói, con có mặt ở đây để đem hành tinh này vào Thời đại Hoàng kim. Nhưng cần nhận ra là một điều đơn giản: đem hành tinh đến gần Thời đại Hoàng kim hơn không tùy thuộc vào phản ứng của sa nhân và tâm thức chết trước nỗ lực sáng tạo của con. Con không tới đây để thay đổi các dòng sống. Có phải chăng là thày đã nói trước đây về nhu cầu vượt qua mong muốn thay đổi ý kiến người khác? Con không tới đây để thay đổi ý kiến sa nhân. Sự thành công của biểu lộ sáng tạo của con không tùy thuộc vào phản ứng hay sự chấp nhận hay không chấp nhận từ những người mang trạng thái tâm thức sa ngã – vì họ sẽ luôn luôn bác bỏ.

Sự thành công của biểu lộ sáng tạo của con chỉ dựa trên một điều: con đã biểu lộ nó. Khi con biểu lộ sáng tạo của mình, thì con đã thành công, vì biểu lộ chính là thành công. Phản ứng từ người khác không quan trọng. Và đây là những gì con nhận ra khi con ở trong vòng tay yêu thương của Mẹ Mary. Đây là viễn quan tinh khôi, khái niệm tinh khôi.

13.18. Làm sao nâng địa cầu

Con thấy chăng, điều gì chắc chắn sẽ nâng cao trái đất? Này nhé, nếu con có một căn phòng tối và muốn tăng ánh sáng trong phòng, con phải làm gì? Con đem nhiều ánh sáng vào hơn. Và mỗi khi con mang nhiều ánh sáng hơn, con giảm bóng tối. Không thể nào khác hơn, vì bóng tối là sự thiếu ánh sáng. Con thấy chăng, mỗi khi con biểu lộ quyền năng sáng tạo của mình, con giúp gia tăng ánh sáng trên hành tinh này và đưa nó tới gần Thời đại Hoàng kim hơn.

Nhưng con cũng thấy gì trong căn phòng tối khi con tăng ánh sáng? Lúc đầu mọi thứ đều có màu xám. Nhưng khi ánh sáng tăng thêm, sẽ có tương phản lớn hơn giữa các vùng có tia sáng mặt trời chiếu thẳng xuống sàn nhà và các vùng trong bóng tối. Sẽ có tương phản lớn hơn giữa ánh sáng và bóng tối. Đây là những gì con thấy trên hành tinh trái đất hiện nay.

Đó là lý do vì sao con bị tấn công dữ dội bởi sa nhân và những người vẫn còn bị mắc kẹt trong tư duy sa ngã. Đây là lý do vì sao con có thể bị tấn công khi con bắt đầu công khai biểu lộ quả vị Ki-tô của mình. Nhưng thày không yêu cầu con công khai biểu lộ quả vị Ki-tô của con. Thày chỉ đơn giản yêu cầu con biểu lộ nó cho chính mình, để con có thể bắt đầu tiến trình mở khóa khả năng sáng tạo của mình.

Khi con tới điểm chữa lành được vết thương lớn, con sẽ thấy biểu hiện của mình không được đánh giá bởi sự bác bỏ của những người có tư duy sa ngã. Vì con có quyền biểu lộ khả năng sáng tạo của mình, mặc dù thực tế là sẽ có người kịch liệt bác bỏ nó và tấn công con một cách ác độc. Nhưng con có thể tiếp tục là chính mình, vì Mẹ của Thượng đế – người có thẩm quyền tối hậu trên trái đất – đã cho phép con biểu lộ sự sáng tạo thiêng liêng của con. Chính Đấng Sáng tạo – người có thẩm quyền tối hậu trong thế giới hình tướng – đã cho phép con là chính mình và là cánh cửa rộng mở để biểu lộ Hiện Diện TA LÀ Của Con.

Con yêu dấu, khi con được phép của Thượng đế và Mẹ của Thượng đế, thì tại sao con lại cần sự cho phép của sa nhân, những người đã tự cắt đứt mình ra khỏi Thượng đế và đã bác bỏ và khủng bố Mẹ của Thượng đế và con cái của Mẹ? Tại sao con cần họ cho phép? Và nếu con không cần họ cho phép, tại sao con lại để sự bác bỏ của họ ngăn cản con trao món quà biểu hiện sáng tạo của con cho hành tinh này, món quà mà con đến đây để trao tặng, món quà là tiềm năng cao nhất mà con có thể cống hiến?

Khi con bắt đầu nắm bắt điều này trong tâm ý thức của mình, con bắt đầu chữa lành vết thương. Con bắt đầu chấp nhận vai trò thực sự của mình là biểu lộ sự sáng tạo của mình. Con tới đây để trải qua tiến trình tu của con Đường Bảy bức Màn, theo đó con dần dần trở thành một cánh cửa ngày càng rộng mở để biểu hiện cái hơn nữa, cái HƠN NỮA mà TA LÀ.

Uy lực và gia tốc

Bài giảng của chân sư thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 5/2/2013.

TA LÀ Chân sư MORE. Trong bài giảng này, thày sẽ nâng các lời hướng dẫn lên một mức cao hơn. Trong các bài trước thày đã mô tả cách thày giúp những dòng sống lần đầu tới khóa nhập thất của thày ở Darjeeling. Thày mô tả là đa số đệ tử mới tới phải qua một giai đoạn sơ khởi trong đó thày giúp họ nhận ra nhu cầu là họ cần nhìn quá những gì họ chờ đợi nơi một vị thày tâm linh, nơi một đệ tử tâm linh, và nơi một nhập thất tâm linh. Những chờ đợi này chính là thế giới quan và tiêu chuẩn của họ. Vì thày không thể giúp những người muốn ép buộc thày phải tuân theo những chờ đợi của họ, thay vì sẵn sàng để cho thày dẫn họ ra ngoài hộp tư duy hiện nay của họ.

Thày có mô tả là thày tìm cách lý luận với họ, vì tất cả mọi người đều có khả năng lý luận một mức trên tầng tâm thức hiện nay của họ. Thày mô tả là thày tìm cách cho người đệ tử cảm thấy mình được thương yêu, và nhận ra là thày không phê phán họ chút nào, vì thày chỉ có một mục đích là giúp họ vươn lên các tầng tâm thức cao hơn.

11.1. Chữa lành trong Vườn Tình thương

Thày cũng mô tả là nhiều đệ tử – sau khi đã nhận ra nhu cầu nhìn quá tiêu chuẩn và bắt đầu dùng khả năng lý luận – cần một thời gian để được chữa lành qua việc kinh nghiệm tình thương. Đó là lý do thày có một khu vườn rất rộng chung quanh khu nhập thất của thày, và vì khu này tọa lạc trên cõi bản sắc nên khí hậu không là vấn đề. Vì khí hậu do thày và các phụ tá chăm lo khu nhập thất tạo ra.

Thày và các phụ tá đã tạo ra một khu vườn rất rộng có nhiều khóm hoa, cây cỏ nức mùi thơm, suối nước và vòi nước, và dĩ nhiên cũng có nhiều loài chim ca hát không ngừng. Thày có nói tới con chim nhỏ màu xanh của sự tử tế nhưng trong vườn của thày cũng có nhiều loài chim khác. Thày có một phần của khu vườn trồng nhiều hoa hồng và có nhiều chim hót một cách khiến người đệ tử cảm nhận được rung động của tình thương.

Dĩ nhiên hoa hồng mà con biết tới trên trái đất có mùi thơm gần rung động của tình thương nhất. Khi con ngửi hoa hồng, con tới gần rung động của tình thương hơn những gì con có thể trải nghiệm qua khứu giác. Sau khi người đệ tử đã ở khóa nhập thất của thày một thời gian thì tới lúc các vị ấy cần ngửi hoa hồng. Lúc đó, các đệ tử đi ra ngoài vườn, chọn một nơi họ thích và ngồi đó hấp thụ mùi thơm của hoa và tiếng hót của chim. Thày dĩ nhiên có người phụ tá biết đọc rung động của từ trường và luân xa con người, và biết thật chính xác họ cần nghe, ngửi, thấy và cảm những gì để được chữa lành tốt nhất.

Các đệ tử có khi ngồi trong khu vườn rất lâu, vì thực sự khóa học không thể tiến xa hơn nếu con chưa trải nghiệm tình thương đích thực, là tình thương vượt lên trên điều kiện. Tình thương này vượt lên trên tình thương con thường trải nghiệm trên trái đất. Trên trái đất con đã quá quen thuộc ý tưởng tình thương của người khác đối với mình lúc nào cũng có điều kiện. Con cần phải xứng đáng, con cần phải hội đủ một số điều kiện thì mới được nhận tình thương. Nhưng sự thực là sự chữa lành tối hậu đến từ trải nghiệm tình thương vô điều kiện.

Lúc ban đầu con có thể cảm nhận tình thương vô điều kiện của thày, nhưng mục đích tối hậu là con trải nghiệm trực tiếp tình thương vô điều kiện của Hiện diện TA LÀ của con, là nguồn tình thương vô điều kiện cho con. Tình thương này, dĩ nhiên, là tình thương của đấng Sáng tạo, tình thương mà đấng Sáng tạo dành cho tất cả những nối dài có tự nhận biết của ngài. Do đó, con không thể tạo ra nó. Con chỉ có thể là cánh cửa mở nhận nó, nhưng nó là tác nhân tối hậu chữa lành.

11.2. Chối bỏ tình thương vô điều kiện

Có những người đã bị lập trình quá nặng bởi điều kiện trên trái đất nên họ khó chấp nhận tình thương vô điều kiện khi lần đầu tới khóa nhập thất của thày. Đây là một thách đố cho thày. Vì làm sao con có thể giúp một người cảm được tình thương, khi người đó có quá nhiều điều kiện liên quan tới tình thương – tình thương phải được biểu hiện như thế nào, một người phải sống theo đúng tiêu chuẩn nào trước khi có thể mở lòng để thực sự trải nghiệm tình thương?

Con nhìn trái đất và thấy là con đã bị lập trình để nghĩ rằng con phải hội đủ một số điều kiện trước khi con có thể nhận tình thương, và nhiều đệ tử đã gán điều này lên Thượng đế và nghĩ Thượng đế là người có nhiều điều kiện nhất. Vì tình thương của Thượng đế đúng lý phải đặc biệt – đặc biệt hơn tình thương của con người – do đó nếu con phải hội đủ một số điều kiện mới nhận được tình thương của người phàm, thì con sẽ phải hội đủ nhiều điều kiện khắt khe hơn nữa mới mong nhận được tình thương cao hơn của Thượng đế.

Một số đệ tử lý luận như vậy khi họ tới thày. Dĩ nhiên là thày có thể tìm cách dùng lý trí để khuyên bảo họ. Nhưng câu hỏi là: liệu họ có thể tới chỗ buông bỏ lâu đủ những điều kiện của họ để trải nghiệm – không phải chỉ hiểu mà thực sự trải nghiệm – tình thương vô điều kiện?

Thày đã giảng là ở tầng tâm thức 48, con phải đối mặt với nhu cầu nhìn quá tiêu chuẩn của mình. Khi con chấp nhận chịu nhìn quá tiêu chuẩn của mình thì con có thể tiến lên tầng 49. Điều này không có nghĩa là con đã buông bỏ hết mọi tiêu chuẩn, vì bình thường con chỉ làm được điều này khi con tới tầng 96, và có khi còn phải cao hơn nữa. Nhưng nó có nghĩa là con đã trải nghiệm nhìn vào chính mình và cuộc đời từ một trạng thái tâm thức cao hơn trạng thái được quy định bởi tiêu chuẩn. Lúc đó con tiến lên tầng 49.

Ở tầng này, con phải học cách dùng khả năng lý luận để chất vấn một cách ý thức một phần của tiêu chuẩn và trải nghiệm cảm giác buông bỏ phần đó. Một lần nữa, không có nghĩa là con buông bỏ hết mọi tiêu chuẩn, nhưng con đã trải nghiệm tiến trình buông bỏ một phần tiêu chuẩn. Lúc đó con tiến lên tầng 50.

Tầng 50 là nơi con phải đối mặt nhu cầu trải nghiệm tình thương vượt lên trên điều kiện. Không có nghĩa là con buông bỏ hết mọi điều kiện, nhưng có nghĩa là con trực tiếp trải nghiệm tình thương vượt lên trên điều kiện hiện nay của con. Và nếu con chưa trải nghiệm điều này thì con không thể lên tầng 51. Điều này không thể xảy ra được.

11.3. Quan hệ giữa con và Thượng đế 

Đối với một số đệ tử, đây là một thách đố lớn, vì con phải nghĩ lại cách con nhìn Thượng đế và quan hệ của con với Thượng đế. Dĩ nhiên là trái đất có một truyền thống rất lâu đời – lâu đời nếu tính theo chiều dài kiếp người, nhưng không lâu nếu so sánh với toàn bộ thời gian có sự sống thông minh trên trái đất – miêu tả Thượng đế như một thượng đế giận dữ và phê phán ở trên trời. Có rất nhiều người trên trái đất hiện nay đã bị lập trình bởi tiêu chuẩn này, bởi ý do sa nhân phóng chiếu là đây là hình ảnh thực duy nhất của Thượng đế, và ai chất vấn hình ảnh này sẽ mang tội thóa mạ thần linh.

Các con yêu dấu, có một sự kiện giản dị là tâm thức con không thể nào vươn cao hơn hình ảnh của con về Thượng đế. Con có thể tới khóa nhập thất của thày với hình ảnh một Thượng đế giận dữ và phê phán. Con có thể tiến triển qua hai tầng đầu, nhưng con sẽ không thể đi quá tầng 50 nếu con giữ hình ảnh Thượng đế giận dữ và phê phán và nhất định phóng chiếu hình ảnh này lên thày; muốn thày là một vị thày giận dữ và phê phán sẽ phạt nặng khi con làm lỗi.

Các con yêu dấu, nhiều đệ tử đã tới khóa nhập thất của thày với trạng thái tâm thức sợ làm lỗi hơn là yêu làm cái hơn nữa. Thày có nói về tiêu chuẩn. Bản chất của tiêu chuẩn là nó quy định hai cực: tốt hoặc xấu, đúng hoặc sai. Hầu hết mọi người đã bị lập trình để đánh giá như vậy mọi khía cạnh của đời sống, tâm thức, tình cảm, tư tưởng và hình ảnh mình là ai.

Nhất định là phải có đúng và sai, đúng vậy chăng? Sai, con yêu dấu! Trong thực tại của Thượng đế không có đúng sai. Những khái niệm nhị nguyên do tâm thức tách biệt, tâm thức phản-Ki-tô tạo ra. Con sẽ không bao giờ biết Thượng đế thật nếu con nhất định phóng chiếu hình ảnh này lên Thượng đế.

11.4. Chân sư MORE không phải là một vị thày giận dữ

Con sẽ không bao giờ biết Chân sư MORE thật nếu con nhất định phóng chiếu hình ảnh này lên thày, như nhiều người tự nhận là đệ tử chân sư thăng thiên đã và đang làm. Họ muốn thày là một vị thày giận dữ và phê phán. Thày không phải là một vị thày như vậy. Thày chưa bao giờ như vậy. Trong mấy chục năm trước, thày đã để đệ tử phóng chiếu hình ảnh này lên thày, nhưng thày sẽ không để chuyện này xảy ra nữa. Thày sẽ công khai bác bỏ hình ảnh này và tố cáo các đệ tử đó là người không chịu nhìn vào – hay đúng hơn là không chịu trải nghiệm – thực tại của thày.

Thày không phải là vị thày giận dữ và phê phán. Thày là vị thày thương yêu vô điều kiện và thày sẽ hỗ trợ con vô điều kiện. Nhưng cách thày hỗ trợ con và sự tăng triển của con là giúp con thăng vượt các điều kiện của mình, vì thày không phải là người kềm con lại. Thượng đế không kềm con lại; ma quỷ không kềm con lại. Cái kềm con lại trên con đường tu chính là các điều kiện của con, những điều kiện mà con đã quy định và chấp nhận. Thày đồng ý là ma quỷ đã quy định nhiều điều kiện mà con đã chấp nhận, và do đó ma quỷ đã gián tiếp kềm con lại. Nhưng ma quỷ không có quyền lực trên con trừ phi con cho nó quyền lực đó bằng cách chấp nhận một số điều kiện.

Con sẽ không bao giờ biết thày nếu con phóng chiếu hình ảnh một Thượng đế giận dữ và phê phán lên thày và nghĩ rằng thày giống vậy. Con yêu dấu, con sẽ không bao giờ biết thày. Và đây là một gánh năng trên tim thày, thày phải thành thật nói vậy. Vì dĩ nhiên thày biết thày là ai. Thày biết thày có thể cống hiến đệ tử rất nhiều. Và thày thấy họ ngồi đó và bị kẹt vì không buông bỏ lâu đủ các điều kiện của mình để trải nghiệm, dù chỉ một thoáng, tình thương vô điều kiện mà thày cảm nhận đang tuôn chảy qua thày từ đấng Sáng tạo, và từ Hiện diện TA LÀ trực tiếp xuống tới họ.

Thày thấy thày trở thành cánh cửa mở cho tình thương đó khi các đệ tử tới khóa nhập thất của thày. Và họ ngồi đó và không chịu nhận nó vì họ nhất định nắm giữ điều kiện nào đó miêu tả họ không xứng đáng – vì thày là người quy định điều kiện mà họ không hội đủ. Thực ra chính họ đã quy định các điều kiện này, nhưng họ phóng chiếu lên thày là thày là người đã quy định chúng. Họ cho rằng thày là người đã giữ lại và không cho họ tình thương vì thày đã quy định những điều kiện quá khắt khe mà họ không hội đủ được. Nhưng thày không có điều kiện. Mọi người tới khóa nhập thất của thày với điều kiện của chính họ.

Có trường hợp đệ tử ở rất lâu trong vườn hồng mà vẫn không cảm được tình thương. Vì giản dị là họ không chịu ngửi mùi hoa hồng và trải nghiệm khu vườn.

11.5. Tia thứ Nhất của uy lực sáng tạo

Đệ tử tới thày trong tâm như có một bản nhạc – tựa như một đĩa nhạc rè cứ lặp đi lặp lại – lặp lại những điều kiện. Họ nhìn khóa nhập thất của thày và nghĩ: “Tôi phải hội đủ những điều kiện nào đây? Tôi không thể phạm lỗi ở đây; tôi đang tham dự một khóa nhập thất tâm linh.”

Vì họ quá quan tâm đến việc tránh phạm lỗi nên họ không dám làm gì cả. Và vì sao đây là một vấn đề? Đây là một vấn đề vì thày là Thượng sư của Tia thứ Nhất. Trong quá khứ, Tia thứ Nhất được miêu tả là tia của uy lực và ý chí, nhưng đó là vì uy lực và ý chí là thành phần thiết yếu của nỗ lực sáng tạo.

Con không thể sáng tạo bất cứ cái gì nếu con không phóng uy lực ra ngoài, và con không thể sáng tạo bất cứ cái gì nếu con không có ý chí sáng tạo. Do đó con có thấy chăng là thày không muốn con nhìn uy lực và ý chí như đức tính cố định, như tiêu chuẩn mà con phải sống theo. Thày đã nói gì về tiêu chuẩn? Nó giết sự sáng tạo. Nhưng con có nghĩ thày, là Chân sư MORE, Thượng sư của Tia thứ Nhất của Nỗ lực Sáng tạo, muốn giết sự sáng tạo của con? Nếu con nghĩ vậy, thì thày có thể bảo đảm với con là con sẽ thấy điều này không đúng nếu con chịu dùng khả năng lý luận của mình.

Thày không phải là người muốn giết sự sáng tạo của con. Tự ngã của con, các tà lực và thày giả muốn làm điều này, nhưng thày thì không, vì thày, chân sư MORE, chỉ muốn con hơn nữa. Và con hơn nữa qua sự sáng tạo. Và con chỉ sáng tạo khi con sẵn sàng thử nghiệm. Và con chỉ sẵn sàng thử nghiệm khi con nhìn vào nỗi sợ phạm lỗi và tự hỏi: “Có điều gì con yêu thích hơn nỗi sợ phạm lỗi không? Trong con có sự yêu thích nào mạnh hơn nỗi sợ phạm lỗi không?”

Thày không muốn nói tới lòng yêu thích muốn mình đúng dựa trên một tiêu chuẩn thế gian, tuy rằng đây có khi là một điểm khởi đầu. Thày muốn nói tới tình yêu thương cái gì hơn mọi tiêu chuẩn. Vì chỉ khi con vượt lên trên tiêu chuẩn con mới có thể sáng tạo.          

Nếu ngồi trong vườn hồng không giúp được người đệ tử, thì thày có một khu khác trong khu nhập thất của thày. Chắc con cũng có nghe đến kho sử liệu akasha. Kho sử liệu akasha có thể coi như một trường năng lượng có độ rung rất thanh hay cao, vượt rất xa các rung động trong cõi vật chất. Những rung động này có khả năng ghi nhận tất cả mọi diễn biến, mọi hành động xảy ra trong vũ trụ vật chất, do đó tất cả những điều này được ghi lại như hình ảnh, giống như cuộn phim có thể xem lại.

Kho sử liệu akasha đặc biệt hữu dụng khi một dòng sống rời bỏ xác thân và duyệt xét lại cuộc đời vừa qua của mình. Vì nhiều khi dòng sống đã quên hay có một cái nhìn méo mó về những chuyện đã xảy ra. Do đó, các thày có thể trở về kho sử liệu và chiếu lại hoàn cảnh thực, vì cái gì được ghi nhận trong kho sử liệu chỉ là sự kiện đã xảy ra, không có những cảm xúc và trải nghiệm nội tâm của những người trong cuộc.

Khi người đệ tử thấy những gì được ghi trong kho sử liệu akasha, y trải nghiệm chuyện xảy ra một cách hoàn toàn trung hòa không cảm xúc. Y có thể nhìn câu chuyện một cách khách quan – thấy nó như nó là – do đó giúp y dễ dàng buông bỏ, ghi nhận điều xảy ra và được chữa lành. Dĩ nhiên, có sử liệu khác ghi nhận các cảm xúc và các rung động này cũng cần được xóa bỏ trước khi người đệ tử thực sự buông bỏ.

11.6. Vẽ lên tấm vải vẽ của tiềm thức

Trong khu nhập thất của thày, thày cũng có một căn phòng có một màn ảnh 180 độ có thể chiếu lên bất cứ hình ảnh nào. Thày cũng có một dụng cụ giống như máy rà hình, tương tự như máy rà hình trong bệnh viện trên trái đất nhưng tinh vi hơn. Máy này có thể rà tiềm thức – gồm các thể xúc cảm, lý trí và bản sắc của tâm – của người đệ tử. Tác dụng là màn ảnh lớn trở nên một tấm vải vẽ trên đó người đệ tử có thể vẽ bất cứ gì mình muốn. Tiến trình xảy ra như sau.

Người đệ tử ngồi xuống và máy rà hình rà tâm của y. Máy rà hình phát hiện tất cả các điều kiện mà người đệ tử có trong tiềm thức. Sau đó, máy phát lên màn ảnh một tấm vải vẽ trắng giống như tấm vải vẽ của người họa sĩ. Tuy nhiên, kích thước của tấm vải vẽ – và con nên nhớ là màn ảnh rất lớn và chiếm nửa căn phòng – được chiếu như một phần màu trắng trên màn ảnh tùy thuộc vào những điều kiện mà người đệ tử có trong tâm. Càng nhiều điều kiện, tấm vải vẽ càng nhỏ.

Bên cạnh người đệ tử có một bảng pha màu gồm cọ và màu, và bảng pha màu này cũng tùy thuộc các điều kiện. Càng nhiều điều kiện, càng ít màu ít cọ. Có đệ tử chỉ có một cọ và chỉ có màu đen để vẽ trên một tấm vải vẽ trắng nhỏ – có khi nhỏ đến độ hầu như không có chỗ để vẽ gì vào.

Người đệ tử được giao công việc vẽ lên tấm vải vẽ màu trắng – vẽ gì cũng được. Một số đệ tử coi đây là một thách đố lớn. Những người có nhiều điều kiện nhất có tấm vải vẽ nhỏ nhất và ít màu nhất, nhưng tuy vậy họ không biết phải chọn màu gì, họ không thể quyết định vẽ cái gì. Họ nhìn thày với con mắt hoảng sợ và muốn thày nói họ phải vẽ gì lên tấm vải vẽ của đời mình. Họ muốn có quy luật, tiêu chuẩn mà họ có thể áp dụng, và như vậy biết chắc là mình đang làm đúng và không làm gì sai.

Nhưng con yêu dấu, con có thấy chăng: ở đây không có đúng sai. Vì mục đích không phải là vẽ một bức tranh. Mục đích là giúp con thẩm định các điều kiện đang hạn chế sự sáng tạo của mình.

Thày rời căn phòng để lại người đệ tử một mình, và trở lại một lúc sau để xem người đệ tử đã vẽ gì. Có khi thày trở lại nhưng y không vẽ được gì cả. Lúc đó thày cho y thêm thì giờ. Nhưng vẫn có một số đệ tử bị giam trong điều kiện đến độ họ không dám vẽ gì cả. Có người thày không thể giúp được và đành phải gửi trả họ về quán ăn miễn phí là nơi họ có thể đi thêm một vòng nữa và nhận được chút ít hơn những gì họ có thể nhận lúc này.

Với những đệ tử đã vẽ được một cái gì, thì thày tìm cách giúp họ bằng cách hỏi: “Khi con vẽ hình này – khi con nhìn hình này – thì năng lượng của con lên hay xuống? Con có phản ứng gì? Trạng thái tâm của con thế nào khi con vẽ và nhìn hình?”

Thày giúp họ thấy đây không phải là một kỳ thi khảo hạch. Đây không giống các chương trình truyền hình trong đó có một số giám khảo đưa ra những lời bàn vô duyên về những gì người khác sáng tạo. Thày không ở đây để bàn về tấm hình của con. Thày ở đây để giúp con thấy trạng thái tâm mình và thấy mức độ tự do – hay nhiều khi là thiếu tự do – của mình khi biểu lộ chính mình một cách sáng tạo.

11.7. Sáng tạo qua các luân xa

Sau khi thày đã giúp người đệ tử tiếp cận cảm xúc của mình, thì thày hỏi y đánh giá tiềm năng sáng tạo của mình. Hay nói cách khác, con có thể làm hơn những gì con đã làm chăng? Nhiều khi người đệ tử trả lời: “Con có thể làm hơn nếu con có một tấm vải vẽ lớn hơn và nhiều màu hơn”. Lúc đó là lúc thày giúp y thấy rằng thày không phải là người giới hạn kích thước tấm vải vẽ và số màu: đó là chính các điều kiện của người đệ tử. Thày có thể chỉ cho y thấy – và chiếu lên màn ảnh – cách điều kiện hạn chế biểu hiện sáng tạo.

Thày có thể chiếu lên màn ảnh từ trường và các luân xa của người đệ tử. Thày có thể cho thấy biểu hiện sáng tạo vận hành ra sao qua các luân xa. Thày có thể cho thấy là mỗi luân xa có những cái được gọi là cánh hoa, vì luân xa có thể so sánh với một đóa hoa. Nhưng những cánh hoa này thực sự là những van hay cổng cho ánh sáng vào. Trong nhiều trường hợp người đệ tử đã đóng hầu hết các cổng này trong luân xa, do đó có rất ít ánh sáng chảy xuyên qua luân xa.

Sau đó, thày cho thấy những luân xa có cổng bị tắc nghẽn. Và thày cho thấy là sự tắc nghẽn được tạo ra bởi điều kiện mà người đệ tử đã chấp nhận. Và thày cho thấy là nếu điều kiện được buông bỏ thì có nhiều ánh sáng chảy qua luân xa hơn, và lúc đó tấm vải vẽ sẽ rộng lớn và số màu sẽ tăng lên. Qua cách này, thày có khi – đúng thật là thường khi – giúp người đệ tử thấy được một số điều kiện và dần dần buông bỏ chúng để mở rộng tấm vải vẽ và gia tăng số màu trong bảng pha màu.

Nhiều đệ tử đáp ứng rất tốt, và họ hăng hái làm công việc buông bỏ điều kiện để tăng kích thước bức vải vẽ. Dĩ nhiên là thày cho họ thấy bức vải vẽ có tiềm năng lớn thế nào. Thày có thể cho họ thấy khi họ sẵn sàng – có nghĩa là họ thấy mà không quá nản chí – những bức hình mà các đệ tử khác đã vẽ. Thày chỉ cho thấy những bức hình đẹp tuyệt vời khi đệ tử dùng được toàn bộ bức vải vẽ và bảng pha màu.

Nhưng thày cũng cho họ thấy là các đệ tử này đã bắt đầu với một bức vải vẽ rất nhỏ và một bảng pha màu giới hạn, giống như họ vậy. Qua đó, thày chỉ cho thấy sự khác biệt giữa tiềm năng sáng tạo và khả năng sáng tạo hiện nay của họ, và cho thấy chính các điều kiện và không gì khác đã hiển nhiên hạn chế tiềm năng sáng tạo của họ.

Đây là một công việc rất hữu ích, và người đệ tử thường đáp ứng rất tốt. Cũng có người không buông bỏ được hình ảnh Thượng đế giận dữ và phê phán, và tiếp tục chối cãi họ không phải là người đã quy định điều kiện của họ. Có khi những đệ tử đó phải trở lại xếp hàng trong quán ăn miễn phí. Cũng có người phải trở lại Trường Đời Cay đắng vì họ không chịu nhận lấy trách nhiệm về cuộc đời mình.

11.8. Quyết định gia tốc

Ở tầng thứ ba của khóa nhập thất của thày – ở tầng tâm thức 50 – công việc của con là tình thương. Công việc của con là trải nghiệm tình thương vô điều kiện. Nhưng trải nghiệm tình thương thực sự chỉ đặt nền móng cho bước kế tiếp. Bước kế tiếp là sử dụng Tia thứ Tư, được coi là tia của tinh khiết. Nhưng tinh khiết là gì? Đó là điều xảy ra khi cái có độ rung thấp được gia tốc lên độ rung cao hơn.

Làm sao con khiến một cái gì trở nên tinh khiết? Bằng cách gia tốc độ rung của nó. Do đó, con sẽ phải tới chỗ nhìn nhận một cách ý thức con thương yêu cái gì hơn nữa – con thương yêu sự biểu hiện sáng tạo của mình, bản thể cao của mình, và tiềm năng sáng tạo của mình. Và con yêu tiềm năng này nhiều đến độ con sẵn sàng nhìn chính mình và thấy cái gì hạn chế sự biểu hiện sáng tạo chính là những điều kiện mình đã chấp nhận và cho phép hiện hữu trong tâm thức.

Lúc đó con lấy quyết định: “Vâng, con sẵn sàng gia tốc mình vượt lên trên các điều kiện này. Con sẵn sàng gia tốc ý niệm bản ngã vượt lên trên tiêu chuẩn con đã chấp nhận. Con bây giờ thấy tiêu chuẩn này dựa trên tâm thức sa ngã, tâm thức phản-Ki-tô. Con sẽ không bị hạn chế bởi tiêu chuẩn này nữa. Con muốn gia tốc ý niệm bản ngã vượt lên trên tiêu chuẩn đó, và con gia tốc mình vượt lên trên tiêu chuẩn đó.”

Nhưng con có thấy chăng, con không thể lấy quyết định này nếu con chưa trải nghiệm, ít nhất là một thoáng, tình thương vô điều kiện. Con yêu dấu, tại sao lại như vậy? Vì trở nên hơn nữa là một tiến trình sáng tạo, và một tiến trình sáng tạo thì không ép uổng được. Nó không thể dựa trên sợ hãi, nó phải dựa trên tình thương. Con thương yêu cái hơn, do đó con sẵn sàng gia tốc mình lên một tầng cao hơn để cái hơn đó chảy qua con.

Chắc con đã bắt đầu thấy là Hiện diện TA LÀ của con là nguồn gốc của sự sáng tạo của con, và Hiện diện TA LÀ muốn thể hiện đầy đủ sự sáng tạo của nó như món quà giúp nâng trái đất lên một mức cao hơn. Nhưng Hiện diện TA LÀ của con chỉ có thể thể hiện sự sáng tạo của nó qua con. Con có tiềm năng – con, cái Ta Biết – có tiềm năng trở về trạng thái nhận biết thuần khiết, khi đó con trở thành cánh cửa mở, cánh cửa hoàn toàn mở. Và con thấy vì tiêu chuẩn của con, vì các điều kiện của con, con chưa là cánh cửa mở hoàn toàn. Con chỉ mở cánh cửa một phần, đôi khi chỉ mở chút xíu.

Khi con nhận ra điều này – khi con trải nghiệm tình thương vô điều kiện của Hiện diện TA LÀ dành cho con và muốn biểu hiện qua con – thì con có thể lấy quyết định từ cốt lõi bản thể mình. Quyết định này không đi qua phin lọc của cái ta vỏ ngoài và cá tính, vì cái ta vỏ ngoài dựa trên sợ hãi và chỉ có thể quyết định dựa trên sợ hãi. Con yêu dấu, Tia thứ Nhất là tia của ý chí, và ý chí thật dựa trên tình thương – ngược với ý chí giả dựa trên sợ hãi.

Ở đây có một điểm tế nhị con cần xem xét. Có đệ tử tới khóa nhập thất của thày quá sợ lấy quyết định sai nên họ không chịu lấy bất cứ quyết định gì. Họ muốn thày nói cho họ biết phải làm gì. Với các đệ tử này, thày không làm được gì khác hơn là gửi họ về quán ăn miễn phí. Thày chỉ có thể khởi sự tích cực làm việc với một đệ tử khi đệ tử này ít nhất chịu lấy quyết định. Nhưng dĩ nhiên lúc đầu – đặc biệt là các đệ tử đã xuống dưới tầng tâm thức thứ 48 – họ chỉ có thể lấy quyết định dựa trên sợ hãi.

11.9. Quyết định dựa trên sợ hãi

Thày muốn nói gì khi thày nói tới quyết định dựa trên sợ hãi? Đó là một quyết định phản ứng lại điều gì con cảm thấy bị áp đặt lên con. Con hãy nhìn cuộc đời mình và thấy có những điều kiện mà con cảm thấy đang hạn chế con. Đó có thể là người khác, có thể là cha mẹ con, người phối ngẫu, thày giáo hay một người có uy quyền, nhưng con cảm thấy họ quy định một số hàm số – họ đặt trên con môt số yêu cầu – và con lấy một quyết định né tránh phản ứng tiêu cực từ các người đó.

Đó là một thí dụ điển hình của một quyết định dựa trên sợ hãi. Con sợ phản ứng tiêu cực, do đó con lấy quyết định né tránh nó. Hầu hết các quyết định của con là quyết định né tránh; con tìm cách né tránh không cho chuyện xấu xảy ra. Tuy thế, lấy những quyết định này còn tốt hơn là không quyết định gì cả, vì ít nhất con đang hành động. Lúc đó, thày có thể làm việc với con và hướng quyết định con về hướng khác bằng cách giúp con nhận ra tiêu chuẩn, lý luận với con và dẫn con tới chỗ con nhận ra con cần trải nghiệm tình thương vô điều kiện. Và do đó, con cần buông bỏ điều kiện để chấp nhận tình thương.

Một khi một người đã trải nghiệm một thoáng tình thương vô điều kiện, y có thể dùng lý luận để bắt đầu hiểu là có một mức quyết định không do sợ hãi, không để né tránh cái xấu. Con lấy quyết định tích cực dựa trên tình thương yêu cái hơn nữa và lòng mong muốn trải nghiệm một cái gì tích cực, một cái gì tốt.

Vì dĩ nhiên khi con bị giam trong sợ hãi, con nghĩ là bất cứ quyết định nào cũng sẽ dẫn tới điều xấu. Vì con quá chú tâm tới tiềm năng của chuyện xấu nên con không thấy sự thực hiển nhiên là một quyết định cũng có thể dẫn tới điều tốt. Nó có thể dẫn tới tiến bộ, nhưng không lấy quyết định không dẫn con tới đâu hết.

11.10. Sự thực về ý chí Thượng đế

Đây là ý chí cao. Ý chí của Thượng đế hoàn toàn tích cực. Con yêu dấu, con hãy nghĩ xem. Con có thực sự nghĩ là Thượng đế sợ hãi? Nếu con tin vào hình ảnh thượng đế giận dữ và phê phán thì con đã gián tiếp tin rằng thượng đế sợ hãi. Vì nếu thượng đế giận dữ, thì nỗi giận này từ đâu tới? Nó tới từ sợ hãi. Nếu thượng đế phê phán, thì nhu cầu phê phán này từ đâu tới? Nó tới từ sợ hãi. Con thấy chăng, hình ảnh phổ biến của một Thượng đế giận dữ và phê phán ở trên trời thực sự là một hình ảnh dựa trên sợ hãi. Nó miêu tả Thượng đế như một Thượng đế hành xử dựa trên sợ hãi.

Dĩ nhiên là ma quỷ ước mơ là Thượng đế sợ ma quỷ và quyền lực của ma quỷ. Quả thực có người trên trái đất tin điều này, tin rằng ma quỷ có quyền năng nào đó khiến Thượng đế phải sợ. Nhưng dĩ nhiên là Thượng đế thật, Thượng đế thật của tình thương vô điều kiện, không sợ bất cứ cái gì. Trong ngài không có sợ hãi.

Ý chí của Thượng đế không dựa trên sợ hãi; quyết định của Thượng đế không dựa trên sợ hãi. Và ý chí của Thượng đế là con có quyền tự quyết, và ý chí của Thượng đế là con thực thi quyền tự quyết theo ý con muốn. Nhưng ý chí và viễn quan cao nhất của Thượng đế là con thực thi quyền tự quyết dựa trên tình thương và tất cả quyết định của con giúp con trở nên hơn nữa, giúp bầu cõi vật chất trở nên hơn nữa, sẽ rốt cuộc giúp đấng Sáng tạo trở nên hơn nữa. Đây là tiến trình của sự sống trong đó mọi thứ đều trở nên hơn nữa.

Tiến trình này đã tạm thời bị đảo ngược trên trái đất, và trái đất quả thực đã là một trường học cho nhiều dòng sống bị giam trong tâm thức sợ hãi. Nó là một loại chặng giữa thiên đàng và địa ngục. Trái đất không phải là một hành tinh cao, như thày đã từng nói trước đây.

Điều thày muốn nói là sẽ có một lúc con phải dùng ý chí để gia tốc mình vượt lên trên tiêu chuẩn của mình, cái tiêu chuẩn đang hạn chế sự sáng tạo của mình. Nhưng ý chí này, quyết định này không thể dựa trên tâm vỏ ngoài thấm đậm sợ hãi. Nó phải dựa trên tình thương vì chỉ như vậy nó mới gia tốc ý niệm bản ngã của con.

Có nghĩa là con có thể thực sự tới chỗ đã bắt đầu con đường đi lên, nhưng con vẫn nghĩ mục đích của con đường tu là kiện toàn cái ta vỏ ngoài và khiến cái ta vỏ ngoài sống theo tiêu chuẩn nào đó. Con nghĩ rằng nếu con kiện toàn cái ta vỏ ngoài theo tiêu chuẩn đó, thì thày sẽ phải chấp nhận con – cái ta vỏ ngoài – và Thượng đế phải chấp nhận cái ta vỏ ngoài. Đó là điều mà Giê-su đã giảng trong ẩn dụ về bữa tiệc cưới:

Con tưởng con có thể nhập tiệc cưới mà không mặc áo cưới. Áo cưới được dệt bằng tình thương; nó không được làm bằng sợ hãi.

Con có thể có hình ảnh một hiệp sĩ thời Trung cổ đội mũ sắt và mặc áo giáp sắt che khắp thân. Đây không phải là áo cưới, đây là một dụng cụ dựa trên sợ hãi được thiết kế để bảo vệ con khỏi những cú đánh mà con sợ sẽ tới. Chỉ khi nào con buông bỏ nỗi sợ và dệt chiếc áo không đường may, chiếc áo cưới, thì con mới bắt đầu thăng vượt sợ hãi. Và chỉ lúc đó con mới vào được tiệc cưới.

11.11. Một tiệc mừng ở Darjeeling

Dĩ nhiên là lúc này con chưa thể vào tiệc cưới, vì chiếc áo không đường may – chiếc áo cưới – phải được dệt với chỉ của cả bảy tia sáng. Tuy nhiên – một khi con đã thoáng trải nghiệm tình thương vô điều kiện – con đã thực sự bắt đầu công việc dệt áo cưới của mình. Và con sẽ tiếp tục kiện toàn nó, đây chỉ là một cách nói, khi con tiến dần lên tầng 96.

Sẽ có lúc cách duy nhất để tiến triển là con quyết định gia tốc ý niệm bản ngã, không phải là vượt lên trên mọi tiêu chuẩn nhưng chắc chắn là vượt lên trên tiêu chuẩn của con lúc đó, và quyết định này phải dựa trên tình thương. Khi con lấy quyết định này, thày cảm thấy một niềm vui trong tim lớn đến độ thày không diễn tả nổi. Khi một đệ tử đã trải nghiệm tình thương vô điều kiện và quyết định gia tốc mình dựa trên tình thương, thì đây là một cơ hội để ăn mừng ở khóa nhập thất của thày.

Đây thực sự là mục đích của công việc của các thày; đây là một phần thưởng quý giá. Không có nghĩa là thày đã làm xong công việc với người đệ tử đó, nhưng có nghĩa đây là một bước cơ yếu trên con đường tu. Và đây là một lý do quá lớn để vui mừng, nên thày luôn luôn tổ chức một tiệc mừng người đệ tử. Giống như những lễ thuộc một số truyền thống Cơ đốc giáo mà con thấy trên trái đất, khi một em trẻ được chứng minh, và sau đó có một bữa tiệc trong đó em được nhận quà và nhiều lời chúc tụng. Thày có một buổi lễ không hoàn toàn giống nhưng tương tự để ăn mừng sự tiến triển của người đệ tử, và thày phải nói, với khá nhiều nghi thức long trọng.

Và thày mong mỏi con có được buổi lễ đó. Thày mong muốn thấy con tới chỗ cảm được tình thương vô điều kiện tới từ cõi cao ngay cả khi con tỉnh thức và ý thức .

Uy lực và tình thương

Bài giảng của chân sư thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 4/2/2013.

TA LÀ Chân sư MORE. Thày muốn cho con một lớp hiểu biết khác về khả năng suy luận cao. Như các thày đã nói, trái đất ở tình trạng thấp hơn kịch bản lý tưởng rất nhiều. Do đó, khi con tới con Đường Bảy bức Màn và ghi danh với thày là Thượng sư thứ nhất, con không tới với tâm trong trắng; con mang theo mình một quá trình.

Con đã tích lũy quá trình này khi con sống trên trái đất, là một môi trường rất ô nhiễm. Trái đất bị ô nhiễm không phải chỉ do những gì nhân loại đã đồng sáng tạo trong suốt mấy ngàn năm, mà chính yếu là do quan điểm và giáo lý của các sinh thể mà ta có thể gọi là thày giả. Họ đã được phép đầu thai trên hành tinh này từ rất lâu rồi, và do đó đã ảnh hưởng tất cả mọi khía cạnh của đời sống trên trái đất. Không có khía cạnh nào của đời sống trên trái đất không bị ảnh hưởng bởi tư duy các thày giả đó, mà các thày cũng đã gọi là sa nhân. Tư duy này là tâm thức nhị nguyên, được đại diện một cách ẩn dụ bởi con rắn trong Vườn Địa đàng.

9.1. Lời dối trá mình có thể trở thành một thượng đế

Còn câu chuyện truyền thuyết, con rắn nói với E-và là nếu cô ăn trái cấm thì cô sẽ không “chắc chắn chết” nhưng sẽ trở thành như một thượng đế “biết tốt và xấu”. Như các thày có giảng chi tiết trước đây, cách giải thích câu chuyện ẩn dụ này giản dị là: Khi con trở thành một thượng đế, con nghĩ con có khả năng quy định cái gì tốt cái gì xấu. Nói cách khác, bản chất của tâm thức rắn là nó tạo ra một tiêu chuẩn giả về tốt và xấu, sau đó nó nói nếu con sống theo tiêu chuẩn vỏ ngoài này – tìm cách tránh xấu làm tốt – con được bảo đảm lên thiên đàng.

Khi đệ tử tới khóa nhập thất của thày ở Darjeeling, họ không nhiều thì ít mang tư duy sa ngã này. Ho đều đã chấp nhận một tiêu chuẩn nào đó, và họ nghĩ có thể tới khóa nhập thất của thày và áp đặt tiêu chuẩn của mình lên thày.

Các con yêu dấu, có những đệ tử tới khóa nhập thất của thày trong thể cao của họ mà vẫn dính mắc vào tiêu chuẩn của mình và nhất định áp đặt tiêu chuẩn này lên thày. Khi họ thấy thày không chịu tuân theo tiêu chuẩn thì họ suy luận ngay thày là một thày giả hay thày tu không đủ cao để dạy họ, và do đó họ giận dữ bỏ đi.

Các vị đó nghĩ họ từ bỏ thày là hoàn toàn chính đáng, tuy rằng họ từ bỏ thày dựa trên một ảo tưởng, trong khi thày thực sự là thật vì thày đã thăng vượt tư duy sa ngã. Tư duy này đã giam các đệ tử đó đến độ họ không nhận ra là thày cho họ một khung tham chiếu vượt lên trên tư duy sa ngã. Họ còn không nhận ra rằng họ cần vươn ra ngoài hộp tư duy đóng kín của tâm họ. Họ không thấy được giá trị của một vị thày có thể cống hiến một khung tham chiếu vượt lên trên tư duy sa ngã. Vì họ chỉ muốn tìm một vị thày công nhận tiêu chuẩn dựa trên tâm thức rắn.

9.2. Sử dụng khả năng lý luận

Các con có thấy chăng là thày không thể giúp các đệ tử đó? Đó là lý do vì sao điều đầu tiên mà thày muốn giảng trong bài này là nếu con muốn trở thành người mà chân sư thăng thiên có thể dạy được, thì con phải sẵn sàng dùng khả năng lý luận của mình ở bất kỳ tầng tâm thức nào. Con cần dùng khả năng lý luận để nhận ra một điều giản dị: là mức nhận biết hiện nay của con tạo thành cái hộp chung quanh tâm con, một hộp tư duy. Cách duy nhất để vượt quá tầng tâm thức hiện nay và lên tầng kế tiếp là con với tới cái gì bên ngoài hộp tư duy hiện nay của mình. Bất kỳ ai đã vươn lên tầng tâm thức cao hơn trong quá khứ đều đã dùng cách này. Bất kỳ ai có thể vươn lên tầng tâm thức cao hơn trong tương lai sẽ phải dùng cách này. Không ai có thể gian lận được.

Con có nhận ra rằng đây là một bài học của khoa học về các luật thiên nhiên? Không ai có thể gian lận luật trọng lực. Nếu con đứng trên một tòa nhà cao hay một vách đá cao và bước ra ngoài thì con sẽ rơi xuống. Con cần bước ra ngoài một tòa nhà cao bao nhiêu lần để chấp nhận là trọng lực sẽ biến con thành một vết đỏ trên sàn đất dưới kia? Con cần phải trải qua bao nhiêu kiếp bị giam trong một hộp tư duy để nhận ra rằng con đường giả đưa tới cứu rỗi mà các thày giả hứa hẹn sẽ không tự động đưa con lên thiên đàng sau kiếp này?

Điều thày muốn nói là: bất kể con đang ở tầng tâm thức nào, con có khả năng lý luận để nhận ra là nó tạo thành một hệ thống đóng kín – một hộp tư duy đóng kín – và cách duy nhất để vươn lên tầng kế tiếp là tìm một vị thày có thể cho con một cái gì bên ngoài hộp tư duy, ngoài tầng tâm thức hiện tại của con. Lúc đó, nếu con nắm lấy sợi dây cứu sống đó, con có thể dùng nó để kéo mình lên tầng trên của đường tâm linh.

Con có thấy chăng, khi con đang ở dưới tầng tâm thức 48, thì tầng tâm thức hiện nay của con giống như cát lún, và con càng vùng vẫy thì càng lún nhanh hơn. Chỉ có một cách thoát là ngừng vùng vẫy và để tâm lắng yên xuống, nhờ vậy con có thể thấy có người đang cho con một sợi dây. Khi con nắm sợi dây này, con có điểm neo vững chắc giúp con tự kéo mình lên.

Thày muốn con dùng khả năng lý luận để nhận ra thày là một vị thày thật. Thày đang cho con một sợi dây. Nhưng nếu con cho phép mình dính mắc vào một tiêu chuẩn giả hay một giáo lý giả khiến con không chấp nhận thày hay một số khía cạnh giáo lý của thày, thì dĩ nhiên là thày không giúp con được. Thày sẽ phải giản dị tôn trọng Luật Tự quyết, là điều thày sẵn sàng làm với tất cả lòng yêu thương, và để con buông sợi dây và do đó rơi trở lại vào cát lún của tầng tâm thức hiện nay của con.

Tuy nhiên, thày có tình thương vô điều kiện – vì thày đã thăng vượt tất cả điều kiện. Do đó, dù con chối bỏ thày, thày vẫn sẽ luôn luôn có mặt khi con muốn trở lại và xin thày giúp. Vậy, cho những ai chịu dùng khả năng lý luận của mình để nhận ra là Chân sư MORE đang cho họ một cái gì vượt lên trên hộp tư duy của họ, chúng ta hãy xem làm sao tận dụng những gì thày cống hiến.

9.3. Phản ứng cao và phản ứng thấp

Để bắt đầu, con hãy nhận ra rằng khi con nhận lời hướng dẫn từ một vị thày tâm linh, trong con sẽ có hai phản ứng. Con có thể tự hỏi tại sao như vậy, nhưng nếu con dùng lý luận thì con sẽ nhận ra rằng cho tới khi con thăng thiên, trong con luôn luôn có một sự phân chia. Vì có một yếu tố nào đó – mà ta có thể gọi là tự ngã hay tâm thức con người – giữ con hiện thân trên trái đất.

Như thày đã giảng, trái đất là một hành tinh rất dày đặc. Có rất nhiều hành tinh trong vũ trụ ở tầng tâm thức cao hơn trái đất. Con yêu dấu, trái đất là một hành tinh rất dày đặc. Có nghĩa là ngày nào con còn hiện thân ở đây, phải có một yếu tố nào đó của tâm thức con người giữ con trong thân thể vật lý này.

Nếu con buông bỏ tất cả trong một khoảnh khắc, con sẽ giản dị không giữ nổi chú tâm vào thân thể nữa, và do đó con sẽ thăng thiên và bỏ lại tấm thân. Điều thày muốn nói là: bất kể tầng tâm thức của con, khi con nhận lời hướng dẫn từ tầng tâm thức kế tiếp, trong con sẽ luôn luôn có hai phản ứng. Một là phản ứng cao, khao khát cái gì hơn nữa, cao hơn tầng tâm thức hiện nay. Thứ hai là phản ứng thấp, muốn chối bỏ cái cao hơn để biện minh tại sao nên bám víu vào tầng tâm thức hiện nay, cách nhìn cuộc đời hiện nay, cách nhìn con đường tâm linh hiện nay.

Bất kể tầng tâm thức của con, con chỉ cần giản dị dùng khả năng lý luận mà con sẵn có để nhận ra điều này. Như thày có nói nhiều lần, con có thể học cách hòa điệu với trái tim của con, nhưng con cũng có thể hòa điệu với khía cạnh khác của con người con, kể cả các luân xa khác. Lúc đó, con học cách phân biện phản ứng nâng con lên và phản ứng chống lại lời hướng dẫn của thày. Có một phản ứng muốn nhập một với vị thày, và có phản ứng muốn chối bỏ, tránh xa và lẩn trốn vị thày. Phản ứng này sẽ muốn biện minh tại sao con tiếp tục tránh xa vị thày thay vì chấp nhận lời hướng dẫn và dùng nó để thăng vượt tầng tâm thức hiện nay của con.

9.4. Phản ứng chối bỏ vị thày

Chúng ta hãy xem xét phản ứng chối bỏ vị thày và lời hướng dẫn của thày. Phản ứng này dựa vào đâu? Nó luôn luôn dựa trên một tiêu chuẩn mà con đã chấp nhận với tâm vỏ ngoài, và tiêu chuẩn này luôn luôn – con yêu dấu, luôn luôn – do tâm rắn thiết kế.

Thày đang cố ý khiến con bị chấn động vì thày muốn con có cơ hội cảm thấy hai phản ứng trong con khi nghe lời khẳng định này. Bất kể tiêu chuẩn nào con đã chấp nhận trên trái đất, tiêu chuẩn này luôn luôn dựa trên hay bị ảnh hưởng bởi tâm rắn.

Thày biết rằng khi các đệ tử lần đầu tới khóa nhập thất của thày, họ khó chấp nhận được điều này. Thày đã rất nhiều lần thấy đệ tử đến với một tiêu chuẩn mà họ tin có giá trị và có thẩm quyền tối hậu – và họ chờ đợi thày tuân theo tiêu chuẩn này hay xác nhận nó có giá trị. Nhưng con có thấy chăng, nếu tiêu chuẩn của con có thể đưa con lên thiên đàng, thì con đâu cần thày hướng dẫn, phải không con?

Do đó, thày biết rằng, vì con đã tới khóa nhập thất của thày, con chưa sẵn sàng để lên thiên đàng. Sự kiện con tới khóa nhập thất của thày cho thấy tiêu chuẩn của con sẽ không đưa con lên thiên đàng được. Do đó, thày không thể giúp con vươn lên tầng tâm thức cao hơn bằng cách xác nhận hay tuân theo tiêu chuẩn của con. Thày phải chất vấn tiêu chuẩn của con nếu thày muốn giúp con.

Con có thấy điều này chăng? Một lần nữa, con chỉ cần sử dụng khá năng lý luận của con. Không một vị thày nào có thể giúp con vươn lên tầng cao hơn bằng cách xác nhận tiêu chuẩn mà con có ở tầng tâm thức hiện nay của con. Chuyện thật giản dị như vậy.

9.5. Một tiêu chuẩn tôn giáo hay tâm linh

Thày muốn nói rõ là đa số đệ tử tới khóa nhập thất của thày đã tham gia vào một phong trào hay tổ chức tôn giáo hay tâm linh. Đa số đã dùng phong trào và giáo lý để xây dựng một tiêu chuẩn và dùng nó để đánh giá hành động và nỗ lực sáng tạo của mình. Trong quá khứ, các thày đã truyền giáo lý qua một số sứ giả và đã công khai giới thiệu mình là chân sư thăng thiên. Có lúc, các thày đã quy định một số luật lệ cấm hay cho phép đệ tử làm một số điều. Trong một số trường hợp, các thày đã quy định nhiều luật lệ đến độ không thể nào áp dụng hết được. Mục đích các thày rất giản dị: nếu con người không chịu nghe lời hướng dẫn nội tâm, nếu họ không chịu buông bỏ dính mắc vào tiêu chuẩn vỏ ngoài, thì làm sao các thày giúp họ được?

Các con có thấy chăng một kết quả điển hình của tiêu chuẩn vỏ ngoài là con muốn có quy luật cho mọi thứ. Con muốn có một quy luật và khi con tuân theo quy luật, con là người tốt và Thượng đế phải nhận con vào thiên đàng. Những ai không tuân theo quy luật sẽ bị kết án khổ hình vĩnh viễn trong địa ngục. Đây là một lập luận nhị phân đơn giản. Có hay không. Tốt hay xấu. Bật hoặc tắt. Và đây là tâm nhị nguyên. Các thày phải làm gì, khi có đệ tử muốn có luật lệ để họ nghĩ rằng, nếu họ tuân theo hết các quy luật trên trái đất, thì họ sẽ tự động hội đủ điều kiện để thăng thiên? Các thày có thể làm gì để giúp người đệ tử vượt lên trên tư duy đó? Các thày có thể giảng về đề tài này, nhưng nếu đệ tử không chịu nghe thì các thày phải làm gì? Chọn lựa duy nhất của các thày là tạo ra nhiều luật lệ đến độ khi người đệ tử muốn thỏa mãn ước muốn có luật lệ thì họ không thể kham nổi. Và nếu họ cố gắng tuân theo tất cả các quy luật, thì họ trở nên tê liệt và không còn nhúc nhích được nữa. Họ thu mình vào một cái hộp quá nhỏ, và đột nhiên nhận ra cái hộp chật hẹp quá, và cái gì đó trong con người họ hét lên xin được thoát khỏi luật lệ.

9.6. Vì sao tự ngã không thể cho con tự do

Các con hãy cho thày giảng một điều bất ngờ. Cái gì trong con hét lên muốn có tự do? Trên trái đất mọi người đồng ý thế nào là người có tự ngã lớn. Con thấy nhiều người có tự ngã lớn làm bất cứ điều gì họ muốn mà không cần biết đến hậu quả trên người khác. Con thấy các nhà độc tài trong lịch sử có quyền lực tuyệt đối. Họ có thể làm bất cứ gì họ muốn, họ có thể giết bất cứ ai cản trở hay chống đối họ – và họ thực sự đã giết hàng triệu người. Con nhìn các chuyện này và có thể nghĩ là họ có quyền tự do, nhưng đây không phải là tự do. Thày sẽ giảng điều này rõ hơn.

Tự ngã không thể cho con tự do. Nếu con nhìn vào tâm lý của các nhà độc tài đó, con sẽ thấy là tuy họ có vẻ có tự do hành động – vì họ có thể làm bất cứ điều gì mà không bị trừng phạt – nhưng họ không thực sự có tự do. Tâm họ không có tự do vì bị đóng khung bởi những quy luật mà họ tạo ra và dùng để phán xét người khác. Con có thể nói là tự ngã muốn làm bất cứ gì nó muốn mà không bị trừng phạt, nhưng tự ngã không thật sự khao khát tự do, vì nó không biết tự do là gì. Và nó sẽ không bao giờ biết được.

Con có thấy chăng, định nghĩa tự do của tự ngã không phải là vượt lên trên quy luật. Tự ngã tìm cách cho mình tự do bằng cách quy định một bộ luật có tiêu chuẩn hai hàng. Một tiêu chuẩn áp dụng cho người khác và tiêu chuẩn kia áp dụng cho tôi, như vậy tôi có thể làm bất cứ điều gì tôi muốn mà không bị trừng phạt nhưng người khác thì không được làm vậy; người khác phải chấp nhận là tôi có quyền làm bất cứ gì tôi muốn.

Con có thấy chăng, một lần nữa, con chỉ cần dùng lý luận để thấy rằng tự ngã có thể có tự do làm gì nó muốn, nhưng tâm nó không có tự do? Vì trong tâm có bộ luật với tiêu chuẩn hai hàng, và con phải tuân theo tiêu chuẩn này để được tự do do tiêu chuẩn quy định. Do đó, tuy tự ngã đã quy định được một tiêu chuẩn cho nó quyền làm dường như bất cứ gì nó muốn, nó vẫn bị mắc kẹt trong tiêu chuẩn. Sẽ có một lúc con cảm thấy bị giam cầm trong chính tiêu chuẩn của mình.

Con có thể thấy điều này trong tâm lý của những người có vẻ đã đạt được quyền lực tuyệt đối trên trái đất. Họ tới chỗ nhận ra họ thực sự bị giam trong hệ thống mà họ đã tạo ra. Vì họ không thể tự cho phép đi ngược lại tiêu chuẩn đã cho họ quyền lực tuyệt đối. Họ không thể cho phép mình biểu lộ nhược điểm, hay nhân tính. Họ phải sống đúng theo hình ảnh lãnh tụ tuyệt đối mà họ đã tạo ra. Và sẽ có lúc họ thức tỉnh và nhận ra họ đã tạo ra một cái lồng bằng vàng cho chính họ, và cái lồng dường như càng ngày càng thu hẹp, và họ không thể nhúc nhích được nữa.

9.7. Cái gì trong con khao khát tự do?

Cái gì trong con thật sự khao khát tự do? Đó là cái mà các thày gọi là cái Ta Biết vì nó là một nối dài của Hiện diện TA LÀ của con. Nó là Tánh linh (Spirit), và Tánh linh luôn luôn cảm thấy bị giam hãm khi nó phải quy thuận vật chất. Không thể có cách nào khác. Vì sao vậy? Vì Tánh linh có tự do sáng tạo.

Tự do sáng tạo không phải là tự do làm bất cứ gì con muốn dựa trên một bộ luật được quy định trong thế giới hình tướng. Con có thấy chăng là quy luật được định ra bởi một cái gì có hình tướng, và một khi con chấp nhận chúng là quy luật, con không thể thay đổi hình tướng đó? Hình tướng bị giam trong một khuôn đúc, và khi con còn tin vào quy luật thì con không thể thăng vượt nó. Nhưng Tánh linh không được tạo ra để bị giam trong hình tướng. Tánh linh được tạo ra để sáng tạo hình tướng, và nó luôn luôn tạo hình tướng hơn những gì nó sáng tạo trước đó, bằng cách học hỏi từ những sáng tạo này.

Con có thấy chăng là sự sáng tạo – động lực sáng tạo của Tánh linh – tạo ra hình tướng nhưng nó không bị giam lâu trong hình tướng, mà dùng kinh nghiệm sáng tạo hình tướng đó để tạo ra một hình tướng hơn trước đó? Khi con theo tiến trình này – sáng tạo, học hỏi và sau đó sáng tạo cái hơn nữa – con tăng trưởng sự tự nhận biết của mình. Đây là mục đích sự sống. Đây là cách sự sống tiến bộ: qua tiến trình sáng tạo.

Các thày giả đã khiến con người tin rằng họ phải giết động lực sáng tạo của họ. Khi con tìm cách tuân theo quy luật thì con ngừng sáng tạo. Con không thể nào sáng tạo bằng cách tuân theo quy luật được quy định dựa trên hình tướng vì như vậy con không thể thăng vượt hình tướng. Và làm sao con sáng tạo được nếu con không thăng vượt hình tướng đang hiện hữu? Điều này không thể xảy ra. Đó không phải là sáng tạo

Các thày giả đã tạo ra một tiêu chuẩn giả – một niềm tin giả – cho rằng nếu con muốn lên thiên đàng thì con phải tuân theo một bộ luật được quy định bởi một thẩm quyền tối hậu, chẳng hạn như vị thượng đế giận dữ ở trên trời, mà ba tôn giáo đơn thần đã tôn vinh từ mấy ngàn năm nay. Khoa học duy vật cũng đề cao một hình ảnh tương tự khi chủ trương có những quy luật thiên nhiên bất biến.

Đúng thực là có quy luật thiên nhiên. Đấng Sáng tạo đã sử dụng một số nguyên tắc sáng tạo. Nhưng con có thể học cách sử dụng những nguyên tắc này một cách càng ngày càng sáng tạo hơn để nâng cao toàn thể. Đây là sáng tạo, trong khi định nghĩa quy luật thiên nhiên và quy luật Thượng đế như một chiếc áo khóa tay giam chặt sự sáng tạo, thì không phải là sáng tạo. Đây là tâm thức chết mà Giê-su đã nói tới. Nó không phải là tâm thức Sống, tâm thức Ki-tô tìm cách nâng cao mọi sự sống.

9.8. Sử dụng quy luật thiên nhiên một cách sáng tạo

Làm sao con nâng cao mọi sự sống? Con hãy nhìn vấn đề với lý luận đường thẳng. Ta hãy lấy thí dụ vấn đề nghèo đói trên trái đất. Nếu con dùng lý luận đường thẳng, phiến diện thì con có thể nói có nghèo đói vì thiếu tiền. Do đó, nếu có thêm tiền thì mọi người sẽ có đủ tiền để mua những gì họ cần. Nhưng làm sao gia tăng số lượng tiền tệ? Con có thể làm chuyện này một cách giả tạo, như một số quốc gia và cơ quan đã định làm. Nhưng hậu quả không tránh được là cái được gọi là lạm phát, và giá trị đồng tiền sẽ giảm đi. Do đó, tuy con có thêm tiền, nhưng con không thể mua thêm hàng hóa với tiền đó.

Đâu là cách đúng để giải quyết nạn nghèo đói? Giải pháp đúng là gia tăng sự dồi dào trên trái đất. Nhưng dồi dào không phải là tiền. Sự dồi dào không có được bằng cách in thêm tiền. Sự dồi dào có được nhờ óc sáng tạo, nhờ đó con học cách sử dụng tài nguyên thiên nhiên và quy luật thiên nhiên tốt hơn.

Ở đầu bài thày có đề cập tới quy luật trọng lực và nói rằng nếu con từ trên một tòa nhà cao bước ra ngoài khoảng không thì con sẽ rơi xuống đất. Và điều này đúng. Con thấy là trong mấy ngàn năm, con người nghĩ rằng bay như chim là điều không tưởng. Nhưng con cũng thấy là con người đã học cách sử dụng quy luật thiên nhiên để vô hiệu hóa trọng lực, và do đó con có thể dùng máy bay để bay trong không khí. Và con thấy là phát minh sáng tạo này – cách sử dụng quy luật thiên nhiên một cách sáng tạo – đã mở ra cả một nên công nghệ tạo nên sự giàu có, sự dồi dào.

Thành quả trên được thành hình nhờ áp dụng quy luật thiên nhiên một cách sáng tạo, chứ không phải bằng cách mù quáng tuân theo luật lệ. Vì nếu không ai dám nghĩ một cách sáng tạo thì con người sẽ vẫn chỉ đi bộ dưới đất, và thèm thuồng ngẩng nhìn chim bay, nghĩ rằng bay trên trời là một giấc mơ ngoài tầm với.

9.9. Tách sáng tạo khỏi kết quả vật lý

Con yêu dấu, khi đệ tử lần đầu tới khóa nhập thất của thày, thì thách đố lớn nhất của thày là đưa họ tới chỗ chấp nhận để thày dẫn họ vượt lên trên tiêu chuẩn hiện nay của họ. Vì con có thấy chăng là tiêu chuẩn mà con đã chấp nhận trên trái đất này chỉ có một mục đích duy nhất, đó là giới hạn sự sáng tạo của con để con không dùng sự sáng tạo của mình để vươn lên tầng tâm thức cao hơn?

Con yêu dấu, điều quan trọng không phải là con dùng khả năng sáng tạo để tạo ra kết quả nào đó trên trái đất. Các thày là chân sư thăng thiên quả thật có ý muốn giúp con người dùng óc sáng tạo để nâng xã hội lên cao hơn, như các thày đã từng làm qua khoa học kỹ thuật và một số cách khác. Nhưng quan tâm chính của các thày, như thày đã có nói, không phải là kết quả vỏ ngoài. Quan tâm chính của các thày là con học cách sử dụng khả năng sáng tạo để vươn lên tầng tâm thức kế tiếp. Các thày không có mục đích thay đổi chuyện vỏ ngoài. Các thày muốn con thay đổi ý niệm bản ngã vì chỉ khi nào con thay đổi ý niệm bản ngã, con mới từ tầng tâm thức 49 vươn lên tầng 50 được.

Con có thấy điều này chăng? Con không cần tạo ra kết quả vỏ ngoài nào cả để vươn lên tầng cao hơn. Nhưng con có cần thay đổi ý niệm bản ngã của mình. Con không thể làm điều này bằng cách tuân theo quy luật của tiêu chuẩn hiện nay của con, vì tiêu chuẩn này sẽ giữ ý niệm bản ngã của con ở cùng tầng tâm thức. Do đó, cách duy nhất để tái tạo ý niệm bản ngã của con là sử dụng khả năng sáng tạo của mình.

Khi đệ tử lần đầu tới khóa nhập thất của thày, công việc đầu của thày là khiến họ bỏ qua một bên tiêu chuẩn của họ – những quy luật của họ – để nối kết lại với khả năng sáng tạo của mình. Thày có thể bảo đảm với con là không ai trên trái đất hoàn toàn nối kết với khả năng sáng tạo của mình. Và chắc chắn là không có một đệ tử nào tới khóa nhập thất của thày mà nhận biết hoàn toàn khả năng sáng tạo của mình. Do đó, công việc của thày là giúp đệ tử bắt đầu nối kết với khả năng sáng tạo của họ để hiểu rằng có cái gì cao hơn tầng tâm thức hiện nay của họ, và họ có tiềm năng vươn lên tầng này. Không phải do thày làm thay họ, nhưng bằng cách họ dùng khả năng sẵn có trong họ, khả năng sáng tạo của chính họ.

Con có thấy chăng là có nhiều người tâm linh hay ngoan đạo đã chấp nhận một tiêu chuẩn cho rằng họ cần một vị thày hay một vị cứu tinh bên ngoài làm điều gì đó giúp họ? Do đó, họ đã tới khóa nhập thất của thày, và nghĩ rằng thày, Chân sư MORE, sẽ cho họ một liều thần dược hay một công thức thần diệu giúp họ đột nhiên lên tầng tâm thức cao hơn.

9.10. Chôn khả năng xuống đất

Có một điểm vi tế mà con có thể nhận ra bằng cách dùng khả năng lý luận của con. Vì quả thực là con cần một cái gì bên ngoài tầng tâm thức hiện nay của con. Con cần sợi dây treo từ trên xuống mà con có thể nắm và kéo mình ra khỏi bãi cát lún. Do đó, đúng là con cần một vị thày ở tầng tâm thức cao hơn con, có thể cho con một khung tham chiếu cao hơn tầng tâm thức hiện nay của con. Nhưng điều này không có nghĩa là vị thày sẽ làm công việc hộ con. Vị thày sẽ cho con điều con cần, nhưng con phải thể nhập nó. Như Giê-su có giảng trong bài ẩn dụ, con phải tăng trưởng các đồng tiền mà con nhận được thay vì chôn nó xuống đất.

Chôn đồng tiền xuống đất có nghĩa gì? Nó có nghĩa lấy giáo lý mà thày dạy con rồi ép nó phải thuận theo tiêu chuẩn hiện nay của con, những quy luật hiện nay của con. Qua đó, con sẽ biến giáo lý của thày thành một quy luật khác, nghĩ rằng nếu con làm điều này và tránh làm điều kia, thì chắc chắn con sẽ lên tầng cao hơn.

Nhưng con có thấy chăng, thày không dạy con giáo lý để con biến nó thành một quy luật. Thày dạy con giáo lý để chất vấn một quy luật nào đó và giải thoát khả năng sáng tạo của con. Con sẽ không lên thiên đường bằng cách tuân theo quy luật – đây là một hiểu lầm tai hại của đa số tôn giáo cũng như là một số giáo lý tâm linh. Con chỉ lên được thiên đường bằng cách đồng-sáng tạo một ý niệm bản ngã cao hơn và bỏ đi hồn ma cuối cùng của tự ngã đang trói buộc con vào thân thể vật lý.

9.11. Phương trình tình thương và sợ hãi 

Con hãy để thày cho con một cách nhìn khác. Ở phần trên thày có nói tới các nhà độc tài có quyền lực tuyệt đối và trên mặt hành động, có thể làm bất cứ gì họ muốn. Nhưng nếu con theo lời dạy của Giê-su: “Hãy làm cho người khác những gì con muốn họ làm cho mình”, thì ý nghĩa sâu của lời giảng này là gì? Ý nghĩa sâu của nguyên tắc này là gì? Ý nghĩa giản dị là: những gì con làm cho người khác, con đã làm cho chính mình trong tâm thức mình.

Làm sao con có thể ép buộc một người khác? Con chỉ có thể ép buộc người khác khi con đã ép buộc mình phải tuân theo một tiêu chuẩn trong tâm mình. Do đó, con có thấy chăng là một nhà độc tài không thể nô lệ hóa người khác mà không tự nô lệ hóa mình. Y có thể không bị nô lệ trên mặt vật lý, như những người dân, nhưng y bị nô lệ một cách dũng mãnh hơn nhiều, vì y bị nô lệ trong ba tầng cao của tâm. Y bị nô lệ trong cảm xúc, tư tưởng, và ý niệm bản ngã.

Thày có thể nói với con là nô lệ tinh thần mãnh liệt hơn nô lệ thể xác. Vì khi con bị nô lệ thể xác, con biết con đang bị nô lệ và con ao ước được tự do. Nhưng khi tâm con bị nô lệ, con bị tiêu chuẩn làm mù quáng đến độ không biết có một cách sống khác, bên ngoài tiêu chuẩn. Do đó con không ao ước tự do một cách ý thức, tuy rằng có một phần của con ao ước tự do. Cuối cùng thì con có thể hòa điệu với phần này của con, và nhận ra rằng con là Tánh linh đang bị giam trong tâm phàm. Sau đó, con có thể hòa điệu với Tánh linh.

Thày sẽ cho con một tiêu chuẩn giản dị. Thày có nói về việc hòa điệu với trái tim và nhận ra là một chuyện gì đó nâng năng lượng lên hay hạ năng lượng xuống. Nay thày thêm một khía cạnh nữa. Năng lượng lên hay xuống thực sự có nghĩa gì? Cái nâng năng lượng là tình thương, cái hạ năng lượng là sợ hãi.

Do đó, con có một thước đo giản dị để đánh giá mọi chuyện trong cuộc đời. Con hãy nhìn lại chính mình và xem con nhìn đời như thế nào; con cảm thấy gì trước một số hoàn cảnh trong cuộc đời. Con hãy nhận ra bất kỳ điều kiện nào hạn chế con đều có một nguyên nhân. Con quen nghĩ rằng điều kiện bên ngoài là nguyên nhân và cảm nhận bên trong là hậu quả. Nhưng, như các thày đã cố giảng nhiều lần, sự thực ngược lại. Chính cảm nhận bên trong là nguyên nhân nguyên thủy và điều kiện bên ngoài chỉ giản dị là hình ảnh phóng chiếu của cái gì xảy ra trong tâm thức.

Điều khó khăn là con không có ý thức những gì xảy ra ở các tầng xúc cảm, lý trí và bản sắc của tâm, vì vậy con không thấy được là tâm thái nơi ba tầng cao của tâm đã tạo ra hoàn cảnh bên ngoài. Do đó, con không thấy rằng khi con phản ứng lại hoàn cảnh bên ngoài, con đang phản ứng lại cái gì con đã tạo ra. Cái tiêu chuẩn – và thày dùng chữ “tiêu chuẩn” để làm con giật mình, vì nay thày muốn con phận biệt tiêu chuẩn thấp, vỏ ngoài, và cây gậy chỉ đường cao, tuyệt đối – mà thày muốn con chấp nhận là bất kỳ cái gì hạn chế con đều do con tạo ra khi con sử dụng khả năng sáng tạo qua sự sợ hãi.

Con thực sự có nhiều cách biểu lộ khả năng sáng tạo. Nhưng ngoài các hình thức biểu lộ cá biệt, thì đặc tính chung là: con đang biểu lộ khả năng sáng tạo với thái độ thương yêu hay với thái độ sợ hãi? Con có thấy chăng, khi con nhìn vào hình thức cá biệt thì có thể kết quả bên ngoài không khác nhau mấy. Tỷ dụ, con có thể nhìn hai người vẽ tranh và không thấy khác biệt trong cách họ vẽ, nhưng một người đang vẽ trong trạng thái sợ hãi trong khi người kia thì vẽ trong trạng thái thương yêu. Tất cả mọi sinh hoạt trên trái đất đều như thế.

Khi con bắt đầu hòa điệu với đề tài này thì con sẽ thấy là có nhiều sinh hoạt trên trái đất bắt nguồn từ sợ hãi. Và con có thể phân biện điều này bằng cách tự hỏi: “Chuyện này nâng năng lượng của tôi lên hay hạ năng lượng xuống?” Khi con nhìn một sinh hoạt trên trái đất thì con biết, con cảm nhận, là nó đang hạ năng lượng của con xuống. Sau đó, con có thể lý luận là sinh hoạt đó dựa trên sợ hãi.

9.12. Sáng tạo vượt lên trên sợ hãi

Đây là bước tới mà con cần thấy. Sợ hãi là bạn đồng hành không thể tránh của việc áp dụng một tiêu chuẩn khi con dùng khả năng sáng tạo của mình. Ngay lúc con chấp nhận tiêu chuẩn, với cái nhìn nhị nguyên, con lượng định xem mình đang tuân thủ hay vi phạm tiêu chuẩn. Tác dụng chung là tạo nơi con nỗi sợ không thể tránh, sợ vi phạm tiêu chuẩn và sợ những hậu quả nghiêm trọng quy định bởi tiêu chuẩn. Vì tiêu chuẩn không chỉ nói: “Làm điều này, đừng làm điều kia.” Tiêu chuẩn luôn luôn có hai mặt: phần thưởng khi tuân theo nó và hình phạt khi vi phạm nó.

Con yêu dấu, con có thấy chăng? Trong kịch bản lý tưởng, khi một dòng sống mới xuống đầu thai, thì không có tiêu chuẩn nhị nguyên. Dòng sống được quyền tự do tuyệt đối làm gì nó muốn, sau đó nó được sự hướng dẫn và tình thương của một chân sư thăng thiên giúp nó thấy hậu quả của hành động, nỗ lực sáng tạo, của nó. Sau đó nó đánh giá những hậu quả này và nói: “Tôi không muốn cái này, tôi muốn cái kia nhiều hơn.” Và nó điều chỉnh cách nó sử dụng khả năng sáng tạo. Trong tiến trình này không có sợ hãi. Làm sao lại có sợ hãi khi mình biết mình có thể thăng vượt bất kỳ quyết định nào trước đó của mình? Con hãy nghe câu này một lần nữa: “Làm sao lại có sợ hãi khi mình biết mình có thể thăng vượt bất kỳ quyết định nào trước đó của mình và thay bằng một quyết định tốt hơn?

Đây là chuyện xảy ra trong Trường Bí giáo. Đây là chuyện xảy ra khi con đi theo con Đường Bảy Tia sáng mà không có tiêu chuẩn giả của các thày giả. Con có thể đi từ tầng 48 lên tầng 96 mà không sợ hãi. Dĩ nhiên là chúng ta không có kịch bản lý tưởng trên trái đất, do đó con có sợ hãi và con phải đối phó với tiêu chuẩn.

Đó là lý do vì sao, khi đệ tử tới khóa nhập thất của thày, điều đầu tiên thày phải làm là giúp họ chất vấn tiêu chuẩn của họ. Thày phải giúp họ đứng ra ngoài tiêu chuẩn của họ, nhìn nó từ bên ngoài, và nhận ra rằng mặc dù tiêu chuẩn này cho tự ngã họ một số điều thuận lợi – bằng cách khiến tự ngã cảm thấy được an toàn – họ cảm thấy bị giam cầm trong tiêu chuẩn đó. Cái Ta Biết của họ, Tánh linh, cảm thấy bị giam cầm trong tiêu chuẩn đó.

Đó là lúc con bắt đầu thấy là nếu con có thể bỏ lại đằng sau tầng tự ngã đó, con có thể vươn lên một tầng tâm thức mới nơi con thoát khỏi tiêu chuẩn cũ của con. Con có thể vẫn còn một tiêu chuẩn nào đó, nhưng ít ra, con thoát khỏi một số hạn chế đã giam cầm mình.

9.13. Tiêu chuẩn giả nhị nguyên

Con có thấy chăng là tiêu chuẩn của tâm thức nhị nguyên, tâm thức rắn, áp đặt lời dối trá tinh vi là con bị giới hạn – bị giam hãm – bởi các lựa chọn quá khứ của mình. Việc tạo ra một tiêu chuẩn ngụ ý rằng một số chọn lựa của con đã sai lầm theo nghĩa tối hậu. Các chọn lựa này vi phạm tiêu chuẩn, do đó chính việc con dùng quyền tự quyết một cách sáng tạo đã khiến con vi phạm tiêu chuẩn.

Đây là lời dối trá do rắn áp đặt. Do đó, lời hứa ngầm là nếu con ngưng dùng quyền tự quyết của mình một cách sáng tạo – và thay vào đó giam quyền tự quyết vào một tiêu chuẩn vỏ ngoài – thì con sẽ được bảo đảm lên thiên đàng. Vì Thượng đế phải chấp nhận con khi con sống theo tiêu chuẩn do rắn quy định trên trái đất.

Đây là lời dối trá tiềm ẩn đằng sau con đường giả. Họ nói: Bạn sai lầm – bạn đã phạm một lỗi lầm – khi bạn dùng khả năng sáng tạo của mình. Do đó, cách duy nhất tránh xuống địa ngục là ngừng sáng tạo và làm theo quy luật sẽ đưa bạn lên thiên đàng. Nhưng con yêu dấu, con có thấy đây là lời dối trá chăng?

Con có bắt đầu thoáng thấy chăng là toàn bộ mục đích cuộc đời là để con học cách dùng khả năng sáng tạo của mình để tự thăng vượt liên tục và trở nên hơn nữa? Con có thấy chăng là rắn nói là con không thể tự thăng vượt, con không thể thăng vượt chọn lựa cũ của mình? Do đó, rắn nói rằng con có thể vào thiên đàng bằng cách tuân theo quy luật thay vì thăng vượt ý niệm bản ngã của mình. Rắn nói rằng con có thể kiện toàn ý niệm bản ngã hiện nay của mình bằng cách tuân theo quy luật vỏ ngoài.

Cách duy nhất để vào thiên đàng là thăng vượt ý niệm bản ngã hiện nay của mình, và cách duy nhất để thăng vượt ý niệm bản ngã hiện nay của mình là dùng khả năng sáng tạo để tái tạo một ý niệm bản ngã mới, một ý niệm bản ngã cao hơn. Con làm điều này bằng cách học hỏi từ chọn lựa quá khứ và sau đó chọn lựa tốt hơn. Con không làm điều này bằng cách từ chối chọn lựa, từ chối học hỏi, hay nghĩ rằng con có thể tuân theo một tiêu chuẩn vỏ ngoài. Con có thể dùng lý luận để hiểu ra sự thực này. Thày nói với con một cách cả quyết tuyệt đối. Thày là Chân sư MORE. Thày đã thấy hàng triệu đệ tử tới khóa nhập thất của thày. Và thày biết là con không thể tới khóa nhập thất của thày nếu con không có khả năng lý luận mà thày đề cập. Do đó, con có thể bắt đầu tiến trình thay đổi toàn diện cái nhìn của mình về cuộc đời và nhận ra con không tăng triển – con không lên thiên đàng, con không thăng thiên – bằng sợ hãi, mà chỉ tăng triển bằng tình thương. Vì vậy, nhiệm vụ đầu tiên của con – nhiệm vụ chính yếu của con – lúc này là giải thoát khả năng sáng tạo của mình để con có thể sử dụng nó trong tình thương thay vì sợ hãi.

9.14. Sáng tạo trong tình thương 

Tiêu chuẩn vỏ ngoài đã khiến rất nhiều người sử dụng khả năng sáng tạo của họ trong sợ hãi vì lúc nào họ cũng phản ứng lại tiêu chuẩn. Họ tìm cách né tránh điều gì hoặc bù đắp cho một hành động quá khứ.

Nhưng con không cần bù đắp cho những chọn lựa quá khứ. Con cần học hỏi từ những chọn lựa này và thăng vượt tầng tâm thức lúc ấy. Có gì cần bù đắp đâu trong bãi chơi cát trên trái đất? Con cần thăng vượt ý niệm bản ngã thay vì tiếp tục đồng-sáng tạo qua bản ngã đó. Đây là điều một đệ tử tâm linh cần làm.

Một lần nữa, con hãy dùng khả năng cảm nhận điều gì nâng cao hay hạ thấp năng lượng. Con hãy bắt đầu áp dụng nó vào cách con nhìn cuộc đời và tiêu chuẩn của con. Và con hãy nhận ra là tiêu chuẩn của mình – ít ra là một số khía cạnh của nó mà con có thể thấy – dựa trên sợ hãi. Con hãy bắt đầu xem xét con sợ điều gì. Con hãy tiếp cận nỗi sợ này. Con hãy cảm nhận là chỉ nghĩ về nó thôi cũng đã hạ năng lượng của mình. Sau đó, con hãy nhận ra là bất kỳ điều gì hạ năng lượng đều đến từ sợ hãi, và bất kỳ điều gì đến từ sợ hãi cản trở, giới hạn, giết chết sự sáng tạo.

Thày là Chân sư MORE, thày là Thượng sư của Tia thứ Nhất. Tia này đã được gọi là tia của uy lực và ý chí, nhưng cái mà con thấy trên trái đất là sự lạm dụng quyền lực dựa trên một tiêu chuẩn, một tiêu chuẩn hai hàng có một bộ luật cho nhóm thượng lưu và một bộ luật cho người thường.

Dĩ nhiên là cũng có khái niệm ý muốn của Thượng đế, mà nhiều người cho là cái áo khoá tay. Vì khi con tuân theo ý muốn của Thượng đế, con phải từ bỏ quyền tự quyết của mình. Nhưng con yêu dấu, ý muốn của Thượng đế là con có quyền tự quyết! Quyền này được cho không! Thượng đế cho con quyền tự quyết và ý muốn của Thượng đế là con được tự do dùng nó.

Nhưng thực thi quyền tự quyết có nghĩa giản dị là con nhìn vào kết quả của lựa chọn quá khứ của mình. Và sau đó con đánh giá: Tôi muốn nhiều thêm kết quả này hay tôi muốn điều gì cao hơn kết quả này? Và nếu con muốn điều gì cao hơn, thì con dùng chọn lựa quá khứ của mình để học hỏi cách tái tạo chính mình và đồng-sáng tạo cái hơn nữa. Đây là cách con dần dần nâng cao quyền tự quyết của mình để nó thực sự tự do. Vì con biết bất kể điều gì con đã chọn trước đây, con có thể thăng vượt mức tâm thức đó và chọn cái gì cao hơn. Con không bị ràng buộc bởi chọn lựa quá khứ của mình. Con không bị ràng buộc bởi quy luật. Con không bị ràng buộc bởi một tiêu chuẩn vỏ ngoài trên trái đất.

Thày mong rằng khi con học xong các bài giảng này, con sẽ bắt đầu hiểu quyền tự quyết là gì. Bây giờ thì thày đã cho con đủ và có thể quá những gì con hấp thụ được, do đó thày sẽ niêm bài giảng này cho tới khi thày dạy bài tới. Ngay bây giờ thì con hãy xem xét các nỗi sợ của mình, và nhận ra rằng chìa khóa để tiến bộ trên con đường tâm linh là tránh xa sợ hãi và tiến vào tình thương. Không thể có cách nào khác hơn. Vì phải chăng là Giê-su đã nói là quy luật quan trọng nhất là yêu Thượng đế với tất cả trí óc, trái tim và linh hồn? Và làm sao con có thể yêu Thượng đế nếu con nghĩ đây là một bạo chúa chỉ muốn hạn chế ý chí mà y đã ban cho con?

Con không thể thương yêu một thượng đế mà con sợ. Con chỉ có thể yêu Thượng đế bằng cách thăng vượt và tới chỗ trong tâm thức con chỉ còn tình thương. Vì ông hoàng của thế gian sẽ tới và sẽ không tìm ra nỗi sợ nào trong con khiến y có thể nắm lấy và bắt con phải tuân theo tiêu chuẩn của rắn. Vì con chỉ có tình thương của sự hiểu biết là con có thể thăng vượt mọi chọn lựa quá khứ. Và do đó con có tự do – lúc nào cũng tự do là hơn nữa.

Uy lực và minh triết

Bài giảng của chân sư thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 3/2/2013.

TA LÀ Chân sư MORE. Và thày là chân sư của uy lực. Do đó, trong bài giảng này, thày sẽ nói về cách sử dụng uy lực và cách sử dụng uy lực đúng. Khó khăn mà con gặp phải là trong cuộc sống trên trái đất này, con đã gặp nhiều trường hợp lạm dụng uy lực và rất ít khi thấy uy lực sử dụng đúng. Do đó, con đã tới chỗ chấp nhận khung tham chiếu giả cho rằng trên trái đất này, sự thành công hay uy lực được đánh giá qua kết quả hay hậu quả vật lý mà nó tạo ra.

Người ta cho rằng người có uy lực là người làm được việc, bất kể những tổn hại và hậu quả khác trên người khác. Tỷ dụ, con có thể coi một vị tướng đánh bại quân địch là người có uy lực, tuy nhiều người bị thiệt mạng hay chịu đau khổ. Hay con cũng có thể coi một nguyên thủ quốc gia thực hiện được một số chuyện vỏ ngoài là có uy lực, nhưng không biết cái giá mà người dân nước đó hay nước khác phải trả.

Con biết chăng, thày là Thượng sư của Uy lực nhưng thày không đánh giá uy lực dựa trên kết quả vật lý trên trái đất. Đối với thày, kết quả vật lý không quan trọng chút nào. Câu này có thể khiến nhiều đệ tử tâm linh kinh ngạc. Đó là vì họ nhìn Tia thứ Nhất của uy lực xuyên qua phin lọc của tiêu chuẩn thế gian, tiêu chuẩn giả về uy lực.

7.1. Mục đích cuộc đời là sự tăng triển của con 

Các thày đã nói điều gì nhiều lần? Vũ trụ vật chất là một lớp học, một môi trường học hỏi. Vũ trụ là một tấm gương toàn vũ. Những gì con phóng ra ngoài sẽ được phản chiếu lại dưới dạng hoàn cảnh vật lý. Nhưng tại sao lại phản chiếu lại con những gì con phóng ra? Mục đích giản dị là để phơi bày một cách không thể chối cãi những gì con không thấy được trong tiềm thức hay tâm ý thức của mình. Và vì sao vũ trụ lại làm vậy? Vì mục đích cuộc sống là tăng triển tâm thức con người.

Con có thể so sánh với một công nghệ là kính thực tại ảo (virtual reality goggles). Con đeo một cặp kính thực tại ảo vào và không còn thấy căn phòng chung quanh con nữa. Con chỉ còn thấy cái gì được chiếu trước mắt con trên màn ảnh bên trong cặp kính. Cái con thấy không phải là môi trường thực, mà chỉ là một môi trường tạo ra bởi một máy điện toán – tức là một môi trường ảo, giả. Thày có thể bảo đảm với con là nếu con có thể thấy như thày thấy, thì con sẽ thấy môi trường vật lý trên hành tinh trái đất cũng giả như môi trường trong cặp kính thực tại ảo.

7.2. Kết quả vỏ ngoài không có ý nghĩa

Hành tinh trái đất chỉ giản dị là một phóng chiếu của tâm thức. Các thày đã nói về các bầu cõi chưa thăng thiên, nhưng con đang sống trong bầu cõi chưa thăng thiên cuối. Trong một bầu cõi chưa thăng thiên, không có gì thật một cách tối hậu, không có gì trường tồn, vì đây chỉ là một môi trường thử nghiệm. Do vậy, không có gì trường tồn – không có gì trở nên thực tại tối hậu – cho tới khi bầu cõi thăng thiên. Vì con đang sống trong một môi trường không có thực tính tối hậu, thì tại sao thày, hay tất cả các sinh thể thăng thiên khác, lại quan tâm đến kết quả vật lý mà con tạo ra hay không tạo ra? Điều này hoàn toàn vô nghĩa với các thày.

Con có thấy chăng là các thày đã nhất quán giảng là con đường bên ngoài là con đường giả không đưa tới cứu rỗi và con đường bên trong mới là con đường thực? Trong hình thức thô sơ của con đường vỏ ngoài, con nghĩ là con chắc chắn được cứu rỗi vì con là một thành viên của một tôn giáo vỏ ngoài. Trong hình thức tinh vi hơn, con nghĩ là con chắc chắn được cứu rỗi vì con là đệ tử chân sư thăng thiên, đã làm hết những chuyện vỏ ngoài và đạt được một số kết quả vỏ ngoài.

Nhưng các thày đã lặp lại nhiều lần là trạng thái tâm thức của con sẽ quyết định con có được cứu rỗi hay không, con có thăng thiên hay không, con có vào cõi tâm linh hay không. Con sẽ không vào cõi tâm linh cho tới khi con đạt tầng tâm thức 144. Con sẽ không đạt tầng này nếu con nghĩ chỉ cần tạo ra một số kết quả bên ngoài nào đó. Sư thực là con sẽ không từ tầng 48 lên tấng 49 nếu con nghĩ chỉ có kết quả bên ngoài là quan trọng.

7.3. Hậu quả của sự lạm dụng uy lực 

Thày muốn con nhận ra là cách duy nhất để đi xuống thấp hơn tầng tâm thức 48 là con bắt đầu lạm dụng quyền lực. Con bắt đầu lạm dụng quyền lực khi con dùng động lượng của mình, những thành tựu trên bảy tia sáng để khởi lên ý định hung hãn muốn tạo ra một kết quả bên ngoài bằng cách kiểm soát hay áp lực người khác. Đó là cách khiến con đi xuống dưới tầng tâm thức 48.

Dù con sa ngã ở tầng 48 hay cao hơn, thì cách duy nhất khiến tâm thức sa ngã là con dính mắc vào một kết quả bên ngoài nào đó đến độ con sẵn sàng dùng sức mạnh – thày cũng coi lừa dối là dùng sức mạnh – để khiến người khác tuân theo cái nhìn của mình về chuyện gì phải xảy ra hay không xảy ra. Đó là lý do vì sao các sinh thể sa ngã lần đầu ở bầu cõi thứ tư. Đó là lý do vì sao một số tiếp tục sa ngã ở bầu cõi thứ năm, thứ sáu và nay ở bầu cõi thứ bảy này.

Đó là lý do vì sao họ đã lôi kéo được nhiều người đầu thai lần đầu vào bầu cõi thứ bảy bước vào vòng xoáy đi xuống của họ, khiến những người này theo họ vào tâm thức sa ngã.

Bản chất của tâm thức sa ngã là sự lạm dụng quyền lực để khiến người khác dùng quyền tự quyết của họ làm theo cái nhìn của mình – dù rằng đó không phải là cái nhìn của họ. Hoặc con có thể tìm cách ép họ phải chấp nhận cái nhìn của con và bỏ đi cái nhìn của cá tính thiêng liêng của họ. Đó là tâm thức sa ngã. Không có cách nào mô tả nó khác hơn.

7.4. Biết là mình thuộc một tổng thể

Con là một sinh thể cá biệt. Con đã được ban cho quyền tự quyết cá nhân. Con có quyền thử nghiệm quyền tự quyết này và khả năng sáng tạo của mình. Như thày đã giảng trong hai bài đầu, ở tầng 48 con đúng lý phải thử nghiệm khả năng sáng tạo của mình. Nhưng các con có thấy chăng, thử nghiệm quyền năng sáng tạo không có nghĩa là làm bất cứ điều gì mình muốn, vì có một điểm vi tế mà ta phải xem xét.

Con thấy chăng, tuy con là một sinh thể cá biệt có quyền tự quyết, nhưng con không được sinh ra như một sinh thể cá biệt sống một mình trong môi trường. Lúc nào con cũng hiện hữu chung và chia sẻ môi trường với những sinh thể cá biệt có tự nhận biết khác. Do đó, con không bao giờ ở trong hoàn cảnh có thể làm bất cứ cái gì mình muốn mà không cần quan tâm đến hậu quả.

Khi thày nói điều này thì thày biết là những đệ tử đã bị tâm thức nhị nguyên ảnh hưởng quá nhiều sẽ không hiểu ngay được điều thày nói. Vì trong kịch bản lý tưởng, khi một sinh thể lần đầu xuống một hành tinh như trái đất ở tầng tâm thức 48, thì nó là một sinh thể cá biệt, nhưng nó không tự coi nó như là một sinh thể tách biệt. Con biết con liên hệ với cái gì lớn hơn mình. Con biết là có những sinh thể khác trong môi trường, và con cũng cảm thấy mình có liên hệ với họ. Do đó, con là một phần của tổng thể, và bất cứ điều gì con làm ảnh hưởng đến tổng thể – và ngược lại tổng thể cũng ảnh hưởng đến con. Do đó, bất cứ điều gì con làm cũng ảnh hưởng chính mình.

Khi con xuống ở tầng 48, con không thấy điều này hạn chế quyền tự quyết hay quyền năng sáng tạo của mình. Con coi như điều đương nhiên là con sống trong một môi trường và con biểu lộ quyền năng sáng tạo của mình trong môi trường đó – không phải như một sinh thể tách biệt có thể làm bất cứ gì mình muốn. Trong bài giảng trước thày gọi đây là sự ngây thơ thiêng liêng, khiến con có trực giác mình thuộc một tổng thể. Bất cứ điều gì con làm ảnh hưởng đến tổng thể và mỗi người trong tổng thể, kể cả chính mình. Vì con thấy mình là một biểu hiện của tổng thể.

7.5. Nhìn mình như một sinh thể tách biệt

Có một khác biệt căn bản giữa kịch bản lý tưởng và thái độ của các đệ tử khi họ đến khóa nhập thất của thày ở Darjeeling và ghi danh học khai ngộ của Tia thứ Nhất. Vì khi con đầu thai vào một hành tinh như trái đất nơi tâm thức con người đã xuống dưới kịch bản lý tưởng, con không thấy mình là một sinh thể nối kết với sinh thể khác. Con thấy mình là một sinh thể tách biệt. Như một sinh thể tách biệt, con nghĩ con có thể tách nguyên nhân ra khỏi hậu quả. Con nghĩ con có thể hành động mà không ảnh hưởng đến chính mình.

Con nghĩ có thể làm một điều mà con thấy có ảnh hưởng rõ trên người khác và môi trường, nhưng con lại nghĩ nó sẽ không ảnh hưởng đến chính mình. Đây chính là bản chất của ảo tưởng tách biệt. Cái mà các thày gọi là tâm thức nhị nguyên biện minh cho ảo tưởng này, từ đó nó biện minh cho những hành động dựa trên ảo tưởng này. Như thày đã nói trước đây, ảo tưởng là tin rằng mình có quyền áp lực người khác nhân danh một đại nghĩa nào đó – tỷ dụ như cứu rỗi thế giới hay truyền bá một ý thức hệ.

Nhưng con thấy chăng, cái sai lầm trong lý luận này là khái niệm có “người khác”. Vì khi con xuống trong sự ngây thơ thiêng liêng, con không thấy những sinh thể có tự nhận biết khác trong môi trường là người khác, theo nghĩa họ tách biệt với mình. Con thấy mọi người là một phần của tổng thể và con là một phần của tổng thể. Con thấy như điều hiển nhiên là những gì con làm ảnh hưởng đến người khác và tuy con có quyền ảnh hưởng người khác, nhưng con không có quyền áp lực họ.

Khi thày nói “có quyền”, thày muốn nói tới quy luật toàn vũ mà Giê-su đã khai bày: Hãy làm cho người khác những gì con muốn họ làm cho con. Quy luật này giản dị như sau: Cái gì tốt nhất cho con và cho người khác là cái gì tốt nhất cho tổng thể. Tuy nhiên, có khác biệt tinh tế là ở tầng 48 – khi con xuống như một người đồng-sáng tạo mới – con không có kinh nghiệm về quyền năng sáng tạo của mình. Vậy làm sao con có được kinh nghiệm này? Con chỉ có được kinh nghiệm bằng cách thử nghiệm, và đó là lý do vì sao các sinh thể mới đi xuống trong một môi trường được bảo bọc, mà các thày gọi là Trường Bí giáo.

7.6. Mục đích của Trường Bí giáo 

Trường Bí giáo do một vị chân sư thăng thiên giám sát. Chắc con cũng biết là truyền thuyết Vườn Địa đàng trong Sáng-thế Ký (Genesis) là biểu tượng của một Trường Bí giáo. Con chắc cũng biết là Trường Bí giáo được gọi là Địa đàng do một chân sư thăng thiên là thày Maitreya giám sát. Điều thày muốn nói là: trong Trường Bí Giáo, trong môi trường được bảo bọc đó, con có thể làm tuyệt đối bất kỳ điều gì với quyền năng sáng tạo của mình. Con có thể tự do thử nghiệm vì các chân sư giám sát Trường Bí Giáo đã tạo ra một môi trường ảo nằm bên trong môi trường ảo vĩ đại của vũ trụ vật chất.

Trong môi trường đó con có thể làm bất kỳ điều gì con muốn mà không tạo ra hậu quả lâu dài, không tạo ra nghiệp quả lâu dài cho mình. Đó là vì vị chân sư của Trường Bí Giáo cho con một môi trường an toàn giống như một bãi cát nơi đó con có thể làm bất kỳ điều gì con muốn. Con không thể đả thương cát, con không thể đả thương chính mình, con không thể đả thương những trẻ em khác đang chơi trong bãi cát.

Nơi đó con có thể học hỏi mà không tạo hậu quả lâu dài cho chính mình. Con học hỏi mà không tạo nghiệp quả sẽ trở ngược về và đả thương con. Lý do là vì con học dưới sự hướng dẫn trực tiếp của vị thày thăng thiên. Và lý do mà vị thày đó xóa được nghiệp quả mỗi cuối ngày là vì thày giúp con nhìn kết quả của hành động sáng tạo của mình và ngay lúc đó học bài học của ngày sáng tạo đó. Vì một khi con đã học xong bài học, thì đâu có lý do gì nữa để con phải chịu nghiệp quả quay về ám ảnh con? Vì dĩ nhiên mục đích của nghiệp quả, giống như mọi chuyện khác, là giúp con học hỏi.

7.7. Mục đích của nghiệp quả 

Nghiệp quả chỉ cần thiết khi con không chịu nhìn hậu quả của hành động của mình vào cuối ngày học dưới sự hướng dẫn của vị thày. Do đó, con không tạo nghiệp trong Trường Bí giáo. Nhưng một khi các đệ tử quyết định không cho phép vị thày cho xem hậu quả của những nỗ lực sáng tạo của mình – thay vào đó họ che giấu vị thày – thì họ không thể ở lại trong Trường Bí giáo. Khi đó, làm sao họ học được liệu hành động của họ có hậu quả hay không? Tuy thế nếu hành động của họ có hậu quả tức khắc, thì làm sao họ học được vì trong nhiều trường hợp họ sẽ tự hủy hoại tức khắc? Đó là lý do vũ trụ được thiết lập khiến cho khi con hành động, hành động này có hậu quả vật lý tức khắc trên môi trường và người khác; nhưng nó có thể không có hậu quả vật lý tức khắc trên con. Thay vào đó, con phóng ra một xung lực nghiệp, một xung lực năng lượng, đi vào các tầng cao của vũ trụ vật chất là cõi bản sắc, lý trí và tình cảm. Xung lực đi qua ba tầng này, trước khi chúng trở về con ở tầng vật lý, biểu hiện như một hoàn cảnh vật lý.

Lý do có sự trì hoãn này là để con có cơ hội nâng cao tâm thức mình trong khoảng cách thời gian trước khi nghiệp báo trở về con. Khi nghiệp báo trở về, con có thể làm điều mà thày giảng trong bài trước: con có thể đáp ứng với một mức tâm thức cao hơn tâm thức khi con phóng xung lực ra ngoài. Bằng cách này, phản ứng của con với nghiệp báo sẽ ở tầng cao hơn, có nghĩa là bây giờ con tạo ra một xung lực nghiệp mới ở một tầng cao hơn. Khi xung lực kế tiếp quay trở về, con ở tầng cao hơn lúc đầu. Do đó, con vẫn tiến bộ, dù rất chậm và khó khăn, và thường với nhiều đau khổ. Tuy thế chính con đã lựa chọn rời khỏi Trường Bí giáo.

7.8. Trở lại Trường Bí giáo của Maitreya

Hầu hết mọi người trên trái đất đã rời Trường Bí giáo. Điều con đang làm bây giờ – khi con tới đây ghi danh với Thượng sư Tia thứ Nhất – là con ghi danh trở lại Trường Bí giáo của thày Maitreya. Nhưng để con có thể trở lại trường, để con hội đủ điều kiện trở lại Trường Bí giáo của thày Maitreya, con phải gom đủ điều kiện bằng cách đi trên con Đường Bảy bức Màn, con Đường bảy Tia sáng dưới sự hướng dẫn của bảy Thượng sư. Lúc đó, khi con tới tầng 96, con sẽ ghi danh với Đại thượng sư, Và khi con đạt được khai ngộ này thì con vào trở lại Trường Bí giáo của thày Maitreya, và thày sẽ dẫn con đi đoạn đường cuối tới tầng tâm thức 144.

Dĩ nhiên là nếu con muốn đạt được khai ngộ ở tầng 96 và trên nữa thì con phải chấp nhận không che giấu bất cứ gì với vị thày. Vì nếu con tìm cách che giấu thì con sẽ sa ngã một lần nữa. Khi đó con sẽ phải trở lại từ đầu, theo học Trường đời Cay đắng cho tới khi con trở lại tầng 48 và ghi danh với Thượng sư Tia thứ Nhất và từ đó đi trở lên.

Có một số dòng sống đã làm điều này nhiều lần. Họ sa ngã xuống tầng tâm thức thấp nhất hay gần đó. Vòng xoắn đi xuống mà họ tạo ra trở nên càng ngày càng mạnh khiến họ rốt cuộc không chịu nổi nữa. Lúc đó, họ bắt đầu nâng tâm thức cho tới khi họ tới tầng 48. Sau đó họ ghi danh với các Thượng sư và dần dần tiến lên dưới bảy tia sáng. Khi họ tới chỗ phải ngưng giấu giếm vị thày, thì lại có điều gì đó mà họ không chịu phơi bày với vị thày. Do đó, họ lại sa ngã và bắt đầu lại từ đầu.

Điều thày không muốn thấy là các con là những người đã ghi danh vào khóa học này – mà các thày đã công bố lần đầu trong cõi vật lý khi cho xuất bản bộ sách này – bị rơi vào khuôn nếp đó. Thầy muốn thấy con phá vỡ khuôn nếp nếu con đã bị ở trong đó, hay không bị nó hút vào nếu con chưa ở trong đó, và con sẽ tới tầng 96 và hoàn toàn sẵn sàng để đạt khai ngộ. Đó là lý do thày cho con lời hướng dẫn này. Thật ra đa số đệ tử sẽ thấy lời hướng dẫn này quá tầng tâm thức của họ. Tuy thế, những điều quá tầng tâm thức trên mặt thực hành vẫn có thể hiểu được, suy luận được.

7.9. Trực giác đi đôi với suy luận

Mặc dù các thày thường xuyên khuyên các con nên tập để trực giác – là cảm giác nội tâm, cũng là sự thơ ngây – bén nhạy hơn, nhưng trực giác đi đôi với lý luận. Lý luận không phải là kẻ thù của tăng trưởng tâm linh; vì nếu con không biết lý luận, thì cách tăng trưởng duy nhất là trải nghiệm tất cả mọi việc. Các con yêu dấu, khi con nhìn cuộc đời hiện đang biểu lộ trên trái đất, chắc con cũng thấy là có một số hành động không có tính cách tâm linh và không giúp con người phát triển tâm linh? Nhưng con làm sao biết được là một hành động gây tổn hại cho sự phát triển tâm linh của con?

Trong bài giảng trước, thày dạy con một thước đo giản dị: “Sinh hoạt này nâng năng lượng của tôi lên hay hạ năng lượng của tôi xuống?” Đây là một khả năng trực giác, một khả năng trải nghiệm. Con phải sống trong hoàn cảnh thì mới biết là nó hạ thấp hay nâng cao năng lượng của mình. Như vậy có nghĩa là nếu con muốn biết, tỷ dụ, là ăn cắp của người khác nâng hay hạ năng lượng, thì con phải thử mới biết được. Con sẽ phải thử nghiệm chiến tranh và bị mạng vong. Con sẽ phải thử giết người. Con sẽ phải thử nghiệm tất cả mọi sinh hoạt có thể có trên trái đất. Và con có biết là con cần bao nhiêu kiếp để trải nghiệm tất cả những chuyện có thể làm trên trái đất?

Dĩ nhiên là con người càng ngày càng chế thêm nhiều sinh hoạt. Con có thể thấy là hiện nay có không biết bao nhiêu sinh hoạt không thể tưởng tượng được một thế kỷ trước đây, tỷ dụ như trong lãnh vực công nghệ điện toán. Con có thể thấy là con cần vô vàn kiếp sống để trải nghiệm hết mọi chuyện. Do đó, cách duy nhất để không phải trải nghiệm mọi hoàn cảnh là sử dụng khả năng lý luận cao. Đây chính là phương pháp mà vị anh em lẫy lừng của thày là Saint Germain đã đem xuống hành tinh này, tỷ dụ như trong kiếp đầu thai như Francis Bacon là người đã thiết lập nền tảng của phương pháp khoa học. Phương pháp này chủ trương rằng khi con đã làm một số thí nghiệm đưa tới cùng kết quả, con có thể suy luận là điều này sẽ xảy ra trong tất cả hoàn cảnh tương tự. Tỷ dụ, nếu con đã có một hay nhiều kiếp đầu thai như một người nghèo phải ăn cắp để sống, sau khi con đã đầu thai ở hai hay ba nước khác nhau, con có thể suy luận là con không cần phải đầu thai ở tất cả mọi nước trên trái đất, nhưng có thể nói rằng: “Đầu thai vào một môi trường như vậy không giúp tôi phát triển tâm linh, và tôi không cần trải nghiệm tất cả các môi trường này. Tôi có thể suy luận rằng: thế này là quá đủ rồi. Do đó, tôi muốn rời bỏ tầng tâm thức này.”

Bây giờ chúng ta hãy bước thêm một bước nữa và xem xét trường hợp một người có thể đầu thai vào mấy chục ngàn hoàn cảnh trên trái đất mà vẫn ở cùng tầng tâm thức 48. Nhưng con có thực sự cần đầu thai mấy chục ngàn kiếp để nhận ra rằng con không muốn ở tầng tâm thức 48 nữa, mà muốn lên tầng 49? Không, con không cần làm vậy nếu con dùng khả năng suy luận cao của tâm Ki-tô. Lúc đó, con có thể nói: “Thế này là quá đủ rồi. Tôi nay đã biết đủ về tầng tâm thức 48 rồi. Tôi đã khám phá đủ tầng này của tòa nhà rồi. Tôi sẵn sàng tìm ra cầu thang để đi lên tầng trên, nơi tôi có cái nhìn bao quát hơn về môi trường chung quanh và nhiều tự do hơn để sáng tạo.”

Về chuyện quyền lực và lạm dụng quyền lực, con có cần trải nghiệm mọi hình thức lạm dụng quyền lực – trong cương vị hung thủ hay nạn nhân? Hay con dùng khả năng lý luận để nói: “Thưa Chân sư MORE, xin thày chỉ cho con quyền lực được lạm dụng như thế nào. Xin thày chỉ cho con thấy lạm dụng quyền lực vận hành như thế nào để con vượt lên trên nó và vươn lên tầng kế tiếp.”

7.10. Học hỏi khi ở dưới tầng 48

Điều mà thày cho con ở đây giản dị là một khung tham chiếu. Trên trái đất này, con được phép lạm dụng quyền lực bằng cách ép buộc người khác phải phản ứng. Trong Trường đời Cay đắng, con có quyền làm điều này. Con có hiểu chăng?

Các thày là chân sư thăng thiên không áp dụng những quy tắc luân thường đạo lý thông thường của xã hội. Các thày không nói rằng giết người là hợp luân thường đạo lý, nhưng các thày nói rằng với những người ở dưới tầng tâm thức 48, đưa ra một tiêu chuẩn đạo đức cao là điều vô nghĩa.

Nếu con muốn áp dụng thành công tiêu chuẩn này, thì con cần dùng khả năng suy luận. Và nhiều người ở dưới tầng tâm thức 48 không biết dùng khả năng suy luận cao. Họ chỉ thấy những gì có lợi cho họ, nhìn từ góc độ tâm thức hiện tại của họ. Họ không thể tự hỏi có cái gì tốt cho họ dựa trên một quan điểm cao hơn mức tâm thức hiện tại của họ.

Điều mà thày muốn giải thích là: khi một người chưa có hay chưa tác động được khả năng suy luận cao, thì nói với y chuyện phải trái, chuyện phải làm, chuyện phải tránh, là điều vô nghĩa. Điều duy nhất mà chúng ta cần quan tâm là: làm sao y sẽ học hỏi khi ở tầng tâm thức hiện tại? Và điều thày muốn nói là: nếu y không dùng khả năng suy luận – mà mọi người đều có, ngay khi ở tầng tâm thức thấp – thì y chỉ có thể học bằng một cách duy nhất. Cách đó là để y làm bất cứ gì y muốn, dựa trên tầng tâm thưc hiện tại của y, và trải nghiệm nghiệp báo vật lý trở ngược về từ tấm gương vũ trụ.

Nếu một người ở một tầng tâm thức thấp đến độ y nghĩ có quyền giết một người khác để tước đoạt tiền hay tài sản của người đó, và lúc đó có một người tới xua tay nói: “Ngươi không được phép làm chuyện này”, thì con có thấy chăng là điều này không ích lợi gì? Người đang muốn giết người sẽ không chịu học hỏi, vì y không có khả năng suy luận. Do đó, y chỉ có thể học bằng một cách duy nhất, đó là giết người và sau đó chịu nghiệp báo.

Con có thấy chăng tuy hành động giết người là điều sai theo quan điểm cao, nhưng ở tầng tâm thức nào đó, chỉ có cách đó con người mới học hỏi? Thày có thể bảo đảm với con là luật nhân quả áp dụng rất chính xác, do đó nếu một người bị một người ở, tỷ dụ, tầng tâm thức thứ 10 giết, thì người bị giết cũng ở một tầng tâm thức rất thấp. Người đó đã giết người trong một kiếp trước và chuyện xảy ra bây giờ là kết quả của nghiệp báo. Con có thấy chăng: cả người giết lẫn người bị giết đang giản dị học bằng cách duy nhất họ có thể học, đó là thấy nghiệp báo của trạng thái tâm thức của họ?

Đó là lý do vì sao con thấy nhiều người trên trái đất bị giam trong những khuôn nếp cứ lặp đi lặp lại. Họ không tác động khả năng suy luận có thể giúp họ nói: “Tôi chán sống thế này quá rồi. Nhất định phải có một cách sống tốt hơn. Cuộc đời phải có gì hơn nữa. Nhất định phải có một cách học hỏi cao hơn.” Lúc đó, họ có thể dùng khả năng suy luận để tìm ra một giáo lý giúp họ hiểu là có một phản ứng cao hơn phản ứng do tầng tâm thức hiện tại và phàm linh ở tầng đó sai khiến, vì phàm linh này chỉ biết phản ứng một cách mà thôi.

7.11. Phàm linh con tạo ra không thể tự thăng vượt

Con có thấy chăng, như thày đã từng giảng, là khi con xuống dưới tầng 48, những gì tiên đoán về con sẽ trở thành sự thật, vì tâm con là một hệ thống đóng. Con phóng ra một xung lực, và khi tấm gương vũ trụ phản chiếu nó trở về, con phản ứng lại với cùng tầng tâm thức, tạo nên một xung lực khác – và cứ tiếp tục như thế. Đó là vì con tạo ra xung lực qua một phàm linh, và con phản ứng lại xung lực quay trở về với cùng phàm linh đó. Phàm linh này không thể thăng vượt chính nó.

Đây là một điểm rất quan trọng, rất cơ yếu, mà Đại thượng sư đã giảng trong quyển sách của thày (Tự do khỏi Phàm linh Nội tại). Phàm linh mà con tạo ra không thể thăng vượt chính nó vì nó không có khả năng lý luận vượt quá tầng tâm thức của nó và khuôn đúc quy định ra nó. Nhưng con, cái Ta Biết, có khả năng lý luận vượt lên trên phàm linh. Do đó, cho dù con đang ở một tầng tâm thức nào – tỷ dụ tầng tâm thức thấp nhất – con vẫn giữ được khả năng rút mình ra khỏi phàm linh đang điều khiển cách con nhìn cuộc đời.

Do đó, tuy con không nhất thiết nối kết được với biểu hiện cao nhất của tâm Ki-tô, nhưng con có thể nối kết với tâm Ki-tô ở trên tầng tâm thức hiện tại của con và nhận ra có tầng tâm thức cao hơn. Nếu con nhìn nhận điều này, nếu con hành động theo đó, thì con có thể dần dần phá vỡ vòng vây của phàm linh đang kềm giữ tầm nhìn và sự chú ý của con, giúp con vươn lên tầng kế tiếp. Đây là một khả năng cơ yếu, một cứu tinh giúp con thoát vòng xoáy đi xuống mà con đã tạo ta khi con lạm dụng quyền lực ở bất cứ tầng nào.

Con có thể lý luận rằng cách con dùng quyền lực đã đưa con tới tình trạng hiện nay. Và điều duy nhất giúp con thoát khỏi tình trạng hiện nay là học dùng quyền lực một cách cao. Điều này sẽ giúp con lên tầng kế tiếp. Sau đó, con lại dùng khả năng lý luận để tiến thêm bước nữa, sau khi đã trải nghiệm việc dùng quyền lực ở tầng cao hơn này.

Con sẽ tới điểm trở lại tầng 48. Lúc đó, con có thể hòa điệu với thày và học dùng quyền lực cùng với khả năng suy luận, bằng cách nghe thày giảng về cách dùng quyền lực đúng và sai. Và đây dĩ nhiên là một phần lý do vì sao thày giảng loạt bài này.

Thày chấm dứt bài gỉảng này và xin con khởi động khả năng nhận diện năng lượng đang lên hay xuống trong con. Con hãy bỏ chút thì giờ xem xét chuyện xảy ra trên thế giới, tỷ dụ như đọc sách về một giai đoạn sôi động của lịch sử, như giai đoạn chiến tranh hay cách mạng và những lạm dụng quyền lực lúc đó. Sau đó, con hãy xem xét: năng lượng nơi tim con lên hay xuống khi con xem xét một hình thức biểu lộ quyền lực nào đó? Khi con nhìn vào cách các nhân vật như Hitler, Napoleon hay một số nhân vật nổi danh khác biểu lộ quyền lực, thì chuyện gì xảy ra với năng lượng nơi tim mình? Năng lượng lên hay xuống? Điều này sẽ giúp con đo lường, và chuẩn bị con cho bài giảng tới của thày.

Uy lực và Ý chí

Bài giảng của chân sư thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 2/2/2013.

TA LÀ Hơn Nữa (More). TA LÀ chân sư. Do đó TA LÀ chân sư của Hơn Nữa. Và thày tới đây để cho con thấy làm sao trở nên hơn nữa với Tia sáng thứ Nhất. Thày sẽ bắt đầu với một khái quát. Các con dĩ nhiên là quen thuộc với giáo lý có 144 tầng tâm thức. Con biết rằng mục đích của loạt bài giảng này, và mục đích của bộ sách mà các thày cho ra mắt, là để chỉ cho con cách đi từ tầng 48 lên tới tầng 96 bằng cách điều ngự các khai ngộ của bảy tia sáng.

Chúng ta hãy xem xét chuyện gì xảy ra khi các con xuống trái đất lần đầu. Như các thày đã nói, khi con xuống trái đất lần đầu tiên, con xuống ở tầng tâm thức 48, nếu con là một dòng sống mới. Trong kịch bản lý tưởng, chuyện gì xảy ra với dòng sống đó? Dòng sống đó xuống với một ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm và ý niệm là nó nối kết với một cái gì lớn hơn – dù nó không thấy rõ ràng Hiện diện TA LÀ của nó – và nó xuống với mong muốn thử nghiệm các khả năng sáng tạo của nó.

Do đó, ở tầng 48, khả năng quan trọng nhất mà con có một cách tự nhiên, trong kịch bản lý tưởng, là ý chí muốn thử nghiệm. Đó là ý chí muốn thử cái gì mới, và nhìn xem vũ trụ vật chất – mà ta có thể coi là một máy phản hồi vĩ đại – đáp ứng ra sao. Bất cứ cái gì con gửi ra sẽ được tấm gương vũ trụ phản chiếu lại con.

Nếu con nhìn ý chí muốn thử nghiệm dưới một góc độ hơi khác, thì trạng thái tâm thức đó là gì? Đó phần nào là cái mà đức Phật gọi là “sơ tâm” (beginner’s mind). Đó là cái tâm mà Giê-su nói tới khi thày nói rằng trừ phi con trở thành trẻ thơ, con không thể bước vào vương quốc. Trạng thái tâm của con ở tầng 48 là sự ngây thơ, một sự ngây thơ thiêng liêng.

5.1. Tầm quan trọng của sự ngây thơ 

Trong kịch bản lý tưởng, con tiến lên qua các bước khai ngộ của bảy tia sáng mà không mất đi sự ngây thơ này. Dĩ nhiên là con sẽ có thêm kinh nghiệm, nhưng điều này không khiến con mất đi sự ngây thơ, tuy con chắc chắn trưởng thành hơn và khôn ngoan hơn trên một số phương diện. Nhưng con vẫn còn ngây thơ, theo nghĩa con không có những ý định không trong sạch, ích kỷ muốn hạ thấp sự sống khác. Và con cũng không phải tiếp xúc các dòng sống khác có ý muốn chê bai con và các nỗ lực sáng tạo của con.

Con có thấy chăng là trong kịch bản lý tưởng, con có thể mở rộng khả năng sáng tạo của mình, tăng trưởng nhận biết về khả năng sáng tạo của mình, mà không bao giờ phải gặp tư duy – tức là tâm thức – muốn chê bai và phê phán con dựa trên một tiêu chuẩn tương đối, nhị nguyên, theo đó con phải hoặc đúng hoặc sai? Và khi con làm điều gì sai thì có nghĩa là con có cái gì sai.

Dĩ nhiên là con đã tiếp cận với chính trạng thái tâm thức đó trong kiếp này và, thày bảo đảm với con, trong nhiều kiếp trước trên hành tinh này. Con chỉ cần nhìn lại quá trình của trái đất để thấy rằng tâm thức phán xét, đánh giá, chê bai đã thấm đẫm sự sống trên hành tinh này từ khi có lịch sử con người – và thày có thể bảo đảm với con là rất lâu trước đó nữa.

Như các thày đã nói, trái đất hiện nay không theo kịch bản lý tưởng. Ý mà thày muốn gieo như hạt mầm vào tâm trí con là mục đích của con Đường Bảy bức Màn không phải là để tâm đạt được một số khả năng tinh vi làm chủ vật chất qua đó con có thể tạo ra những hiện tượng khác thường nhìn thấy được, khiến người khác nể phục. Mục đích cũng không phải là đạt được sự minh triết đặc biệt nào hay sự tinh xảo đặc biệt nào khi làm việc này hay việc kia. Mục đích chính của con đường của bảy tia sáng trong tình trạng hiện nay của trái đất chính thực là: lấy lại sự ngây thơ và biểu lộ các năng lượng sáng tạo của bảy tia sáng trong sự ngây thơ hoàn toàn.

Đây dĩ nhiên là một ngã rẽ mới mà nhiều đệ tử tâm linh không nhận ra. Từ hơn một trăm năm nay các thày đã công khai truyền dạy giáo lý của các chân sư thăng thiên qua trung gian nhiều sứ giả và tổ chức. Nhưng ít ai nhận ra là mục đích thật của con đường tu là lấy lại sự ngây thơ đã bị đánh mất, sự ngây thơ thực sự là thiên đàng trên trái đất.

5.2. Thiên đàng bị đánh mất

Làm sao con biểu hiện thiên đàng trên trái đất? Phải chăng là Giê-su có nói là Nước Trời ở trong con? Như vậy phải chăng điều hợp lý là cách biểu hiện thiên đàng trên trái đất là đạt được một trạng thái tâm thức nào đó? Và tâm thức ở Vườn Địa đàng là tâm thức gì? Trước khi con ăn trái cấm và tự đưa mình ra khỏi thiên đàng là Trường Bí giáo của thày Maitreya, con ở trong trạng thái ngây thơ. Đó là một trạng thái ngây thơ thiêng liêng trong đó con tự do thử nghiệm khả năng sáng tạo của mình mà không đánh giá chúng dựa trên một tiêu chuẩn do tâm thức tách biệt nhị nguyên tạo ra.

Con thấy chăng, cái con gặp khi con xuống trái đất là tiêu chuẩn do sa nhân tạo ra, được đặc biệt tạo ra để phá tan sự ngây thơ của những kẻ ngây thơ thiêng liêng. Nó được tạo ra để đảm bảo rằng một khi con đánh mất sự ngây thơ ấy, con sẽ khó lòng lấy lại được.

Con có thấy chăng là lấy lại sự ngây thơ trong môi trường hiện tại trên trái đất, khi con bị tấn công không ngừng bởi người khác hay tà lực tăm tối, là điều rất khó khăn? Hay con bị tấn công bởi đám phàm linh mà thày Đại thượng sư đã phơi bày, đang lởn vởn trong tâm thức tập thể, lúc nào cũng chực dụ dỗ con tham gia vào một cuộc đấu tranh, một trò chơi nào đó để chứng minh điều gì đó đúng hay người khác sai.

Con yêu dấu, hãy nhìn cuộc đời. Con có nhận ra tâm thức này và thấy là nó đã thấm đẫm mọi khía cạnh của xã hội, của sự tương tác giữa con người, và chính con cũng đã gặp nó? Vậy con hãy nghe thày nói là tình trạng của con ngày nay ngược lại với kịch bản nguyên thủy. Trong kịch bản lý tưởng, con khởi đầu với sự ngây thơ, sau đó con tăng trưởng và duy trì sự ngây thơ, đồng thời trở nên trưởng thành và khôn ngoan hơn. Nhưng bây giờ, khi con tới với thày và mong muốn được khai ngộ với Tia thứ Nhất, thì mình có tình trạng gần như đối ngược. Bây giờ con khôn ngoan và trưởng thành, theo nghĩa là con biết nhiều chuyện và có nhiều kinh nghiệm sống trên trái đất, nhưng con đã đánh mất sự ngây thơ.

Con không nên chờ đợi thày có thể giúp con lấy lại sự ngây thơ ở tầng 48, ở khai ngộ đầu tiên. Thày, như Thượng sư đầu tiên, thực sự không thể làm được chuyện này. Con chỉ có cơ hội lấy lại sự ngây thơ của mình khi con đi qua cả bảy tia sáng và đạt tới tầng 96, là nơi con hoàn toàn lấy lại sự ngây thơ khi con xuống trái đất lần đầu.

Đó là lý do vì sao con có thể đạt sự khai ngộ ở tầng 96 mà không dùng những khả năng sáng tạo của mình một cách ích kỷ, hay tệ hơn là một cách hung hãn, với mục đích kiểm soát người khác hay đấu tranh cho một lý tưởng cuồng đại nào đó. Điều này giúp con có một viễn quan dài hạn. Và con cần ghi nhớ một điều quan trọng, đó là – khi con đi trên con Đường Bảy bức Màn – mỗi bước con đi trên con đường tu, con tiến lại gần hơn sự ngây thơ. Con cần suy xét: “Cái gì ngay bây giờ đang lấy đi sự ngây thơ của mình, ở tầng tâm thức hiện tại của mình?”

5.3. Học hỏi ngoài hành động vật lý

Đây quả thực là một điều quan trọng mà con cần ghi nhớ. Có thể là ngay bây giờ con không có một ý niệm rõ ràng, có ý thức, về trạng thái ngây thơ. Có thể là con không thể trải nghiệm, dù chỉ một thoáng, điều mà thày muốn nói khi thày nói tới sự ngây thơ thiêng liêng. Đó là vì tâm con quá đầy những phàm linh đang liên tục hú hét như sài lang, tìm cách kéo con ra khỏi sự ngây thơ. Và cũng có phàm linh khác nói năng với miệng lưỡi tinh vi của rắn, tìm cách dụ dỗ con rơi vào những khuôn nếp cũ, cũng kéo con ra khỏi sự ngây thơ thiêng liêng là quyền bẩm sinh của con.

Tuy nhiên, trong bài giảng này thày sẽ dẫn con đi bước đầu. Con có nhớ là các thày có nói về Trường đời Cay đắng. Và tuy các thày là chân sư thăng thiên có thể giúp đôi chút những người đang ở dưới tầng 48 bằng cách cho họ vài chỉ thị, nhưng thực sự là họ đang ở trong Trường đời Cay đắng cho tới khi họ tới tầng 48. Chỉ khi nào họ từ tầng 47 bước lên tầng 48 thì họ mới hoàn toàn xong xuôi với Trường đời Cay đắng và ghi danh vào con Đường Bảy bức Màn. Đó là lúc họ có thể tham dự các khóa nhập thất trên cõi bản sắc của các thày, và qua đó đạt được cái biết nội tâm vì họ ghi nhớ nội dung bài học, tuy họ không nhớ được chi tiết các chỉ thị.

Lúc đó họ có thể tỉnh giấc với một cái biết nội tâm, tuy họ không nhớ vị thày đã nói gì và dạy điều gì. Nhưng họ biết là có cái gì đó thật, biết có cái gì đó đúng và muốn áp dụng nó vào đời mình. Lúc đó, tâm thức họ chuyển dời và họ ý thức được điều đó.  

Điều thày muốn nói rất giản dị. Trong Trường đời Cay đắng, con chủ yếu học qua hành động. Con hành động và thấy hậu quả – hay ít nhất là con gặp một kết quả vật lý – và sau đó con có cơ hội học hỏi hay không học hỏi bằng cách lượng định kết quả. Nhưng khi con lên đến tầng 48, con không còn chủ yếu học hỏi qua hành động vật lý bên ngoài. Tiến trình học hỏi của con lúc đó xảy ra bên trong – trong tâm con – bằng cách con lượng định những gì xảy ra trong tư tưởng và cảm xúc của con, hơn là hành động vật lý, tuy con dĩ nhiên vẫn sống trong cuộc đời. Quan tâm chính lúc đó là học hỏi bằng những cách khác hơn là hành động vật lý.

Chắc con cũng thấy là học hỏi qua hành động vật lý là một cách học rất khổ nhọc. Vì con gửi đi một xung lực tới tấm gương vũ trụ, và sẽ có một khoảng thời gian trước khi xung lực trở ngược về con dưới hình dạng một cảnh ngộ vật lý. Nếu con không nhớ xung lực mà con đã gửi đi thì con không nhận ra sự liên hệ giữa xung lực này và nghiệp quả vật lý đang quay ngược trở lại. Và do đó con không dễ nhận ra là con cần thay đổi tâm thức như thế nào để tránh không bị nghiệp quả từ vũ trụ quay ngược về mình. Vậy chuyện gì xảy ra khi con tốt nghiệp Trường đời Cay đắng và vào Trường Chỉ đạo Nội tâm? Lúc đó con bắt đầu có cái biết nội tâm khiến con không cần phải có nhiều hành động vật lý. Vì con có thể nhận ra và tỉnh ngộ: “À há, cái này không đưa tới kết quả tốt, cái này không dẫn tôi tới nơi tôi muốn đến trong cuộc đời này.” Tại đây, thày muốn con nhận ra khai ngộ đầu tiên mà con sẽ gặp ở tầng tâm thức 48.

5.4. Khai ngộ đầu tiên ở tầng 48

Chắc con có nghe nói là Tia thứ Nhất hay được gọi là tia sáng của uy lực và ý chí. Con có thể thấy là khi con xuống trái đất ở tầng 48 như một dòng sống mới, thì dĩ nhiên là con phải thí nghiệm. Con phải tạo một viễn quan, sau đó con phải dùng ý chí phóng chiếu hình ảnh đó lên Ánh sáng Mẫu-Vật để tạo ra một phản hồi nào đó từ Ánh sáng Mẫu-Vật.

Con cảm thấy con cần biểu lộ uy lực khi con là một đệ tử mới. Nhưng khi con không ở trong kịch bản lý tưởng, thì thực sự là con cần kềm lại sự biểu lộ uy lực của mình và cân nhắc trước khi con biểu lộ điều gì. Con dĩ nhiên cũng biết là Tia thứ Nhất, giống như các tia khác, tương ứng với một luân xa. Và luân xa tương ứng với Tia thứ Nhất là luân xa cổ họng, nằm ở trên trung tâm phát âm.

Do đó, một trong những cách chủ yếu để biểu lộ uy lực là bằng giọng nói, và đặc biệt là bằng lời nói. Dưới tầng 48, con chủ yếu học hỏi qua hành động vật lý, nhưng ở tầng 48 và bảy tầng trên đó, con cần chú tâm đến cách con biểu lộ uy lực qua luân xa cổ họng và lời nói. Như Giê-su có nói: “Qua lời nói con sẽ được minh chính; qua lời nói con sẽ bị lên án”. Đây là một nguyên tắc quan trọng mà con cần ghi nhớ – tuy không có ai ngồi đây để lên án con cả. Thày là chân sư More, thày không lên án con. Thày muốn con nhận biết có ý thức một khả năng mà con đã có và đã sử dụng, để con tới mức mở tâm đón nhận lời chỉ dạy của thày. Đó là khả năng cảm nhận năng lượng nơi luân xa trái tim của con.

Nếu con chú tâm vào luân xa tim của con, con sẽ có thể cảm nhận có ý thức là năng lượng đang dâng lên hay hạ xuống. Con cũng có thể cảm nhận điều này khi con nghe bài truyền đọc này, tức là con cảm thấy năng lượng dâng lên cao hơn bình thường. Con cảm được một dòng chảy đi lên, một chuyển động đi lên. Con cũng có thể cảm thấy nó như một vòng xoắn ốc đang lên dần từ khi con bắt đầu nghe hoặc đọc bài giảng này. Con dĩ nhiên sẽ nhận ra là tác dụng mạnh nhất xảy ra khi con nghe lời giảng, nhưng ngay cả khi con đọc hay chú tâm, con cũng cảm được là năng lượng đang dâng lên hay hạ xuống. 

Đây là một khả năng mà con đã sử dụng nhiều lần trong đời, nhưng có thể con không biết đến nó một cách ý thức. Dù vậy, nó là một thước đo cơ yếu giúp con đi từ tầng 48 lên tầng 96: con chỉ cần giản dị cảm nhận điều gì đang nâng lên hay hạ xuống năng lượng nơi tim con.

5.5. Cách con sử dụng lời nói 

Điều thày muốn con làm là có ý thức hơn khi con áp dụng khả năng này vào việc phát ngôn, tức là nội dung lời nói và cách con nói. Con dĩ nhiên đã nhận ra là con biết ngay khi người khác nói với một giọng khiến con phản ứng và cảm thấy năng lượng xuống thấp, có thể khiến con cảm thấy giận hay bực bội. Con đôi khi cũng cảm thấy được là điều người khác nói khiến con cảm thấy xuống tinh thần, chán chường hay không xứng đáng.

Con biết là điều đang xảy ra rất giản dị. Những người này đang phóng một làn sóng năng lượng tới con, và khi nó vào trường năng lượng của con, nó tức khắc có tác dụng nâng lên hay hạ xuống năng lượng của con. Sau đó, con có thể làm ngược lại và nhận ra là cách con nói với người khác cũng phóng một xung lực năng lượng vào trường năng lượng của họ và gây một tác dụng.

Dĩ nhiên là có nhiều tác dụng vi tế xảy ra, nhưng ở đây thày chỉ muốn con chú tâm vào một lượng định giản dị: năng lượng của con đang dâng lên hay hạ xuống? Điều mà con có thể nhận ra, khi con nghĩ và hòa điệu với việc này, là điều con nói với người khác cũng có một tác dụng tức khắc trên con. Lời nói của con không chỉ ảnh hưởng người khác; nó ảnh hưởng luôn cả chính con. Đây là khai ngộ đầu ở tầng thứ 48. Con hãy nhận ra cách con dùng lời nói và giọng nói như một phương tiện chuyên chở năng lượng, một máy phát sóng năng lượng gửi tới người khác và có thể tới toàn vũ trụ.

Dĩ nhiên là các thày cũng đã giảng về tầm quan trọng của việc thỉnh cầu năng lượng tâm linh qua luân xa cổ họng, là luân xa uy lực, khi con đọc các bài chú và bài thỉnh. Một lợi ích lớn khi con đọc bài chú bài thỉnh – và khi con biết đọc cách nào hữu hiệu nhất – là con sản xuất và phóng đi làn sóng năng lượng có tác dụng nâng mọi sự sống lên. Và nó cũng có tác dụng nâng chính con lên.

Do đó, khi con đọc bài chú bài thỉnh, con tự tạo một khung tham chiếu giúp con biết khi nào giọng nói của con nâng cao năng lượng hay ngược lại. Có nghĩa là con dùng những gì con cảm thấy trên chính con khi con đọc bài chú bài thỉnh như một khung tham chiếu rất hữu hiệu để lượng định cách con dùng trung tâm uy lực trong các hoàn cảnh sống khác.

Con sẽ bắt đầu cảm thấy tức khắc là điều con nói và giọng nói có thể hạ năng lượng con xuống tức khắc. Và đây là lúc con cần nhận ra điều này một cách ý thức. Như thày đã nói trong bài giảng đầu, sẽ có một lúc con cần lấy một quyết định có ý thức: “Điều này có đưa tôi đến nơi tôi muốn tới không, hay sẽ cản trở sự tiến bộ của tôi?” Dĩ nhiên là điều gì hạ năng lượng của con, hay phóng ra một xung lực năng lượng hạ năng lượng của người khác, sẽ không đưa con tới chỗ con muốn tới – nếu con muốn đi từ tầng 48 lên tầng 96.

5.6. Mô thức luẩn quẩn hành động-phản ứng

Nếu con muốn thăng vượt tâm thức hiện tại của con thì con không muốn ở trong Trường đời Cay đắng là nơi con học bằng cách phóng tâm thức hiện tại của con về phía tấm gương vũ trụ và thấy cái gì quay ngược về con. Con muốn đi theo một vòng xoắn tích cực trong đó con bắt đầu hành động và phản ứng dựa trên một tâm thức cao hơn tâm thức hiện thời của con.

Con có thấy một quy luật tự nhiên giản dị chăng? Vũ trụ là một tấm gương. Nếu con gửi ra một xung lực năng lượng ở một tần số rung động tương ứng với một tầng tâm thức nào đó, thì cái gì sẽ quay ngược về con? Đó là một phản ứng cùng tần số rung động. Và điều gì sẽ xảy ra khi phản ứng từ vũ trụ quay ngược trở về con? Con sẽ phản ứng lại phản ứng này với tâm thức của con lúc đó, có nghĩa là con lại tạo một xung lực ở cùng tầng tâm thức. Tới bao giờ con mới thoát cỗ máy lôi cuốn khiến con liên tục phản ứng lại một phản ứng của một phản ứng của một phản ứng – có thể đã bắt đầu từ rất lâu trước đó như một hành động. Nhưng sau đó thì chỉ toàn là phản ứng.  

Con phải tìm ra một cách để phá vỡ cái vòng phản ứng này, nhưng con làm sao đây? Con phải làm chủ tâm mình một cách ý thức, để lần sau khi tấm gương vũ trụ gửi trả điều gì, con sẽ không phản ứng với cùng tầng tâm thức đã tạo ra xung lực. Trái lại, con có thể phản ứng ở tầng cao hơn, có nghĩa là con tạo ra một xung lực ở tầng tâm thức cao hơn – và đây là điều con gửi ra ngoài, như vậy điều được trả về cũng cao hơn. Đâu có cách nào khác để phá vỡ vòng tròn luẩn quẩn của phản ứng lại phản ứng, phải không con?

Con thấy chăng, để thay đổi phản ứng, con phải ngừng không phản ứng nữa và thay vào đó, hành động ở tầng cao hơn. Nhưng con chỉ làm được điều này khi con vươn lên một tầng tâm thức cao hơn. Và bước đầu trong tiến trình này là gì? Như thày đã nói, đó là thẩm định mọi thứ con gửi ra, đặc biệt là lời nói, và cân nhắc: câu này nâng năng lượng lên hay hạ xuống?

Đây là chỗ chúng ta phải bắt đầu khi con tới và ghi danh vào khóa nhập thất của thày ở Darjeeling. Ở đó, thày quả thực có một căn phòng trong đó mình có khả năng thấy được xung lực năng lượng mà con gửi ra qua giọng nói. Chắc chắn là con cũng đã thấy trên trái đất ứng dụng trên máy điện toán vẽ ra hình nhiều màu trên màn ảnh khi con chơi nhạc. 

Thày có một căn phòng hình cầu, và nửa quả cầu đó là một màn ảnh vĩ đại chiếu lên những hình ảnh dựa trên những âm thanh mà con gửi đi về phía màn ảnh. Qua đó, con có thể thấy tác dụng của âm thanh mà con gửi đi với giọng nói của mình. Cách giảng huấn này rất có hiệu quả với những người chưa bao giờ nghĩ tới điều này và tác hại mà lời nói con người có thể gây ra khi gửi đi những xung lực trái điệu và chát chúa làm xáo trộn tất cả mọi sự sống.

5.7. Uy lực của giọng nói con người

Chắc hẳn con có nghe tới những nghiên cứu khoa học về ảnh hưởng của một số loại nhạc trên cây cỏ, khả năng học hỏi của trẻ em, hay hình kỷ hà trên mặt nước. Con biết là âm thanh có uy lực, và cách dũng mãnh nhất mà con tạo âm thanh là bằng giọng nói.

Dĩ nhiên là con không để ý đến những chuyện này. Con dùng lời nói suốt ngày, và con nghĩ tác dụng duy nhất là những gì có thể thấy và nghe được. Lời con nói có tác dụng trực tiếp gì trên người khác chăng, có ảnh hưởng cách họ phản ứng và trả lời lại con chăng? Nhưng con hãy nghĩ xem, một xung lực năng lượng được gửi đi sẽ lan ra như những vòng trên mặt nước, và sẽ đi rất rất xa khắp vũ trụ, tạo ra nhiều tác dụng rất sâu xa.  

Nếu con có thể cùng thày bay lên trên bầu khí quyển của trái đất, và nếu con có thể thấy, như thày có thể thấy, những làn sóng âm thanh do con người tạo ra, thì con sẽ thấy một hình ảnh khá giống hình ảnh địa cầu ban đêm chụp từ vệ tinh cho thấy các khu vực, đặc biệt chung quanh các thành phố lớn, giống như mạng ánh sáng tinh vi. Con sẽ thấy là các làn sóng âm thanh do nhân loại tạo ra cũng hợp thành những hình kỷ hà tinh vi, dĩ nhiên là tập trung vào các thành phố lớn nơi nhiều người tụ tập.

Nếu con có thể thấy hình dạng và màu sắc của các làn sóng âm thanh đó, con sẽ thấy tác dụng tai hại mà con người tạo ra hàng ngày bằng lời nói. Con sẽ rất kinh ngạc. Và nếu con có thể thấy tác dụng này, thì con sẽ nhận ra là con sống trong một nồi cháo năng lượng được liên tục tạo ra và củng cố bởi lời nói con người.

Con sẽ nhận ra là có những cách nói tạo ra vòng xoắn năng lượng đi xuống, nhập vào các vòng xoắn năng lượng tiêu cực của hành tinh. Do đó các vòng xoắn này trở thành đường hai chiều, vì người nói không chỉ gửi đi năng lượng mà còn nhận ngược lại năng lượng từ các vòng xoắn của tâm thức tập thể. Do đó mở đường cho các phàm linh trong tâm thức tập thể xâm nhập trường năng lượng của mình.

Con có đã từng trải nghiệm nơi chính mình, hay thấy nơi người khác, là có lúc con bị giam hãm trong một khuôn nếp khiến con không thể ngừng nói về một số đề tài? Giống như là họ không tự kềm chế được; họ phải nói cái gì đó; họ phải nói về đề tài đó. Và mỗi ngày họ lại phải nói thêm về đề tài đó, và phải tiếp tục cũng cố nó tuy họ không có gì mới để nói. Họ cứ phải lặp đi lặp lại hoài chuyện đó vì nó khuấy động năng lượng.

5.8. Ảnh hưởng của phàm linh hung hãn

Thày có thể bảo đảm với con là mỗi khi – và thày muốn nói thực sự là mỗi khi – con cảm thấy bắt buộc phải nói một số chuyện, đặc biệt là chuyện không tích cực, thì đó là vì trường năng lượng của con đã bị một phàm linh hung hãn xâm nhập. Nó muốn con nói chuyện này vì như vậy nó được năng lượng. Đây là một điều mà con sẽ học nhận ra, bằng cách thẩm định năng lượng lên hay xuống nơi tim. Mỗi khi năng lượng xuống, thì con biết là năng lượng đó đi đâu. Và con sẽ học nhận ra là khi năng lượng bị hút ra khỏi tim, thì có một phàm linh hung hãn đang hút năng lượng ra khỏi trường năng lượng của con.

Đó là lý do vì sao con có thể nhận ra mô thức là khi con nói điều gì hay với người nào một cách giận dữ hay khinh miệt, con cảm thấy mình tạm thời có thêm uy lực, giống như là cơn giận hay sự khích động cho con thêm uy lực, cho giọng nói nhiều sức mạnh hơn thường ngày. Nhưng cái giá con phải trả là khi sự bùng nổ hết thì cảm giác xung khởi – một sự xung khởi giả tạo – cũng biến mất. Khi đó, giống như với tất cả mọi xung khởi giả tạo, con sẽ cảm thấy xuống tinh thần. Con có thể học nhận ra mô thức xung khởi và xuống tinh thần này và nhận ra trạng thái gọi là xung khởi – và ngay cả khi con nói với sức mạnh của phàm linh hung hãn – không thực sự nâng năng lượng của con lên. Con có thể học nhận ra rằng tuy có sức mạnh nào đó tuôn chảy qua con, đó không phải là năng lượng cao. Do đó, tuy con phóng ra nhiều dung lượng hơn, nhiều năng lượng hung hãn hơn, nhưng nó không nâng năng lượng nơi tim con lên – và nó cũng không nâng độ rung của năng lượng.

Con yêu dấu, con sẽ thấy có sự khác biệt giữa tần số và âm lượng của sóng âm thanh. Một âm thanh thấp có tần số thấp vẫn có thể nghe to. Nhưng tần số không cao hơn khi con nâng âm lượng lên.

5.9. Tự nhận biết nhưng không cảm thấy tội lỗi

Thày cần con bắt đầu xem một cách nhẹ nhàng cách mình nói, xem cách con dùng giọng nói, và nhận ra là nó nâng cao hay hạ thấp năng lượng của mình. Nhưng thày không cần con – thày không muốn con – lên án, chỉ trích, hay trừng phạt mình. Con yêu dấu, con có hiểu chăng là các thày là thày tâm linh cần giữ một thăng bằng tế nhị? Các thày không thể giúp con nếu không chỉ cho con thấy những điều con cần sửa. Nhưng khi con mới bắt đầu nhận chỉ thị của các thày, có thể là khi các thày chỉ cho con thấy điều con cần sửa, thì con kết nối với một số mô thức tâm lý trong tâm mình. Như thày đã nói, con không thể sống trên hành tinh này mà không tiếp xúc với cái năng lượng rất hung hãn và lên án này.

Khi thày nói với con về nhu cầu thẩm định cách con dùng giọng nói, có thể là con có khuôn nếp trong trường năng lượng khiến con nhận ra là con đã không dùng giọng nói của mình một cách cao nhất. Điều này có thể nối kết với những vết thương xúc cảm khiến con nghĩ con phải cảm thấy tội lỗi, phải lên án mình, phải cảm thấy giận mình, phải sợ chuyện gì sẽ xảy ra, có thể là thày, Chân sư More, sẽ lên án con. Nhưng thày không lên án con. Thày không phán xét con. Thày không có nhu cầu phán xét con. Đây không phải là đức tính của Tia thứ Nhất hay các tia khác.

Thày chỉ tìm cách giúp con ý thức rõ hơn, để con quyết định con muốn tiếp tục khuôn nếp cũ hay thăng vượt nó một cách ý thức, bằng cách nhận ra rằng: “Cái này không phù hợp với tôi nữa. Nó không biểu hiện con người tôi nữa. Nó không phản ánh hình ảnh tôi có về mình nữa. Vì tôi đã trải nghiệm sự hiện diện của Chân sư MORE, và tôi biết Chân sư MORE không lên án, chỉ trích hay chê bai tôi.”

Con yêu dấu, con có thấy chăng là thày chỉ muốn nâng con lên. Thày là một chân sư thăng thiên. Thày không muốn hạ thấp bất cứ sự sống nào. Thày chỉ mong muốn nâng mọi sự sống lên. Con xứng đáng để được nâng lên. Con đã sẵn sàng để được nâng lên vì nếu không, con đã không đọc hay nghe bài giảng này. Chuyện giản dị như vậy đó.

5.10. Phương trình của sự xứng đáng

Con có hiểu chăng phương trình rất giản dị? Nếu con đã sẵn sàng nghe lời thày dạy, thì con đã xứng đáng thăng vượt, con có khả năng thăng vượt tầm tâm thức hiện tại của mình. Do đó chỉ còn một câu hỏi mà thôi. Con có muốn thăng vượt tầng tâm thức hiện tại của con không? Thày cho con biết giải đáp giản dị là gì. Nếu con muốn nghe bài giảng này thì con cũng có uy lực để thực thi nó. Con chỉ cần muốn một cách ý thức thực thi lời thày giảng và bỏ lại đằng sau ý niệm bản ngã cũ, phàm linh cũ, ở tầng tâm thức hiện tại của con.

Thày không chờ đợi là đa số người đọc hay nghe bài giảng này có thể bỏ lại đằng sau phàm linh của họ. Những chữ thày nói ở đây chỉ có mục đích giúp con hòa điệu tâm thức của con với Hiện diện của thày, giúp con có thể ban đêm tham dự nhập thất của thày. Vì chính nơi đó là nơi thày giúp con thấy được phàm linh, và sau đó tách mình ra khỏi nó. Vì, con yêu dấu, chắc con đã nhận ra là thăng vượt phàm linh không khó. Con chỉ cần nhìn thấy nó từ bên ngoài, như vậy con thấy nó không phải là con. Và khi con biết phàm linh không phải là con, thì con có thể cho nó chết đi mà con không chết. Con sẽ tái sinh với một ý niệm bản ngã cao hơn.

Thày có rất nhiều kinh nghiệm với tiến trình này. Thày có nhiều kinh nghiêm giúp đệ tử trải qua tiến trình này. Có thể là con không ý thức là con đang theo tiến trình này, nhưng thày bảo đảm với con là khi con ghi danh theo học với thày – bằng cách đọc các bài thỉnh trong quyển sách này và xin được dẫn tới khóa nhập thất ở Darjeeling ban đêm – thì con sẽ đi theo tiến trình này.

Thày sẽ giúp con. Thày đang giúp con. Thày đã giúp con. Vì nếu không làm sao con có thể hòa điệu với bài giảng này bằng tâm vỏ ngoài của con? Nguyên nhân dẫn tới hậu quả. Nếu con chưa sẵn sàng ở các tầng cao của tâm con – ở các tầng bản sắc, lý trí và tình cảm – thì con đã không thể tìm ra và học giáo lý này ở tầng ý thức.

Con chỉ cần hòa điệu với sự sẵn sàng và ý muốn đã có mặt nơi các tầng cao của tâm con, và nhận ra rằng, như thày đã nói trước đây, khi đệ tử sẵn sàng thì vị thày xuất hiện. Có nghĩa là vì thày đã xuất hiện trước mắt con ở tầng ý thức, thì con biết là thày đã làm việc với con ở ba tầng cao một thời gian rồi, trước khi con có thể nhận ra thày. Do đó, con đã sẵn sàng đem những thành đạt ở ba tầng cao hơn xuống tâm ý thức của con và nhận ra con là đệ tử của Chân sư MORE.

Con xứng đáng là đệ tử của thày. Con đã xứng đáng rồi, bằng không con đã không nhận được bài giảng này. Vậy con hãy bỏ đi nhu cầu chỉ trích hay chê bai mình. Con hãy áp dụng phương pháp thiết thực và tự hỏi: Làm thế này thành công hay không thành công? Chuyện này nâng cao hay hạ thấp năng lượng? Lời nói của tôi có đưa tôi đến nơi tôi muốn tới hay không?

Nếu con thấy khuôn nếp nói năng nào không đưa con tới chỗ con muốn tới, thì con hãy xin thày – với tâm ý thức của con – dẫn con tới khóa nhập thất Darjeeling và giúp con vượt qua chúng. Con sẽ ngạc nhiên – nếu con chịu đọc lời cầu nguyện đơn giản và bài thỉnh – thấy rằng con sẽ dễ dàng buông bỏ những khuôn nếp cũ, và con sẽ bắt đầu chuyển hóa cách nói chuyện của mình sau một thời gian ngắn. Thực sự là có lý do tại sao các thày tâm linh rất ít nói. Vì thực sự là không có nhiều điều đáng nói.

Thày không muốn nói là thày muốn các đệ tử của thày im lặng. Nhưng những điều cần nói ít hơn những điều được nói ra hàng ngày rất nhiều. Vì nhiều điều được nói ra không phải là từ hai con người đối thoại với nhau; đó là phàm linh hung hãn nói với nhau qua trung gian con người. Và thày tin rằng đây là một trò chơi mà con không còn muốn chơi nữa.

Thày là một chân sư có thể giúp con phá tan vòng xoắn cũ, để con xây dựng một vòng xoắn tích cực trong đó giọng nói của con chỉ nâng cao năng lượng của mình và của mọi sự sống chung quanh con. Giọng nói con sẽ đột nhiên trở thành cánh cửa mở để năng lượng của bảy tia sáng biểu lộ trong cõi vật chất. Năng lượng này sẽ gia tốc độ rung của mọi năng lượng trong cõi vật chất. Con sẽ trở thành thiện nghệ trong việc này.

Con có thể sử dụng giọng nói như một sức mạnh nâng mọi thứ lên, một sức mạnh hơn tất cả những gì mà nhân loại đã từng có. Sức mạnh này sẽ giúp lan tỏa ánh sáng, chuyển hóa địa cầu và thị hiện ở cõi vật lý Thời Hoàng kim của Saint Germain, vị anh em lừng lẫy của thày. Đúng vậy, đây là tiềm năng cao nhất của giọng nói con người. Con có tiềm năng này, và thày LÀ vị chân sư có thể dạy con thực hiện tiềm năng, nếu con sẵn sàng. Và thày tin là con sẽ sẵn sàng khi con bắt đầu nhận ra uy lực thực của giọng nói con người, thực sự là cánh cửa mở đón nhận giọng nói của Thượng đế, khiến con sẽ nói: “Vì miệng của Thượng đế đã nói điều này, Amen.”