Category: Chết

Hỏi: Vị linh mục tại tu viện nói chúng con cần cầu nguyện cho linh hồn người quá cố, và cầu nguyện như thế sẽ giúp cho linh hồn thăng lên một cõi cao hơn. Thưa có đúng không?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân dịp Webinar 2021 cho nước Nga. Đăng ngày 26/5/2021.

Các chân sư thăng thiên đã có giảng là một linh hồn, tùy theo mức tâm thức đạt được trước khi qua đời, có thể bị kẹt lại nơi cõi trung giới chẳng hạn, và chắc chắn đây là một trường hợp con có thể cầu thỉnh để cắt đứt các sợi dây trói buộc hầu linh hồn đó có thể bước sang một cõi cao hơn và nhận được nhiều cơ hội tăng triển hơn trước khi tái đầu thai trong kiếp mới.

Ta không bảo là những lời cầu nguyện truyền thống mà nhiều hội thánh sử dụng không có tác dụng, tuy nhiên những cầu nguyện đó không thể nào hiệu quả bằng bài chú Astrea hay những bài thỉnh/bài chú khác mà chúng tôi đã ban ra trong mục đích này.

Cho nên đúng vậy, việc cầu nguyện quả là sẽ hữu ích, nhưng tốt hơn con nên sử dụng các bài thỉnh gọi để thỉnh trực tiếp các chân sư thăng thiên hầu các thày cắt đứt những mối dây nhợ và giúp cho linh hồn tiếp tục bước tới.

Hiển nhiên đây sẽ là một việc phụng sự quý báu mà con có thể đóng góp cho người thân của con sau khi họ qua đời. Chắc chắn con cũng có thể tổ chức một buổi cầu nguyện canh thức cho Astrea cũng như sử dụng những bài chú và bài thỉnh cho các chân sư khác như Đại thiên thần Michael hay ngọn lửa tím để chữa lành tâm lý. Nếu con được biết lúc sinh tiền, người thân của con đã gặp một số vấn đề tâm lý chưa được giải quyết, con có thể sử dụng những bài thỉnh để chữa lành chấn thương tâm linh đó và đọc lên thay mặt cho người quá cố.

Làm như vậy sẽ không đi ngược lại quyền tự quyết của người thân của con mà sẽ giúp cho họ chọn lựa dễ dàng hơn khi họ không còn ngụ trong thân xác vật lý nữa. Trừ khi họ bị kẹt lại nơi trung giới thì nói chung, ai ai cũng sẽ chọn lựa thay đổi tâm lý dễ dàng hơn khi mình không còn trong xác thân vật lý. Khi ở trong thân vật lý, họ thường mang gánh nặng của những điều kiện vật lý hay điều kiện tình cảm, khiến họ không có khả năng lấy những quyết định cần thiết cho sự phát triển của mình.

Hỏi: Xin thày giảng điều gì xảy ra cho một dòng sống nổi tiếng trên trái đất – như một ngôi sao nhạc pop hay lãnh tụ một quốc gia chẳng hạn – khi người đó rời khỏi cõi vật lý? Liệu y sẽ khó lòng bước về phía trước nếu có quá nhiều người nhắc nhở đến y, quá nhiều người bàn tán hay suy nghĩ về y? Liệu y sẽ bị ràng buộc về mặt tình cảm, vân vân? Nếu những người còn sống cứ bám chặt lấy y thì liệu điều này sẽ hạn chế khả năng của y để bước về phía trước?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2020 – Gia tăng phân biện Ki-tô của con. Đăng ngày 13/1/2021.

À, con có thể thấy được rất nhiều người nổi tiếng khi họ rời khỏi màn ảnh cuộc đời thì trong nhiều trường hợp, họ đã gặp khó khăn bước tới trước mặt. Một lần nữa, đó là vì một số trong những người đó kỳ thực là sa nhân. Nhưng cho dù họ không là sa nhân thì họ cũng có lòng ham muốn được thần tượng hóa. Họ ham muốn được người đời kính trọng, được người ta xem mình là nhân vật quan trọng và mình để lại một di sản kế thừa nào đó.

Nếu một người mong muốn để lại di sản kế thừa thì thường thường y sẽ không thể đơn giản bỏ lại kiếp sống đó đằng sau. Y sẽ muốn ở nán lại để nhìn xem chuyện gì xảy ra, liệu người ta sẽ nói gì về mình, nói gì về sự nghiệp của mình, liệu họ sẽ than khóc, liệu họ sẽ đau buồn, liệu họ sẽ tiếp tục nghĩ tới mình và nhắc đến mình, vân vân. Trong nhiều trường hợp, điều này đã trì hoãn khả năng bước tới của dòng sống đó.

Điều quan trọng con cần nhận ra là một khi con đã rời khỏi một kiếp hiện thân thì con đã xong xuôi với kiếp đó. Điều con cần làm là con chỉ đơn giản buông bỏ mọi chuyện thuộc về kiếp đó, để hoặc con có thể chuyển sang kiếp kế tiếp và chuẩn bị cho kiếp kế tiếp, hoặc con sẽ thăng thiên. Đặc biệt nếu con muốn thăng thiên, tất nhiên con sẽ cần bỏ lại kiếp hiện thân đó đằng sau. Chỉ khi nào con bỏ lại mọi chuyện đằng sau thì con mới có thể thăng thiên.

• Nghe bài thu âm

Hỏi: Sau khi xác thân qua đời, liệu một người có thể nghe thấy hay nhìn thấy thân nhân trong vòng 40 ngày?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Washington D.C. Hoa kỳ năm 2019. Đăng ngày 4/12/2019.

Đây là một vấn đề tùy thuộc vào tâm thức cá nhân, tức là khi đó người quá cố đang ở trong tâm thức nào. Và cũng là vấn đề người đó có dễ dàng cởi bỏ để bước tới nơi dừng chân kế tiếp của mình hay không. Thời gian 40 ngày không phải là một con số nhất định. Một số dòng sống sẽ nhìn thấy và nghe thấy thân nhân của mình trong một khoảng thời gian, nhưng thời gian này không nhất định.

Vấn đề là người đó có còn gắn bó, ràng buộc đến mức nào với gia đình của mình hay với cuộc sống cũ của mình trong cõi vật lý. Người đó sẵn sàng đến chừng nào để buông nhả cuộc sống đó ra hầu tiến bước tới giai đoạn kế tiếp?

Một số dòng sống sẽ bước tới nhanh nhẹn đến độ họ không bao giờ nghe thấy gì. Một số khác, như câu thành ngữ quen thuộc, lại thích tham dự đám tang của mình, thích nghe hay mục kích buổi tang lễ, hay lắng nghe người khác nói gì về mình. Đối với học trò của chân sư thăng thiên, mục tiêu của con là bước đi ngay lập tức sau khi con rời thân xác. Con bước tới và con nhìn theo ánh sáng, con dõi tìm cái đường hầm đó, rồi con bước vào đường hầm, bước tới ánh sáng ở cuối đường hầm. Và con sẵn sàng gặp gỡ những ai đang đón chờ con ở đó trong ánh sáng.

Hỏi: Tất cả chúng con ở đây đều có ít nhiều tiếp xúc với các chân sư thăng thiên. Nhưng khi chúng con qua đời và bước qua bên kia tấm màn thì sao? Một người bạn của con vừa bước qua tấm màn và đã tiếp xúc với chân sư thăng thiên. Mẹ con có liên hệ rất mạnh mẽ với Mẹ Mary nhưng không trong ý thức. Cho nên con tò mò, nếu con ở bên kia tấm màn, tức là không trong hiện thân, liệu sự tiếp xúc với chân sư và gia nhập lớp học của chân sư có dễ dàng hơn hay không?     

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Hòa Lan năm 2018. Đăng ngày 11/9/2019.

Con sẽ tiếp xúc với chúng tôi dễ dàng hơn khi con ở ngoài xác thân vật lý nếu con ở một mức tâm thức đủ cao để có thể hòa điệu phần nào với chúng tôi. Tất nhiên, những ai ở những mức tâm thức thấp hơn thường bị kéo hút vào cõi trung giới giữa hai kiếp đầu thai, và từ đó thì rất khó lòng bắt được liên lạc với các chân sư thăng thiên.

Đối với những ai ở mức tâm thức cao hơn và đã mở mang được phần nào khả năng hòa điệu với chúng tôi, dù ý thức hay không ý thức, thì khi họ ở ngoài thân xác vật lý, họ sẽ dễ dàng hơn đi vào cõi bản sắc, gia nhập các khóa nhập thất, hoặc tương tác với chúng tôi bằng nhiều cách.

Rõ ràng là khi con ở trong một xác thân vật lý, con phải nhìn thế gian qua lăng kính của tâm vật lý, và điều này tạo thêm một lớp trung gian, khiến cho việc tiếp xúc với chúng tôi trong tâm ý thức gặp nhiều trở ngại hơn.

Hỏi: Xin thày giải thích về tiến trình chết? Điều gì xảy ra vào lúc lâm chung?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Seoul, Hàn quốc, năm 2016. Đăng ngày 28/4/2017.

Đây là một đề tài phức tạp mà ta không thể bàn sâu rộng ở đây. Nói ngắn gọn, điều xảy ra là khi thân xác ngừng hoạt động – bình thường khi tim ngừng đập và hơi thở cũng ngừng – con sẽ bắt đầu tách rời khỏi thân xác. Con càng có nhận thức tâm linh, càng hiểu biết các giáo lý của chân sư, càng đã từng cầu gọi để giải quyết tâm lý mình và vượt qua càng nhiều dính mắc vào mọi thứ trên địa cầu, thì sẽ càng dễ cho con bỏ lại thân xác đằng sau.

Có rất, rất nhiều người trên địa cầu bị dính mắc vào thân xác vật lý và cuộc sống mà họ đã sống. Những người đó sẽ rất khó lòng bỏ lại thân xác đằng sau. Đó là lý do có khi họ trở thành điều mà chúng tôi gọi là những hồn không xác. Vì họ không thể rời bỏ thân xác, họ cũng không thể rời bỏ cõi vật lý và do đó không thể bước vào ánh sáng, là ánh sáng mà nhiều người trải qua kinh nghiệm cận tử đã nhìn thấy. 

Nếu con đã đọc sách về các trải nghiệm cận tử, con sẽ biết là người “chết” chiêm nghiệm thấy mình đi vào một đường hầm, đi tiếp trong đường hầm rồi bước ra một vùng sáng nơi đôi khi họ được đón tiếp bởi những thân nhân đã qua đời, hay những sinh thể tâm linh mà họ đã cảm thấy gần gũi trong kiếp đã qua. Điều lý tưởng, tất nhiên, là họ cứ đi tiếp để rồi nhận được sự hướng dẫn hầu tìm ra điểm cư ngụ thích hợp nơi họ có thể tăng triển cho đến lúc họ lại tái đầu thai.    

Là một người tâm linh, điều quan trọng là con cần nhận ra thân xác chỉ là một cỗ xe để con sử dụng trong một thời gian. Cuộc đời mà con đang sống không phải là cứu cánh mà chỉ là một phần trong nguyên tiến trình của dòng sống không ngừng tăng triển và tỏ lộ. Đặc biệt nếu con biết cái chết sắp cận kề, điều thật quan trọng là con cải sửa các dính mắc của con với kiếp sống này. Con cần cầu gọi, đồng thời cũng cần tu tập một cách ý thức. Hãy nhìn xem mình còn dính mắc chỗ nào, nhìn xem mình còn những ham muốn nào chưa thỏa mãn, rồi từ bỏ chúng càng nhiều càng tốt. Khi cơ thể ngừng hoạt động, con sẽ không còn ràng buộc với nó nữa, con không cố ở lại với nó nữa. Con quay đầu nhìn lại và con nhận ra sự kết liễu dứt khoát của một kiếp sống, và bây giờ đã đến lúc con bước đi tới giai đoạn kế tiếp của tiến trình tăng trưởng, hành trình tiến hóa có ý thức của con. Sau đó, con bước vào đường hầm nói trên, con cứ bước tiếp cho tới điểm cư ngụ thích đáng của con, và con theo chân những sinh thể tâm linh đang tiếp đón con và hướng dẫn con về điểm cư ngụ này giữa hai kiếp sống.        

Hỏi: Chuyện gì xảy ra cho người khủng bố khi anh chết? Anh có phải trả qua cái chết lần thứ nhì hay không?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Điều gì xảy ra cho một người đã có một hành vi tàn bạo sẽ tùy thuộc vào trạng thái tâm thức của người đó. Và với điều này, ý thày không phải là trạng thái tâm thức mà người đó có vào thời điểm anh ta làm hành vi tàn bạo, mà là trạng thái tâm thức lâu dài của anh, tình trạng tâm thức nói chung của dòng sống đó, sự phát triển tâm linh của anh ta ở mức nào.

Thày mong con nhận ra rằng khái niệm về cái chết thứ hai không gắn liền với một hành động như vậy. Cái chết thứ hai xảy ra khi một dòng sống đã có đủ thời gian trong vũ trụ vật chất. Lượng thời gian này không phải là tuyệt đối vì nó không giống nhau đối với mọi dòng sống. Nó tùy thuộc vào mức độ tâm linh mà dòng sống đạt được trước khi nó sa ngã. Điều đó sẽ xác định khoảng thời gian dòng sống đó được quyền sống trước khi nó bắt buộc phải quay trở lại con đường đi lên. Vì vậy, khi một dòng sống đã được cho một thời gian nhất định để sống, nó có quyền tự do làm bất cứ điều gì nó muốn trên trái đất. Và mặc dù dòng sống làm một hành động tàn bạo nào đó, không có nghĩa là nó phải chịu ngay lập tức cái chết thứ hai hoặc sự phán xét cuối cùng sau kiếp sống đó.

Nếu dòng sống còn thời gian, nó sẽ phải đối mặt với thực tế tâm linh của hành động của mình, để nó có cơ hội nhìn thấy những hành động đó mà không nhìn thấy chúng qua phin lọc nhận thức mà nó đã có khi còn hiện thân trên trái đất. Vì vậy, nói cách khác, dòng sống có thể nhìn vào các hành động của mình mà không bị mù quáng tâm linh, cái mù quáng đã khiến nó thực hiện những hành động đó. Và do đó, dòng sống có được một cơ hội để vượt lên trên tâm thức đó, thậm chí hy vọng là nó có thể quay đầu và bắt đầu con đường đi lên và vượt ra khỏi bạo lực.

Tuy nhiên, tất nhiên, có một số kẻ khủng bố có hành vi tàn bạo bởi vì họ gần đến thời kỳ cuối cùng của thời gian được đầu thai của họ và họ cảm nhận được điều này trong tiềm thức. Và do đó, họ đã vôi hóa tâm thức và làm chai cứng trái tim của họ đến mức chúng ta không thể tưởng tượng được. Adolph Hitler là một ví dụ về dòng sống như vậy – y biết rằng thời gian của y sẽ không còn bao lâu nữa và y chai đá đến độ y hoàn toàn không đếm xỉa gì đến kết quả hành động của mình và hoàn toàn quyết tâm làm bất cứ điều gì y muốn,  trong khi y còn hiện thân.

Điều này áp dụng cho một số kẻ khủng bố, nhưng không áp dụng cho đại đa số những người này. Trên thực tế, nhiều người trong số họ thực sự là những dòng sống tâm linh, bị dụ dỗ và dẫn dắt sai lầm vào nếp suy nghĩ trắng đen vốn là nguyên nhân của mọi khủng bố, bạo lực và các hình thức tàn bạo khác. Khi con nhìn vào một hành động, con có thể nói, “Đây là một hành động tà ác” nhưng thày phải nói với con rằng trong hầu hết các trường hợp – trong đại đa số các trường hợp – hành động tà ác không phải do ác nhân thực hiện. Họ làm những điều này bởi vì họ bị lầm lạc trong tâm thức nhị nguyên, tâm thức nhìn mọi chuyện trắng đen, hoặc thậm chí trong một số trường hợp bởi tâm thức xám, tư duy xám. Và do đó họ không nhìn thấy được thực tế của hành động của họ và hậu quả của các hành động này.

Điều thường xảy ra với những kẻ khủng bố là họ được cơ hội gặp nạn nhân của mình. Ví dụ, những kẻ khủng bố lái máy bay vào các tòa tháp của Trung tâm Thương mại Thế giới đã thực sự có cơ hội gặp gỡ hầu hết các dòng sống đã ra đi, hầu hết các dòng sống đã thiệt mạng trong vụ việc đó. Và hai bên đã có cơ hội để làm công việc chuyển hóa tâm đưa tới sự hiểu biết lẫn nhau, để họ có cơ hội hiểu nhau và từ đó vượt lên trên những khác biệt bên ngoài của họ và tha thứ cho nhau.

Giờ đây, trong nhiều trường hợp, một số dòng sống không thể thực sự thừa nhận toàn bộ kết quả của những gì họ đã làm. Họ quá sốc khi nhận ra rằng họ đã thực sự giết rất nhiều người, đến nỗi thậm chí họ không thể nhìn vào sự thật mà phải chạy trốn khỏi thực tế của những gì họ đã làm. Nếu nhìn vào sự thật, họ sẽ bị hủy diệt về mặt tình cảm, hoặc ít nhất là  họ tưởng rằng nó sẽ xảy ra như thế.

Và vì vậy không phải tất cả đều có thể sử dụng một cơ hội như vậy. Nhưng thày phải nói với con rằng trong cõi tâm linh đã có một sự hòa giải rất lớn giữa nạn nhân và thủ phạm của vụ việc 11/9. Và thực sự sẽ vô cùng hữu ích cho tâm thức của hành tinh được phát triển đi lên nếu những người có thành viên gia đình hoặc bạn bè đã chết trong sự cố này cũng nỗ lực tha thứ và thông cảm, để họ có thể xóa những hồ sơ vẫn còn đó. Vì thày có thể đảm bảo với con rằng hầu hết những người thực sự bị giết đã nâng cao tâm lên để tha thứ, đã thấy rằng họ tha thứ thì tốt hơn cho trái đất, tốt hơn cho lý tưởng đánh bại chủ nghĩa khủng bố. Bởi vì nếu họ ôm chặt những tổn thương và vết thương, họ chỉ đẩy mạnh thêm cuộc đấu tranh nhị nguyên vốn là nguyên nhân thực sự của chủ nghĩa khủng bố.

Vì, như thày đã giải thích trong các bài phát biểu của thày về cuộc chiến tranh Iraq và trong các bình luận của thày về ngày 11/9, chính cuộc đấu tranh mang tính nhị nguyên đã dẫn đến sự kiện này. Và thế là những người bị dính mắc ở cả hai phía đều bị kẹt. Có thể nói, tất cả đều là nạn nhân của tâm thức nhị nguyên. Và những người vẫn đang chiến đấu trong trận chiến ngày hôm nay cũng là nạn nhân. Và cách duy nhất để thực sự phá vỡ chu kỳ đó là những người ở phương Tây – những người sống ở các quốc gia có tâm thức tiến xa hơn các quốc gia ở Trung Đông – cần vượt lên trên những tổn thương và quyết định tha thứ để họ tước đi quyền lực khỏi tay các thế lực nhị nguyên và cuộc đấu tranh nhị nguyên.

Hỏi: Giê-su kính yêu, khi một linh hồn đi qua sự chuyển tiếp, xin thày giải thích linh hồn đi ngay về đâu và nó trải nghiệm những gì?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Không có câu trả lời chung cho câu hỏi này vì tất cả tùy thuộc vào tâm thức của dòng sống. Ta khuyên con nên đọc một số sách trong số rất nhiều sách về trải nghiệm cận tử (near-death experiences) và con sẽ nhanh chóng thấy được tâm thức của một người ảnh hưởng lớn lao đến nơi chốn mà dòng sống sẽ đi đến sau khi tách khỏi xác thân. Ta cũng đã có đưa ra lời giải thích căn bản về linh hồn/dòng sống trong một câu trả lời khác (bài về phân mảnh linh hồn) và con sẽ được lợi ích nếu con đọc bài đó trước khi con đọc tiếp bài này.

Có một số cách, hay đường hướng chung mà dòng sống có thể đi theo. Để hiểu điều này, con cần đọc giáo lý về bốn tầng cấp của vũ trụ vật chất.

• Các dòng sống ở trong một trạng thái tâm thức tiêu cực sẽ tạo ra một từ lực thu hút và bị hấp dẫn vào cõi cảm xúc. Cõi này có nhiều cấp độ, và những cấp độ thấp nhất rất tương tự như cái mà nhiều người xem là địa ngục. Dòng sống nào đã tham gia vào các hoạt động phản tâm linh, chẳng hạn như thờ Satan, các hình thức phù thủy, ma thuật, tội ác hay bạo động, đi vào những cấp độ thấp nhất, thường gọi là cõi trung giới. Dòng sống nào bị tràn ngập bởi giận dữ hay hận thù, bởi hối hận hay những loại tình cảm tiêu cực khác, đi vào những cấp độ cao hơn của cõi cảm xúc. Các dòng sống đã tự vận cũng đi vào đấy. 
• Một số dòng sống rất gắn bó với cơ thể vật lý hay đời mình trên địa cầu, sẽ cảm thấy khó lòng buông bỏ những dính mắc này đối với xác thân hay đối với thế gian, cho nên họ sẽ ở lại cấp độ cao nhất của cõi cảm xúc, là cõi gần nhất với thế giới vật chất về rung động. Trên hành tinh này có những nơi chốn vật lý có độ rung thấp đến độ hai cõi vật lý và cảm xúc gần như chồng chập lại – hoặc có thể gọi đó là những cánh cổng giữa các cõi với nhau. Các dòng sống này trở thành những sinh thể mà một số nhà tâm lý cũng như một số giáo lý tâm linh gọi là hồn không xác. Hồn không xác đi lang thang khắp dải tần số của vật chất và thường bám vào những người đang hiện thân. Và điều này khiến cho những người này gặp phải những vấn đề tâm lý, thậm chí cả vật lý, mà hồn không xác đã phải gặp trong kiếp đầu thai vừa qua của nó.    
• Những người vô cùng vật chất đã phủ nhận sự hiện hữu của Thượng đế sẽ có khuynh hướng tụ tập ở cõi lý trí. Ở cõi này có nhiều cấp độ nơi dòng sống sẽ tham gia vào các sinh hoạt có tính cách rất trí thức. Những người loại này có khả năng vươn lên cao hơn nhưng họ lại không làm vậy chỉ vì họ không tin là họ có thể đi đâu khác.
• Các dòng sống tâm linh hơn đi vào cõi bản sắc nơi chúng tôi, các chân sư thăng thiên, có những khóa nhập thất trong cõi ether. Đây quả là điều lý tưởng và thật ra cũng là điều đã được trù định cho mọi dòng sống. Ở đây họ sẽ nhận được sự hướng dẫn và hàn gắn để chuẩn bị cho kiếp hiện thân kế tiếp – hay trong một số trường hợp, cho việc thăng thiên.   

Vậy con đã thấy, có nhiều cấp độ trong các cõi cảm xúc, lý trí và bản sắc, và do đó không có trải nghiệm nào gọi là điển hình. Các cõi phi vật lý linh hoạt và lưu động hơn thế giới vật chất rất nhiều, và vì thế sự trải nghiệm của dòng sống sẽ luôn luôn thích nghi với nhu cầu cá nhân của nó. Tuy nhiên, nếu con tìm hiểu các trải nghiệm cận tử, con sẽ thấy là nhiều dòng sống kinh qua cùng những giai đoạn tổng quát giống nhau: 

• Dòng sống tách khỏi cơ thể và thường bay bổng ở trên cơ thể.
• Dòng sống nhìn thấy một ánh sáng rực rỡ và di chuyển vào ánh sáng đó.
• Dòng sống đi qua một đường hầm và đến nơi có ánh sáng rực rỡ, ở đó nó thường gặp thân nhân đã quá cố, hoặc những sinh thể tâm linh mà nó đã có sự liên hệ.
• Dòng sống được thoải mái như ở nhà và thường kinh qua một sự duyệt xét kiếp sống vừa qua của mình.

Trong trường hợp những người có trải nghiệm cận tử, họ có sự chọn lựa là trở về hiện thân hay không. Hiển nhiên họ đã chọn giải pháp này, và đó là lý do họ mới kể lại được kinh nghiệm cận tử của họ. Tuy nhiên, nhiều dòng sống không có sự chọn lựa đó, giản dị là vì họ đã tới thời và họ phải bỏ lại cuộc sống, tiếp tục bước tới.

Sau khi kinh qua giai đoạn tiếp đón sơ khởi vào cõi tâm linh, dòng sống thường bước tiếp vào những trung tâm học hỏi hay chữa lành nơi họ sẽ chuẩn bị cho kiếp đầu thai tới. Trong một số trường hợp, dòng sống sẽ trở lại tái đầu thai rất nhanh chóng. Và trong những trường hợp khác, dòng sống có thể sẽ không tái đầu thai trong một thời gian rất dài, có thể cả ngàn năm nếu đo theo thời gian trên địa cầu. Một số dòng sống khác thậm chí còn đầu thai ở hành tinh khác trước khi trở về địa cầu hiện thân.

Một số dòng sống tiến hóa cao độ tới mức họ không cần phải tái đầu thai nữa, và trong trường hợp này họ có một số chọn lựa. Nếu dòng sống đã cân bằng mọi nghiệp quả, giải quyết mọi vấn đề tâm lý và đã làm tất cả những gì nó muốn làm trên địa cầu, nó có thể thăng thiên ngay tức khắc vào cõi tâm linh nơi nó có thể trải qua một thời gian học hỏi và hòa nhập với cái ta tâm linh của nó, hay Hiện diện TA LÀ. Sau đó, dòng sống có thể chọn ở lại với địa cầu, phụng sự như một chân sư thăng thiên, như một vị thày tâm linh, để giúp những người chưa thăng thiên phát triển tâm linh. Những dòng sống chọn giải pháp này được biết tới dưới danh hiệu bồ tát. Những dòng sống còn lại không chọn ở lại với điạ cầu và di chuyển tới những cõi khác của thế giới tâm linh, nơi họ sẽ tiếp tục học hỏi và tăng trưởng, hay ngay cả đảm nhiệm một số trách vụ tâm linh.

Nếu một dòng sống chưa cân bằng hết nghiệp quả (nhưng đã cân bằng đủ để khỏi phải trở về tái đầu thai, nghĩa là hơn 51%), nó sẽ cần cân bằng khối nghiệp này trong cõi bản sắc. Điều này khó khăn hơn rất nhiều so với việc cân bằng nghiệp quả khi còn đầu thai, và vì vậy việc nỗ lực cân bằng nghiệp khi còn hiện thân trên địa cầu thật là quan trọng. Thật vậy, con sẽ thấy khắp các kinh sách viết rằng ta chủ trương một cách phát triển tâm linh nhắm trực tiếp vào việc giúp con người cân bằng tối đa nghiệp quả của mình trong một thời gian ngắn nhất.  

Điểm này sẽ giải thích một số lời dạy của ta mà nhiều người coi là quá cấp tiến, thậm chí cực đoan. Chẳng hạn, hẳn con nhớ ta bảo người giàu có kia đem cho hết tiền bạc cho người nghèo (Matthew 19:16-26). Ta không nói là mọi người phải đem cho hết của cải của mình, tuy nhiên đối với dòng sống đặc thù đó và đối với nhiều dòng sống khác trong cùng hoàn cảnh, cách duy nhất họ có thể cân bằng mọi nghiệp quả của mình trong phần đời còn lại là đem cho hết tài sản và đặt trọng tâm đời mình vào những hoạt động tâm linh.

Tất nhiên, mỗi người sẽ mỗi khác, mỗi người có sứ mạng khác nhau và nghiệp quả khác nhau. Vì vậy, ta không muốn mọi người nắm lấy lời nhận xét trên để áp dụng cho bản thân mình. Tuy nhiên khi lớn tuổi hơn, điều có thể vô cùng lợi ích là họ bắt đầu nghĩ xem họ cần làm gì cho phần đời còn lại của mình hầu cân bằng tối đa nghiệp quả và hoàn thành sứ vụ của mình trong kiếp này. Nếu họ sử dụng bài tập để hòa điệu nội tâm với ta cùng những dụng cụ tâm linh khác, ta có thể cam đoan là hầu hết sẽ nhận được sự hướng dẫn nội tâm đó, với kết quả là họ thường thay đổi cuộc sống một cách đáng kể, nỗ lực tinh tấn tối đa và tận dụng cơ hội mà sự sống đem lại. Một trong những cách hữu hiệu nhất để cân bằng nhanh chóng những khối nghiệp chướng to lớn là sử dụng những bài thỉnh và bài chú.

Ta xin nói ở đây là cho dù trạng thái tâm thức của dòng sống có thế nào đi nữa, mỗi dòng sống sẽ rời khỏi cơ thể vật lý sau khi cơ thể chết đi. Khi nó đã ra khỏi cơ thể – thường là ngay sau khi chết – nó sẽ thấy được ánh sáng dẫn nó tới cõi tâm linh. Cho nên mọi dòng sống khi rời xác thân đều có cơ hội đi đến cõi tâm linh – không có ngoại lệ. Mổi dòng sống đều có cơ hội đi lên cao hơn.

Tuy nhiên, như ta đã giải thích khắp trang mạng này, mọi sự trong thế giới này đều tùy thuộc vào ý muốn tự quyết của cá nhân dòng sống. Và nếu nó từ chối không bước vào ánh sáng, nó sẽ phải ở lại một trong những cấp độ thấp hơn tùy theo trạng thái tâm thức của nó. Đây là lý do tại sao chúng tôi, các chân sư, đã đỡ đầu cho rất nhiều trải nghiệm cận tử. Chúng tôi muốn mọi người hiểu rằng mọi dòng sống đều có sự chọn lựa để bước vào ánh sáng và nhận được hàn gắn và học hỏi.

Tuy nhiên để vào được ánh sáng, dòng sống phải chọn làm điều này sau khi nó vừa tách khỏi thân xác. Và trạng thái tâm thức của nó ngay trước khi chết sẽ ảnh hưởng lớn lao đến khả năng chọn lựa ánh sáng của nó. Như ta đã có giải thích, một số người quả thật đã tự đặt mình vào tư thế khiến dòng sống của mình gần như không làm sao chọn được ánh sáng. Nhưng họ có thể thay đổi sự thể này nếu họ chịu chuyển đổi tâm thức. Ngay cả khi sự chuyển đổi này xảy ra chỉ năm phút trước khi chết, dòng sống cũng sẽ được trợ giúp lớn lao sau khi chết.

Ta cũng xin nói là ta thực sự khuyên mọi người hãy tìm hiểu về các trải nghiệm cận tử và thay đổi cách nhìn của mình về cuộc sống, về dòng sống và về cái chết. Tuy nhiên, nếu con đã sống một cuộc đời tâm linh, bất kể con theo tôn giáo nào (hay ngay cả con không chính thức theo một tôn giáo nào), con không có gì phải lo sợ trong cái chết. Bài học duy nhất mà con nên rút tỉa từ tất cả các trải nghiệm cận tử là sự chết không phải là một tiến trình khó chịu mà là một cảm giác giải thoát tràn trề. Vì vậy, nếu con đã thực tâm cố gắng là một con người tốt thiện cho dù con không theo đạo nào, thì con không có gì để lo sợ cái chết. Quả thật đó sẽ là một kinh nghiệm thú vị cho dòng sống, miễn là dòng sống chọn bước vào ánh sáng và đi tiếp đến cõi cao hơn.

Hỏi: Giê-su yêu dấu, con không hiểu nổi mục đích của sự chết trong cõi này. Con không hiểu làm thế nào dòng sống của con đã chọn đến một cõi có sự chết và đau khổ – đặc biệt là một cõi nơi sự chết và đau khổ là của một sinh thể con thương yêu. Tại sao Thượng đế lại lấy đi con chó của con, nó là tất cả đối với con? Con không hiểu tại sao ngài lại cho phép điều đó xảy ra… Ngài lấy nó đi khỏi con chỉ khiến con luôn luôn mong ước nó trở về với con… để con có thể chăm sóc và tiếp tục yêu thương nó. Tình yêu của con không quan trọng bằng tình yêu của ngài hay sao? Nếu con cần xin một phép màu từ Thượng đế thì đâu là cách đúng đắn và hữu hiệu nhất để cầu xin? Con có cầu xin con được đưa ngược thời gian, trở về thời con chó của con còn sống? Hay cầu cho đống tro của nó sống trở lại một cách thần tiên? Tại sao Thượng đế không lấy đi người nào đang làm hại thế giới thay vì một dòng sống vô tội đem lại bao tình yêu thương? Tại sao Thượng đế lại cho phép một kẻ sát nhân độc ác sống sót thay vì một dòng sống vô tội mang ý nghĩa to lớn đối với một ai đó?   

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Người bạn yêu dấu của ta, ta cảm được niềm đau và nỗi buồn của con. Nếu con cố gắng vượt qua cảm giác buồn đau vỏ ngoài cùng các suy nghĩ dằn vặt và trụ vào trái tim của con, ta sẽ cho con ngọn lửa an ủi đích thực sẽ tiêu hủy nỗi buồn trong con. Tuy nhiên, đây phải là một trải nghiệm cá nhân mà ta không thể trao cho con trên trang mạng này. Do đó con phải quyết định hòa điệu với tim ta bằng cách sử dụng bài tập mà ta đã ban cho.      

Nhưng ngay bây giờ, hãy để ta cố trả lời câu hỏi của con. Sự chết thật sự không do Thượng đế tạo ra, và nó không nằm trong hoạch định nguyên thủy của hành tinh địa cầu. Như ta đã giải thích suốt trang web này, Thượng đế đã ban quyền tự quyết cho con người. Con người đã lạm dụng quyền tự quyết này và đã bước xuống một trạng thái tâm thức thấp hơn, nơi đó họ đánh mất liên lạc với nguồn cội tâm linh của mình. Con người đã mất liên lạc với Thượng đế.

Sau khi mất liên lạc xảy ra, các dòng sống đã làm tha hóa năng lượng của Thượng đế đến độ họ đã thay đổi mọi khía cạnh của sự sống trên hành tinh. Quy luật của Thượng đế định rằng con không thể thăng vượt lên cõi tâm linh cho tới khi con cân bằng mọi năng lượng tha hóa mà con đã tạo ra trong vũ trụ vật chất. Quy luật Thượng đế cũng định rằng nếu con làm tha hóa năng lượng Thượng đế, dòng năng lượng xối xuống từ cái ta tâm linh sẽ bị giảm thiểu tương đương với mức lạm dụng ánh sáng Thượng đế. Rốt cuộc sẽ đến một lúc khi khối lượng này đủ lớn để khiến cho sự sống của cơ thể vật lý không thể duy trì được nữa. Hậu quả là cơ thể vật lý của con người phải chết đi, thay vì được nâng độ rung lên cao hơn để dòng sống được thăng hoa vào cõi tâm linh. Vì dòng sống chưa cân bằng mọi năng lượng tha hóa – tức là nghiệp quả – trước khi cơ thể qua đời, cho nên luân hồi mới trở thành điều cần thiết.    

Do sự lạm dụng năng lượng Thượng đế suốt nhiều kiếp sống, nay con có một tình trạng vô cùng phức tạp trên địa cầu, một tình trạng khác rất xa với ý muốn và hoạch định ban đầu của Thượng đế. Sự chết bây giờ đã trở thành một thực tế dường như không thể tránh khỏi trên hành tinh. Một phần lớn sứ vụ của ta thuở trước là chứng tỏ cho con người thấy rằng sự chết không bắt buộc phải là một phần của sự sống. Sự chết không nhất thiết phải bắt buộc bởi vì dòng sống có khả năng chinh phục sự chết bằng cách bước theo con đường dẫn đến quả vị Ki-tô cá nhân và như vậy thăng hoa lên cõi tâm linh.  

Ta hy vọng con sẽ hiểu được rằng tình trạng mà con hiện thấy trên địa cầu không phải do Thượng đế tạo ra và cũng không phải là những gì Thượng đế mong muốn cho con người. Cho nên thật là không đúng khi bảo rằng Thượng đế đã lấy đi con chó của con. Con chó của con đã bị tước mất do một tình trạng nghiệp quả thật phức tạp. Tuy nhiên, nếu con nhìn xa hơn kinh nghiệm đau thương đó, con sẽ nhận ra rằng điều đã thực sự xảy ra trên địa cầu là con người đã đánh mất mối liên hệ với các vị thày tâm linh của mình. Vì vậy, chính những hành động của mình – khi năng lượng tha hóa được gửi trả về dưới hình thức nghiệp quả – đã trở thành người thày của mình.  

Có thể nói, sự chết cũng đã giữ vai trò làm một người thày. Sự chết dạy con người rằng – một khi con đã tự cắt đứt sự nối kết với Thượng đế – không một điều gì trong vũ trụ này là thường hằng. Cho nên con người có cơ hội sử dụng sự chết làm bàn đạp để trau dồi quyết tâm là mình sẽ vượt khỏi cõi vật chất vô thường và giành được sự sống thường hằng của dòng sống nơi cõi tâm linh. Sự chết cũng có chức năng dạy cho con người là mình không được cho phép mình có bám mắc tình cảm với bất cứ gì trong cõi vô thường, bởi vì bất cứ gì trong cõi này cũng có thể bị tước đi. Ngay cả sự sống vật lý rốt cuộc cũng sẽ bị lấy mất trừ khi con người nâng cao tâm thức.   

Những tình huống nghiệp quả phức tạp tạo ra trên địa cầu cũng giải thích tại sao một số người có vẻ tốt thiện và vô tội lại phải chịu đựng thảm họa trong khi có những người có vẻ xấu ác lại được phép sống còn, thậm chí còn phát đạt. Một lần nữa, điều này không xảy ra do ý định hay hoạch định của Thượng đế. Đó chỉ là nhân duyên, là sự tương tác giữa những chọn lựa mà con người đã có trong tiền kiếp và trong kiếp này. Ta cũng biết những lý lẽ sâu xa này sẽ không an ủi và làm vơi đi nỗi đau của con nhiều lắm. Tuy nhiên, đó có thể là lời giải thích sẽ rốt cuộc giúp con buông được nỗi đau.     

Con hỏi đâu là cách đúng đắn để cầu xin một phép màu từ Thượng đế cho con chó của con. Phép màu tốt nhất mà con có thể cầu xin là sự hiểu biết và chấp nhận rằng Thượng đế yêu thương con vô điều kiện, và ngài sẵn lòng trao cho con tình yêu này bất cứ lúc nào. Lý do con cảm thấy đau buồn đến như vậy về sự mất mát con chó của con là vì nó đã trao cho con tình yêu vô điều kiện, nó đã mở trái tim con ra để con có thể cảm được tình yêu vô điều kiện đối với nó. Điều còn thực sự thiếu thốn và mất mát không phải là con chó, mà là tình yêu. 

Tuy nhiên, mọi tình yêu vô điều kiện đều thực sự đến từ Thượng đế. Điều mà con cảm nhận từ con chó là tình yêu vô điều kiện của Thượng đế xối xuyên qua con chó. Và điều con cảm thấy về con chó chính là tình yêu vô điều kiện của Thượng đế xối xuyên qua con gửi về con chó.

Nếu con cầu xin phép màu mở tim con ra, con sẽ nhận ra rằng phép màu đích thực của sự sống chính là dòng thương yêu vô điều kiện của Thượng đế chảy xuyên qua con. Rồi con sẽ nhận ra là dòng tình yêu không tùy thuộc vào bất cứ gì trong thế gian này, kể cả con chó của con. Vì vậy mà nhiều người khao khát tìm được một người bạn đời hoàn hảo, và họ nghĩ rằng phải chi họ tìm được người đó thì họ sẽ cảm thấy tình yêu vô điều kiện làm sao. Tuy nhiên, chìa khóa để cảm được tình yêu vô điều kiện là mở to cánh cửa trái tim con, mà qua đó tình yêu vô điều kiện của Thượng đế mới có thể xối xuyên qua con.

Một phần quan trọng của sứ mạng của ta trên địa cầu là chứng tỏ rằng mọi người đều có thể cảm được tình yêu vô điều kiện đối với mọi người và mỗi người. Cho nên ta khuyến khích con hãy cầu nguyện để Thượng đế mở tim con ra hầu con cảm được tình yêu vô điều kiện của ngài cho mọi con người, và con học được cách biều hiện tình yêu đó cho mọi người.

Cơ hội thực sự khi con trải qua cái chết của một người, hay một con vật thân yêu, là con thăng vượt cảm xúc của con đối với sinh thể đó và mở rộng cảm xúc đó ra cho mọi sự sống. Thật sự có những người phải trải qua đau buồn và học được cách mở tim mình ra để tình yêu của Thượng đế chảy xuyên qua họ tràn ra mọi sự sống. Tiếc thay, cũng có nhiều người trải qua đau buồn mà lại đi vào tâm trạng đổ lỗi cho Thượng đế về sự mất mát của mình. 

Đây là sự chọn lựa căn bản mà con người sẽ có trong thế gian này. Liệu con sẽ có cái nhìn tích cực và mở tim mình ra cho tình yêu, hay liệu con sẽ có cái nhìn tiêu cực và khép tim lại. Khi con khép tim lại, con sẽ luôn luôn tìm thấy điều gì đó trong thế gian bất toàn này mà con có thể dùng làm lý lẽ để đóng chặt tình yêu Thượng đế. Khi con mở tim ra, con sẽ luôn luôn tìm thấy điều gì đó để con thương yêu, và con sẽ cảm thấy tình yêu của Thượng đế chảy xuyên qua con.   

Hỏi: Thượng đế làm thế nào khi có hàng loạt sinh thể mất mạng trong thảm họa, chẳng hạn tại World Trade Center, chiến tranh, tai nạn máy bay, v. v… Những linh hồn này có được tạm giữ ở một nơi nào đó để họ thích nghi, hay họ được Thượng đế, các thiên thần, v. v…  chăm sóc ngay?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Vũ trụ vật chất chỉ là phần nổi của một tảng băng trôi, và như con cũng biết, phần lớn khối đá của tảng băng nằm ở dưới mặt nước. Ở bên dưới cái biết ý thức của hầu hết mọi người, có những cõi khác nữa. Như ta đã có giải thích, trong cõi vật chất có cả thảy bốn tầng, tương ứng với bốn tầng trong tâm con.

Và như ta giải thích chi tiết hơn trong một câu trả lời khác, hầu hết mọi người đều có một số tin tưởng và năng lượng tích tụ trong các “thể” cao hơn của mình, tức là cảm thể, trí thể và bản sắc thể. Cho nên khi xác thân của một người qua đời, người đó đi về đâu sẽ tùy thuộc vào nơi có nhiều nhất chất liệu chưa được giải tỏa. 

• Một dòng sống với nhiều tin tưởng và năng lượng cảm xúc chưa giải tỏa sẽ bị từ lực thu hút vào cõi cảm xúc.
• Một dòng sống hoạt động trong lý trí nhiều hơn sẽ đi vào cõi lý trí.
• Một dòng sống tâm linh hơn sẽ đi vào cõi bản sắc.

Ba cõi ở trên có những yếu tố và mẫu số rất khác với cõi vật chất ở dưới, cho nên ba cõi đó có khả năng tiếp nhận tất cả mọi dòng sống đang sống trên địa cầu..

Khi một thảm họa xảy ra, không có nhu cầu phải tạm giữ các dòng sống đó trong một trạng thái chờ đợi. Có rất nhiều thiên thần trong cõi tâm linh có thể hỗ trợ và giúp các dòng sống này đi tiếp hành trình.

Cũng có một số dòng sống đi vào một nơi tạm giữ sau khi qua đời, tuy nhiên đó là vì họ đã chọn như vậy. Đây là những dòng sống cảm thấy chưa sẵn sàng bước đi tiếp và tiếp xúc trực tiếp hơn với các sinh thể tâm linh. Vì vậy họ được phép ở lại một giai đoạn tạm thời nơi họ có thể một mình suy ngẫm về những trải nghiệm của mình. Các dòng sống này sẽ hàn gắn nhanh chóng hơn nếu họ cho phép chúng tôi giúp đỡ họ, tuy nhiên, một lần nữa, chúng tôi sẽ không áp đặt ý muốn của mình lên quyền tự quyết của dòng sống.

Có một cõi khác nữa gọi là Devachan mà vai trò là để giúp đỡ những dòng sống tâm linh hơn vượt qua những mong muốn chưa thỏa mãn của mình. Nhiều người cũng có thể được gia nhập các khóa nhập thất của các chân sư thăng thiên ở cõi bản sắc hay cõi ether. Ở đó, họ được học hỏi và được chữa lành hầu chuẩn bị cho kiếp đầu thai kế tiếp.  

Hỏi: Khi một người đi qua tiến trình hỏa táng, có cần phải đặt thi thể vào đá lạnh trước đó hay không? Và liệu dòng sống/thân xác có cảm thấy khó chịu hay đau đớn gì không khi hỏa táng?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Không có lý do tâm linh nào để phải đặt thi thể vào đá lạnh trước khi hỏa táng. Và tất nhiên, cũng không có lý do thiết thực nào phải làm như vậy. Dòng sống tách rời khỏi thân xác một lúc sau khi chết, thường thường ngay lập tức sau khi chết, và do đó không điều gì xảy ra cho thân xác mà có thể gây ra cảm giác đau đớn hay khó chịu cho nó. Cho nên dòng sống không hề cảm thấy bất kỳ sự khó chịu nào do hỏa thiêu. 

Tuy nhiên, ta xin nói thật rõ ràng là chúng tôi, các chân sư thăng thiên, đặc biệt khuyến cáo việc hỏa thiêu mọi thi thể. Lý do là vì việc hoả thiêu sẽ giảm thiểu mối rủi ro là dòng sống sẽ duy trì sự gắn bó tình cảm đối với thân xác và không thể bước vào ánh sáng. Hiển nhiên, đối với những dòng sống có khuynh hướng tâm linh, đây không phải là một vấn đề. Nhưng đối với những dòng sống còn dính mắc tình cảm với thân xác, họ sẽ ít xác suất hơn duy trì mối dính mắc này sau khi xác thân được hỏa táng. Việc mục kích xác thân bị thiêu hủy sẽ cho dòng sống một cảm giác kết thúc, dứt khoát, một cảm giác rằng nó không thể đi ngược trở lại được và do đó đã đến lúc nó phải tiếp tục tiến bước.

Có một số văn hóa hay tôn giáo tin vào xác thân vật lý sẽ sống lại thật sự, và niềm tin này có thể khiến cho dòng sống cứ gắn chặt vào thân xác đó. Điều này sẽ khiến cho dòng sống gặp khó khăn bước vào ánh sáng, bước vào cõi tâm linh. Một ví dụ là nền văn hóa Ai cập cổ đại chủ trương ướp xác thi thể. Các chân sư cực lực can ngăn tập tục này. 

Cho nên từ góc độ tâm linh, hỏa táng là một tiến trình thật quan trọng. Tất nhiên, hỏa táng cũng có một số ưu điểm thực tiễn quan trọng và do đó nếu mọi thi thể có thể được hỏa táng thì điều này sẽ rất ích lợi.

• Nghe bài thu âm

Hỏi: Con không hiểu rõ việc linh hồn bị cái chết thứ nhì, bị xóa bỏ vĩnh viễn. Năng lượng không thể bị xóa bỏ – và linh hồn là năng lượng, vậy con xin thày giảng cho con rõ hơn?

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels, đăng ngày 16/11/2012.

---

Mọi thứ có hình tướng đều được tạo ra từ bản chất của Thượng đế, hay năng lượng của Thượng đế; đó là cái các thày gọi là Ánh sáng Mẫu-Vật. Thượng đế đã tạo ra một khoảng rung động liên lục, và con sống trong một phần nhỏ của khoảng này, gọi là vũ trụ vật chất, hay là bát cung (octave) vật lý. Vũ trụ vật chất được tạo ra từ năng lượng xuất phát từ cõi tâm linh. Độ rung của năng lượng này được hạ xuống cho đến khi nó rung động trong quang phổ của các tần số của vũ trụ vật chất. Năng lượng thấp không thể ảnh hưởng năng lượng cao.

Khi các khoa học gia nói – qua định luật thứ nhất của nhiệt động học – là năng lượng không thể được tạo ra hay bị hủy hoại, thì họ đúng nếu chúng ta theo sát nghĩa, nhưng sự thực thì hơn thế. Thượng đế đã tạo ra mọi năng lượng, và Thượng đế chắc chắn có thể hủy hoại mọi năng lượng. Tuy nhiên, một sinh thể trong một cõi nào đó – tỷ dụ như vũ trụ vật chất – không thể tạo ra hay hủy hoại năng lượng trong cõi đó hay trong các cõi cao hơn.

Bây giờ chúng ta cần thêm một điểm là mọi hình tướng được tạo ra từ năng lượng của Ánh sáng Mẫu-Vật. Tuy nhiên, mỗi hình tướng được tạo ra bởi một hình tư tưởng được áp chồng lên Ánh sáng Mẫu-Vật cho tới khi ánh sáng thể hiện ra hình tướng. Vậy bây giờ ta thấy là hình tướng được tạo ra TỪ năng lượng, nhưng nó được tạo ra BỞI tâm thức.

Như các thày đã giảng trong các bài khác, cái Ta Biết được sinh tạo trong cõi tâm linh. Nó không có hình tướng, không có thực chất vật chất, và đó là lý do vì sao nó không thể bị hủy diệt hay bị ảnh hưởng bởi bất cứ rung động thấp nào trong cõi vật chất. Đó là lý do vì sao các thày gọi nó là “nhận biết thuần khiết”. Nói cách khác, cái Ta Biết là tâm thức được tạo ra với mục đích đồng sáng tạo bằng cách áp chồng hình tư tưởng lên năng lượng.

Do đó, khi cái Ta Biết đi xuống, nó bắt đầu dùng năng lượng để đồng sáng tạo ra hình tướng. Câu hỏi mà ta cần đặt ra là nó pha màu các năng lượng này ra sao. Trong hoàn cảnh lý tưởng, cái Ta Biết tạo ra hình tư tưởng dựa trên ý niệm là nó nối kết với cái gì lớn hơn chính nó và với ý muốn nâng cao mọi thứ nó gặp. Lúc đó, các hình tư tưởng này sẽ dâng lên và trở thành một phần của căn thể (causal body) của nó. Năng lượng được pha màu bởi các hình tư tưởng đó cũng sẽ dâng lên, và một phần sẽ được lưu trữ trong căn thể – và sẽ tạo ra một động lượng (momentum) tích cực – và phần khác sẽ được nhân lên bởi Hiện diện TA LÀ và gửi trả lại về con. Điều này có nghĩa là con sẽ gia tăng khả năng sáng tạo của mình.

Nhưng cái Ta Biết cũng có thể quyết định đi vào cái mà các thày gọi là tâm thức tách biệt hay nhị nguyên. Để làm điều này, trước tiên nó phải tạo ra hay chấp nhận một hình ảnh của chính nó như một sinh thể tách biệt, tách rời khỏi cội nguồn của nó. Một khi cái Ta Biết bước vào một cái ta tách biệt như vậy, thì nó sẽ tạo ra hình tư tưởng dựa trên ý niệm tách biệt thay vì ý niệm kết nối với tổng thể mà nó có trước kia. Những hình ảnh này không thể dâng lên vào căn thể. 

Thêm nữa, tất cả các năng lượng bị pha màu bởi các hình ảnh đó cũng không thể dâng lên, và do đó chúng sẽ không được nhân lên bởi Hiện diện TA LÀ. Đó là lý do vì sao dòng sống của con trở nên một hệ thống khép kín, và rốt cuộc con có thể cạn hết năng lượng sáng tạo. Lúc đó, chọn lựa duy nhất của con là lấy năng lượng từ cõi vật chất thay vì nhận năng lượng từ cõi tâm linh, có nghĩa là con phải lấy năng lượng từ người khác. Lúc đó, con trở nên một con ma hút năng lượng.

Vậy bây giờ thì câu hỏi kế tiếp là những năng lượng thấp đó đi đâu – vì khoa học đã nói đúng là khi con bước vào cái ta tách biệt thì con không thể hủy diệt năng lượng đã bị pha màu qua ý niệm bản ngã đó? Và câu trả lời là năng lượng đó sẽ bắt đầu tích tụ nơi mà chúng ta có thể gọi là cái ta tách biệt hay cái ta thấp. Một số giáo lý tâm linh đã dùng từ linh hồn (soul) để gọi phần này của bản thể con, vì các giáo lý này không có quan niệm cái Ta Biết và cũng không phân biệt tâm thức với năng lượng.

Điểm quan trọng là khi cái Ta Biết tự nhận nó là một sinh thể tách biệt, thì nó không thể bỏ lại đằng sau ý niệm bản ngã đó, và nó cũng không thể bỏ lại đằng sau hay chuyển hóa các năng lượng đã bị pha màu bởi cái ta đó. Điều này cũng có nghĩa là cái Ta Biết không thể thăng thiên khi xác thân vật lý chết đi, và do đó nó cần đầu thai trở lại.

Con hãy ghi nhận là điều mà nhiều giáo lý gọi là nghiệp (karma) bao gồm các hình tư tưởng được tạo ra qua cái ta tách biệt và những năng lượng đã bị pha màu bởi cái ta đó. Các năng lượng có thể được tái chỉnh qua một tiến trình tương đối máy móc, nhưng việc thăng vượt các hình tư tưởng đòi hỏi một tiến trình có ý thức trong đó con quyết định đào thải các hình ảnh cũ và các quyết định đã tạo ra chúng.

Bây giờ thì con cần nhận ra là cái Ta Biết là một phần nối dài của Hiện diện TA LÀ, là phần nối dài của một chân sư thăng thiên, là một phần nối dài của một sinh thể cao hơn nữa, cứ tiếp tục như vậy để sau cùng là phần nối dài của đấng Sáng tạo. Chỉ có một tâm duy nhất, một tâm thức duy nhất, và tất cả các sinh thể có tự nhận biết đều là phần nối dài của nó, một cá thể của nó. Mục đích của tiến trình tạo cá thể là để cho mỗi đốm sáng từ tâm của đấng Sáng tạo có tiềm năng tăng trưởng sự tự nhận biết của mình cho tới khi nó vươn lên tới cùng tầng tâm thức với đấng Sáng tạo. Lúc đó, con trở thành một đấng Sáng tạo có thể tạo ra một thế giới hình tướng của mình.

Ta có thể nói là đấng Sáng tạo đã cho con thuê một phần của tâm ngài. Con có quyền tự quyết, và do đó con có thể làm bất cứ gì con muốn với phần đó, và đấng Sáng tạo còn chịu cho phép sinh thể của ngài bị giam cầm trong một hình tướng thấp, nếu đó là điều con muốn đồng sáng tạo. Tuy nhiên, đấng Sáng tạo không muốn là một phần của tâm ngài bị giam cầm trong một hình tướng thấp một cách vĩnh viễn.

Chuyện có thể xảy ra với cái Ta Biết là nó có thể dần dà tự đồng hóa hoàn toàn với cái ta tách biệt mà nó đã tạo ra. Lúc đó, nó tạo ra một vòng xoắn ốc hướng hạ trở thành một lực tự củng cố. Cái Ta Biết càng ngày càng tạo thêm hình tư tưởng dựa trên tách biệt, và khi nó còn nhìn đời qua các hình ảnh đó, nó tin tưởng tuyệt đối nó là một sinh thể tách biệt. Nói cách khác, cái Ta Biết nhìn xuyên qua quá nhiều lớp ảo tưởng nên nó thực sự không thể chất vấn thế giới quan cơ bản của nó.  Nó cũng không thể thoát ra khỏi cái ta tách biệt và trải nghiệm nó là nhận biết thuần khiết. Trong cái bây giờ và ở đây, cái Ta Biết là cái nó nghĩ nó là, là cái nó thấy nó là.

Cái Ta Biết cũng tạo ra càng ngày càng nhiều năng lượng thấp, và các năng lượng này tạo sức hút từ tính lên cái ta tách biệt. Do đó, khi cái Ta Biết còn tự đồng hóa với cái ta tách biệt, thì nó cũng cảm thấy sức hút này, và sự kiện này lại càng khiến nó tin mình là một sinh thể tách biệt. Sức hút cũng khiến nó khó trải nghiệm nó là nhận biết thuần khiết. Cái Ta Biết thực sự ở trong một vũng nước xoáy đầy năng lượng thấp cứ càng ngày càng kéo nó xuống thêm, đồng thời trói nó vào vòng xoắn hướng hạ tập thể do các dòng sống đang bị kẹt trong tư duy tách biệt tạo ra trên hành tinh này. Một khi vòng xoắn hướng hạ này tới một điểm có tính quyết định, thì nó trở thành môt lực tự củng cố vì cái Ta Biết không thể ngưng vòng xoắn này chừng nào nó còn tự đồng hóa với cái ta tách biệt.

Như ta đã giảng, cái Ta Biết là nhận biết thuần khiết, và nó không thể bị biến đổi bởi bất cứ cái ta hay năng lượng nào trong cõi vật chất. Cái bị biến đổi không phải là cái Ta Biết mà là hình ảnh của nó về chính nó. Do đó, cái Ta Biết có thể bất cứ lúc nào rút mình ra khỏi cái ta tách biệt và trải nghiệm trở lại nó là nhận biết thuần khiết. Một khi nó có kinh nghiệm này, nó có được một khung tham chiếu giúp nó dần dà phân rã cái ta tách biệt. Tuy nhiên, điểm khó khăn là một khi cái Ta Biết bị kẹt trong vòng xoắn hướng hạ, thì nó chỉ có thể thoát ra khi nó nhìn nhận là toàn bộ cái ta tách biệt mà nó đã tạo ra chỉ là một ảo tưởng. Và khi cái ta tách biệt đó được sinh tạo dựa trên lòng kiêu hãnh, thì đây là một chuyện rất khó làm, nhất là khi cái Ta Biết tin rằng nó đã tạo ra một cái ta tốt lành và rất tinh vi – có thể còn biết rõ hơn Thượng đế cách điều hành vũ trụ.

Trong một số bài giảng khác, các thày có nói về hậu quả của tư duy nhị nguyên khiến con nghĩ rằng con có khả năng làm thần nhân trên thế gian và có thể quy định thế nào là đúng hay sai dựa trên viễn quan của mình. Do đó, khi con tạo ra một cái ta tách biệt nghĩ rằng nó biết chân lý tối hậu, thì con rất khó thoát ra khỏi nó, vì con phải nhìn nhận là tất cả những gì con đã tạo ra – kể cả ý niệm tự tôn mà con đã xây dựng – hoàn toàn là một ảo tưởng không dính dáng gì đến thực tại của Thượng đế.

Trong các bài giảng của các thày về các bầu cõi, con sẽ thấy là có một số sinh thể đã sa ngã trong một bầu cõi trước và tiếp tục sa ngã trong bầu cõi sau cùng này. Do đó, họ có một động lượng phủ nhận rất lâu dài và họ tuyệt đối tin rằng một ngày nào đó họ sẽ chứng minh được là Thượng đế sai và họ đúng. Đấng Sáng tạo thật sự rất kiên nhẫn với các dòng sống đó, nhưng giống như mọi thứ khác trong thế giới hình tướng, cơ hội mà họ có sẽ có lúc chấm dứt. Và đây là điều mà các thày gọi là cái chết thứ nhì, để phân biệt với cái chết “đầu” lúc xác thân vật lý chết đi và dòng sống tái đầu thai. Cái chết thứ nhì – mà ta cũng có thể gọi là cái chết cuối cùng – chỉ lúc cơ hội tái sinh ở bất cứ nơi nào trong thế giới vật chất vĩnh viễn chấm dứt.

Với cái chết thứ nhì, tất cả năng lượng bị tha hóa do dòng sống tạo ra được chỉnh hóa lại và trở lại trạng thái thuần khiết. Nhưng năng lượng đó sẽ được hoàn trả về kho năng lượng hoàn vũ thay vì trở về căn thể của Hiện diện TA LÀ. Các hình tư tưởng do cái ta tách biệt tạo ra sẽ bị xóa bỏ. Nhưng đây là kết quả của một tiến trình đặc biệt. Thay vì cái Ta Biết nhìn vào các hình tư tưởng và quyết định thay thế quyết định đã tạo ra chúng, thì Hiện diện TA LÀ sẽ làm công việc này. Điều này có nghĩa là tiến trình học hỏi xảy ra ở cấp Hiện diện, và do đó một số trải nghiệm sẽ vẫn được tồn trữ trong căn thể.

Còn cái Ta Biết thì nó hoàn toàn nhập trở lại vào Hiện diện TA LÀ như thể nó chưa bao giờ hiện hữu. Hiện diện TA LÀ có thể quyết định gửi một cái Ta Biết khác xuống dựa trên các trải nghiệm của nó, nhưng cái Ta Biết này sẽ không giống y như cái trước. Do đó, ta có thể nói là với cái chết thứ nhì, một dòng sống đặc trưng đã hoàn toàn bị xóa bỏ và mất đi.

Hỏi: Cuộc đời của Adolph Hitler luôn khiến con chú ý, và trên trang mạng của thày, thày có nói là ông ta đã bị đưa vào cái chết thứ hai. Con xin hỏi, điều đó xảy ra như thế nào? Nếu nhìn lại cuộc đời của Hitler, có thể thấy là ở một thời điểm nào đó, ông ta đã bị mù quáng bởi tư duy của mình đến độ có vẻ không ai có thể xoay chuyển được nữa. Chẳng hạn, cuối năm 1942 và đầu năm 1943, ông ta quyết định “giải pháp cuối cùng” để diệt chủng người Do thái. Vậy ở điểm đó đã có thể đoán trước là ông ta sẽ giết hại hàng triệu người Do thái. Nếu qua quyết định này ông đã hội đủ tư cách để nhận phán xử cuối cùng, tại sao lại không ban ngay cái chết thứ hai và rút ông ra khỏi hiện thân hầu cứu lấy mạng sống của bao nhiêu người? 

---

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels, ngày 25/11/2010.

Nếu con xem kỹ hơn lời dạy của ta về cái chết thứ hai, con sẽ hiểu đầy đủ hơn về tiến trình này. Thực tế đơn giản là sự phán xử cuối cùng không là một tiến trình có thể diễn ra khi dòng sống còn đang đầu thai. Tiến trình chỉ có thể xảy ra sau khi dòng sống đã rời hiện thân và có thể được đem ra – một cách toàn diện – trước Toà án Lửa thiêng. Nếu nó còn đang hiện thân thì một phần của nó phải ở lại địa cầu để giữ cho cơ thể tồn tại.

Trong phán xử cuối cùng, không có một thế lực bên ngoài nào phán xét dòng sống cả. Các chân sư thăng thiên điều hành tiến trình này và phác thảo những nét chính của con đường đã dẫn dòng sống tới điểm này, cũng như con đường mà nó phải đi theo để trở lại với sự thuần khiết ban đầu. Sau đó tùy dòng sông chọn đường nào, hoặc nó bước vào con đường cứu chuộc, hoặc nó kết thúc tất cả. Cho nên không bao giờ các chân sư sẽ chọn lựa giùm dòng sống để nhận cái chết thứ hai, bởi vì đó sẽ là vi phạm Luật Tự quyết.

Làm sao một dòng sống có thể đối diện với phán xử cuối cùng và có sự chọn lựa tối quan trọng này nếu một phần của nó còn gắn liền với địa cầu? Sự chọn lựa chỉ có thể có được khi nó thấy rõ là nó không còn nơi nào khác để mà đi, hoặc là nó phải thay đổi, hoặc là nó sẽ không còn hiện hữu một cách toàn diện. Cho nên con thấy Hitler – hay Stalin hay bất cứ ai khác đã phạm những tội ác tày trời – không thể được đưa ra phán xử cuối cùng nếu còn đang đầu thai. Chưa bao giờ từng có, và sẽ không bao giờ có chuyện một người nhận phán xử cuối cùng khi còn đầu thai, bởi vì luôn luôn người đó có khả năng quay đầu. 

Con cũng cần phải xem xét là khi quyết định cho phép dòng sống của Hitler đầu thai, quyết định này không chỉ dựa trên một lượng định về dòng sống đó thôi. Hitler đã được cho phép đầu thai chỉ vì tình trạng tâm thức của dân tộc Đức, của dân tộc Do thái và nhiều dân tộc khác tại Âu châu vào thời đó là như vậy. Cho nên việc Hitler được phép đầu thai là một cơ hội để mọi bên có dịp thấy rõ mình sẽ phản ứng ra sao.

Khi một dòng sống được phép đầu thai, các thày xem đó là một cơ hội cho rất nhiều người. Do đó các thày sẽ giữ nguyên cơ hội đó cho tới khi nào còn hy vọng có người học hỏi được từ đó. Nói cách khác, có thể đã có một thời điểm khi Hitler không thể quay ngược trở lại, nhưng cơ hội cho người khác thì vẫn chưa kiệt hẳn.

Những chọn lựa của người khác đã có thể rút ngắn mạng sống của Hitler. Trong khi đó, việc đem dòng sống ông ta ra khỏi hiện thân không phải là một chọn lựa mà các chân sư có quyền lấy. Quyết định phải nằm với những người đang đầu thai lúc đó, phần nào qua việc kêu gọi sự phán xử – và phải kêu gọi trong tinh thần không phán xét – hoặc bằng cách họ học hỏi từ người đó và thăng vượt trạng thái tâm thức cũ của mình. Xem sự việc đã xảy ra thì cách phản ứng của đa số mọi người đã kéo dài mạng sống của Hitler. Cho nên chính vì nhiều người tại Đức lẫn tại các nơi khác không sẵn lòng thay đổi mà Hitler đã có thể tiến hành “giải pháp cuối cùng”.

Ta cũng xin nhấn mạnh là mặc dù có vẻ Hitler không còn khả năng thức tỉnh, nhưng Luật Tự quyết ra lệnh các chân sư không bao giờ được tiên đoán trước dòng sống sẽ chọn lựa ra sao. Vì vậy, cho đến khi nó bị tiêu tan trong Hồ Lửa thiêng, luôn luôn có khả năng là nó có thể quay đầu, và đó là điều các thày chú mục vào. Các thày không bao giờ xem dòng sống nào là không thể cứu chuộc. Và các thày không xử án một ai – các thày chỉ để yên cho dòng sống tự xử án lấy mình qua chọn lựa của chính nó. Chỉ có những người trong hiện thân mới nghĩ các thày xử án giống như họ xử án một người, hay nghĩ rằng một người không có khả năng cứu chuộc.  

Phán quyết cuối cùng là một tiến trình không liên quan đến bất cứ ai đang hiện thân, và nó hoàn toàn không tuân theo những  điều tin tưởng của con người. Tiến trình hoàn toàn do các chân sư điều phối, là những bậc đã vượt lên khỏi tâm thức nhị nguyên – vượt lên rất xa. Nói cách khác, ngay cả một chân sư mới thăng thiên cũng không thể tham dự vào tiến trình, mà chỉ có những bậc cao cấp trong đoàn chưởng giáo tâm linh mà thôi. Con có thấy tại sao không? Một dòng sống chỉ đối diện phán xét cuối cùng khi nó đã tạo ra một cái hộp tư duy kín mít đến độ không còn cách nào khác để cho nó thấy rằng thực tại của Thượng đế không phù hợp với những gì nó tin tưởng.

Cho nên phán quyết cuối cùng là tiến trình trong đó một nhóm chân sư nỗ lực lần cuối để khiến dòng sống thức tỉnh mà ra khỏi những tin tưởng nhi nguyên của nó. Nói cách khác, chỉ những bậc vô cùng tinh thông trong khả năng nhìn thấu các ảo tưởng nhị nguyên mới có thể giúp dòng sống vượt qua thử thách này. Và ngay cả các thày cũng có thể phải bó tay cho đến khi dòng sống đối diện với Hồ Lửa thiêng và chứng nghiệm rằng các lập luận và biện bạch của nó cũng không thể ảnh hưởng được tiến trình. 

Thật là dễ hiểu khi những người đang đầu thai nghĩ rằng những kẻ đã gây ra tội ác tày trời xứng đáng với cái chết thứ hai. Thế nhưng một khi con đang hiện thân thì con không thể có cái nhìn toàn diện cần thiết để lượng định tình cảnh một cách chính xác. Có quá nhiều yếu tố cần phải xem xét – những yếu tố mà không ai trong kiếp đầu thai có thể biết được – trước khi một dòng sống được đưa ra phán xét cuối cùng. 

Nghĩa là có những dòng sống mà hầu hết ai ai trên địa cầu cũng sẽ vui mừng nhìn thấy họ bị chết lần thứ hai, nhưng kỳ thực họ vẫn chưa sẵn sàng. Ngược lại, có những dòng sống coi vẻ bình thường vô hại, vậy mà đã tận dụng mọi cơ hội cứu chuộc và tỏ ra cương quyết không chịu nhận trách nhiệm về tình trạng tâm thức của mình. Đó là tại sao ta bảo, đừng phán đoán theo vẻ ngoài. Những vẻ ngoài trong quan điểm của những người đầu thai không phải là cách nhìn của Thượng đế hay của các chân sư.   

Và đó là lý do những người đang hiện thân sẽ khôn ngoan biết mấy nếu họ không đánh giá một ai đó có xứng đáng bị phán xét cuối cùng hay không. Làm như vậy sẽ dễ dàng dẫn con đến ảo giác rằng con người hiểu rõ hơn Thượng đế, và con sẽ không dễ gì thoát ra khỏi niềm kiêu hãnh tâm linh này. Con hãy tập trung vào việc tháo gỡ cái xà trong mắt mình, và để yên cho các chân sư thăng thiên đã được giao phó trách nhiệm này định xem những ai đã sẵn sàng bước ra phán xét cuối cùng.

Như ta đã có bài giảng về điều này, Thượng đế thật sự đã thiết kế một hệ thống toàn hảo để giúp các dòng sống. Nếu cho rằng ngài cần sự giúp đỡ của bất cứ ai trên địa cầu, thì đó là một ảo tưởng của các sa nhân nghĩ rằng chúng hiểu cách điều hành vũ trụ giỏi hơn cả Thượng đế.