Category: Trị liệu – tâm lý

Cơn hoảng loạn

Hỏi: Một vài năm trước đây, vợ con bị cơn hoảng loạn đầu tiên. Cơn ấy rất dữ dội. Con ở gần cô ta lúc đó. Cô không đụng đậy được, không giải thích được gì và kiệt sức. Con cảm thấy có cái gì trơn tuột và rất khó chịu chạy dọc xuống lưng con. Nó giống như nỗi kinh hãi mãnh liệt và nỗi sợ hãi thâm nhập.  Con bị cú sốc vì chưa bao giờ bị một cái gì giống như thế trước đây. Chúng con đã cố giải quyết vấn đề này nhiều năm nhưng con e rằng con không giúp được vợ bao nhiêu vì những điều kiện như thế không tự nhiên đối với con và đối với chúng con khó hiểu được nguyên nhân và khó tìm những phương pháp trị liệu hữu hiệu. Nhiều người dân Ukraine có những triệu chứng tương tự từ khi có chiến tranh. Xin các chân sư thăng thiên cho chúng con một cái nhìn bao quát về vấn đề này và phương thức giải quyết.

Trả lời của Chân sư Thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Hội nghị Kazakhstan 2023. Đăng ngày 3/11/2023.

Tuy các cơn hoảng loạn (panic attack) luôn luôn do tà lực tạo ra, thày không nói là chúng luôn luôn do sa nhân trực tiếp tạo ra cho dù nếu con lần theo tà lực thì con cũng tới sa nhân. Nhưng có nhiều tà lực nơi cõi tình cảm liên tục tìm cách áp đảo tình cảm con người và khiến họ rơi vào trạng thái mà con có thể gọi là hoảng loạn. Với người trong thế gian thì không có cách hữu hiệu nào để giải quyết hoảng loạn. Nếu con mở tâm với con đường tâm linh và giáo lý chân sư thăng thiên, thì chắc chắn con có thể nhận ra đây là tà lực và con cần xem hoảng loạn là sự tấn công của tà lực và con đọc các bài thỉnh Đại thiên thần Michael và Astrea, Shiva và chính thày để kêu gọi các thày bảo vệ, trói buộc tà lực, bảo vệ người bị tấn công, bảo vệ hào quang và thể tình cảm của người đó. Sau đó, dài hạn hơn, con cần giải quyết tâm lý của người đó và hỏi tại sao người đó dễ bị tấn công kiểu đó?

Con có thể nói là tà lực liên tục phóng năng lượng thấp tới tất cả mọi người, nhưng không phải ai ai cũng bị choáng ngợp và bị hoảng loạn. Luôn có một nguyên nhân tâm lý giải thích tại sao một người nào đó dễ bị tà lực áp đảo. Lẽ tất nhiên có một ngã tách biệt được tạo ra trong một kiếp sống trước khi người đó gánh chịu một chấn thương tâm lý (trauma) nặng nề. Và khi con đã bị một chấn thương tâm lý rất nặng như thế thì con luôn lo sợ là một chuyện tương tự có thể xảy ra nữa. Và đấy là nguyên nhân tại sao con dễ bị tà lực dùng nỗi sợ của con để tìm cách khống chế con.

Con cần nhìn vào tâm lý mình để phơi bày tại sao con có ngã tách biệt này, đặc tính của nó là gì, niềm tin đằng sau ngã là gì và sau đó con làm việc để giải quyết ngã này. Ngay cả ngành tâm lý truyền thống cũng có thể giúp con thấy rõ những điều này nhưng quả thực con không thể giải quyết hữu hiệu cơn hoảng loạn trừ khi con dùng những phương tiện tâm linh để bảo vệ con và cắt đứt con khỏi các tà lực nơi cõi trung giới. Lẽ tất nhiên, những điều ở trên áp dụng không những cho người dân Ukraine mà cũng áp dụng cho bất cứ ai đã từng gánh chịu chấn thương tâm lý như thế. Nếu con là người thích tâm linh thì dứt khoát là con nên dùng các dụng cụ tâm linh để bảo vệ trường năng lượng của con khỏi sự tấn công dữ dội của các tà lực này. Nếu người tâm linh có thể chấp nhận những ý trên và chấp nhận giáo lý khá giản dị này, chúng có thể có tác động lớn đến sự tăng triển tâm linh của họ. Bởi vì tuy nhiều, nhiều người tâm linh không bị hoảng loạn hay cảm thấy bị choáng ngợp nhưng sự tăng triển tâm linh của họ vẫn bị trì hoãn bởi ảnh hưởng của tà lực có khả năng khiến họ rơi vào phản ứng mất quân bình. Một phản ứng mất quân bình không nhất thiết có nghĩa là con cảm thấy sợ. Nó có thể có nghĩa là con chối bỏ, con chối bỏ là không có lý do gì cho con sợ hãi bởi vì “Mọi chuyện đều tốt đẹp cả”, như rất nhiều người tâm linh thường nói. Nhưng con nhìn hành tinh đấy và con nhận ra rằng mọi chuyện không tốt đẹp trên trái đất. Và nếu con không có biện pháp gì để ngăn chặn tà lực, thày có thể bảo đảm với con là tà lực sẽ không tự ngăn chặn đâu.

Sợ biểu lộ chính mình

Hỏi: Khi con nói chuyện với người khác, con cảm thấy khó mở lòng ra và nói về bản thân mình. Con không chắc chắn vấn đề này là do lòng sợ hãi và xấu hổ, sự thiếu tự tin do thiếu tình thương vào tuổi thơ ấu, những chấn thương trong khi lớn lên và trong tiền kiếp, hay là một sự đồng hóa sâu xa với ngã gốc của mình. Khi đụng tới chuyện phải bộc lộ và tự bày tỏ, con cảm thấy như thể giác quan của con bị tê liệt. Con xin hỏi Mẹ Mary làm thế nào con có thể giải quyết vấn đề này.

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Hội nghị Hàn quốc 2023. Đăng ngày 10/7/2023.

Một triệu chứng nghiêm trọng như thế bắt nguồn từ chấn thương nhập đời vũ trụ, chủ yếu là ngã gốc của con vì con đã bị tổn thương khi con biểu lộ bản thân mình. Ngã gốc suy luận là nếu con không bao giờ tự biểu lộ một cách tự do nữa thì con sẽ không bị tổn thương như vậy nữa.

Điều con cần làm là dùng giáo lý các thày đã trao truyền trong quyển sách Chữa lành Chấn thương Tâm linh cùng những quyển tiếp theo sau. Con dùng các giáo lý này để phơi bày các ngã đó mà con đang mang trong tiềm thức, và con làm việc ngược trở lại cho đến chấn thương nhập đời là điểm con có thể nhận ra, như các thày đã trình bày, là con sẽ không bao giờ bị tổn thương như con đã từng bị tổn thương trong chấn thương nhập đời. Kể từ thuở đó con đã có nâng cao tâm thức, cho nên con có khả năng đương đầu với các năng lượng đó, vượt qua chấn thương và tự đặt mình trên một con đường hướng thượng tích cực.

Có cần thay đổi quá khứ hay không?

Hỏi: Con biết là vũ trụ là một vũ trụ đa chiều kích nơi quá khứ, hiện tại và tương lai trải bày ra cùng một lúc. Nếu vậy thì con có thể nào đi ngược trở về cõi quá khứ và thay đổi nghiệp quả bằng cách tiếp cận với dải tần số trong vũ trụ đa chiều kích, hầu sửa chữa những sự việc trong quá khứ ảnh hưởng đến con trong hiện tại?

Trả lời của chân sư thăng thiên Phật Gautama qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2021 – Làm cánh cửa mở cho hành tinh địa cầu. Đăng ngày 27/10/2021.

Trước hết, con cần nhìn nhận ở đây là con người thời đại hôm nay có một lối suy nghĩ đặc thù. Chúng tôi các chân sư thăng thiên đã gọi tư duy này là tâm phân tích, đường thẳng. Con người có xu hướng nhìn mỗi ý tưởng xuyên qua tư duy này, rồi diễn giải nó theo một cách mà tâm có thể nắm bắt. Và điều này đã khiến cho một số người – dựa trên các giáo lý tâm linh, dựa trên các trải nghiệm cận tử hay bất cứ gì khác mà họ đã sống qua – nảy sinh ra ý tưởng là họ đang sống trong một vũ trụ đa chiều kích nơi quá khứ, hiện tại và tương lai trải bày ra cùng một lúc. Nếu con xem xét ý tưởng này chặt chẽ một chút, nó thật sự có nghĩa là gì?

Nó có nghĩa là quá khứ, hiện tại và tương lai diễn ra cùng một lượt. Nhưng khái niệm thời gian chẳng phải là để chia trải nghiệm ra thành ba giai đoạn riêng rẽ hay sao: quá khứ, hiện tại, tương lai? Làm thế nào thời gian có thể trải ra cùng một lúc nếu thời gian là một tiến trình đường thẳng? Con có hiểu ta đang cố làm gì ở đây chăng? Ta đang cố vô hiệu hóa cái tâm đường thẳng đó.

Đúng vậy, có nhiều điều có thể được nắm bắt trong vũ trụ hơn là những gì tâm đường thẳng có thể nắm bắt. Nhưng vấn đề xảy ra cho nhiều người đang bước trên đường tu tâm linh là họ cố dùng tâm đường thẳng để vượt ra ngoài tâm đường thẳng. Họ đang cố diễn đạt bằng ngôn từ những gì không thể diễn đạt bằng ngôn từ mà chỉ có thể được trải nghiệm. Một số người đã có những trải nghiệm tâm linh. Một số người đã có trải nghiệm cận tử. Và khi họ trở về, họ mong muốn mãnh liệt chia sẻ những trải nghiệm đó với người khác. Và làm thế nào chia sẻ được đây? Bằng ngôn từ. Và ngôn từ được sử dụng thế nào trong thế giới hiện đại? Qua tâm đường thẳng. Thế là họ cố sức đem vào trong bối cảnh đường thẳng một cái gì vượt ra khỏi tâm đường thẳng, một trải nghiệm vượt ra khỏi tâm đường thẳng.

Để trả lời câu hỏi của con một cách cụ thể hơn là con có thể nào đi ngược trở về quá khứ để sửa chữa lỗi lầm của mình hay không. Chúng tôi đã từng bình luận trước đây về giả thuyết con có một cỗ máy thời gian và con có khả năng du hành ngược trở lại trong xác thân để sửa lỗi lầm trong quá khứ. Nhưng một lần nữa, đây là một khái niệm vô nghĩa. Quá khứ hoàn toàn không quan trọng. Những gì đã xảy ra trong quá khứ không có gì quan trọng đối với hiện tại. Điều quan trọng ngay bây giờ là những gì con đã mang theo con từ quá khứ. Và một phần, đó là năng lượng tha hóa mà người ta thường gọi là nghiệp chướng, và phần khác là một số niềm tin, một số ngã tách biệt trong bốn thể phàm của con.

Con không cần trở về quá khứ để thay đổi, biến hóa cái nghiệp đó của con. Con chỉ cần hành động trong hiện tại. Con cũng không cần trở về quá khứ để giải quyết tâm lý của mình. Con chỉ cần xem xét nó bây giờ, sử dụng các dụng cụ mà chúng tôi đã trao cho con, giải quyết nó và để cho những cái ngã tách biệt đó chết đi. Tại sao con lại cần trở về quá khứ chứ? Thật là không cần thiết.

Con có thể làm một điều xây dựng hơn, là con nói: “Ngay bây giờ, tôi đang mang quá khứ của tôi trong tôi, theo nghĩa là tôi đang mang cái nghiệp đó và những ngã tách biệt đó cùng những chấn thương và ảo tưởng mà trong quá khứ tôi đã cho phép đi vào ba thể cao của tôi. Và nếu tôi không thay đổi những gì đang nằm ở ngay đây, những gì tôi đang mang theo tôi từ quá khứ, thì không những nó sẽ tác động hiện tại của tôi mà nó cũng sẽ tác động tương lai của tôi.” Bởi vì ngay lúc này, con có thể nhìn vào những khuynh hướng mà con đã có trong quá khứ và từ đó con có thể phóng chiếu ra những gì sẽ diễn ra trong tương lai, bởi vì con sẽ lặp đi lặp lại hoài hoài cùng các khuôn nếp đó cho tới khi con khắc phục được ngã tách biệt. Và về điểm này, con có thể nói là con đang mang theo quá khứ của con với con, và nếu con không thay đổi nó thì con sẽ mang nó theo con vào tương lai. Và nó sẽ tác động con y như nó đang tác động con bây giờ.      

Ta cũng biết, nhiều người sẽ khó lòng nắm bắt được những khái niệm này. Nhưng như ta vừa trình bày, đó là vì họ cố dùng tâm đường thẳng để làm một chuyện mà tâm đường thẳng không thể làm. Và có lẽ đây chính là điểm bế tắc to lớn nhất tại các quốc gia tân tiến. Có quá nhiều người tập trung vào tầng mức của lý trí; họ đã sẵn sàng để bước lên và tập trung vào tầng mức của bản sắc, nhưng họ không thể nào bước lên cao hơn vì họ bị kẹt cứng, họ quá dính mắc vào tâm đường thẳng, vào tâm phân tích. Họ muốn tạo ra, và họ luôn luôn tạo ra một con đường thẳng tắp cho tất cả mọi chuyện, xong họ muốn đặt tất cả mọi thứ trên cái đường thẳng đó, và mọi thứ phải diễn ra ngăn nắp toàn hảo, hết cái này dẫn đến cái kia rồi đến cái nọ, để cuối cùng họ đạt được một kết quả ngon lành như trong một phương trình toán học.

Nhưng mặc dù trong đời sống cũng có một chút toán học và những con số, nhưng con đường tâm linh không phải là một tiến trình toán học. Đó là một tiến trình sáng tạo. Không có công thức nào cả. Không có công thức nào hết. Có những công thức sẽ giới hạn con người, như con có thể nói là nghiệp của con và tâm lý của con từ tiền kiếp hình thành những công thức. Và nếu con không thay đổi bất cứ gì trong phương trình đó, thì lời giải cho phương trình sẽ nằm sẵn ở một thời điểm trong quá khứ.

Ở bất cứ thời điểm nào trong quá khứ, con có thể nhìn vào điểm đó và nói là nếu con không thay đổi gì hết từ giờ trở đi, thì đó là kết quả mà con sẽ nhận được trong mười năm nữa. Nhưng con luôn luôn có một chọn lựa, đó là con thay đổi phương trình một cách sáng tạo, và điều này sẽ thay đổi kết quả đạt được. Đây là cách duy nhất mà bất cứ gì có thể được thay đổi, bởi vì nếu không, vũ trụ này sẽ chỉ là một cỗ máy – là cỗ máy mà các nhà vật lý đã mường tượng trong các thế kỷ trước, nơi điều kiện tiên khởi của cỗ máy hoàn toàn định đoạt kết quả chung cuộc của nó.

Chấn thương nhập đời và cách tiếp cận trái đất

Hỏi: Con đã đi trên đường tu tâm linh một thời gian dài, và con hoàn toàn hiểu và chấp nhận khái niệm tự quyết cũng như những ngã tách biệt phản ứng. Nhưng con vẫn cảm thấy hoàn toàn yếu đuối trước những năng lượng và sự hung hãn của người khác. Cho dù con không chấp nhận những lời họ nói và những điều họ làm với con, con vẫn không thể thoát khỏi sự tấn công của họ. Nó giống như thể con đứng trước mặt họ hoàn toàn trần trụi và con không thể chống cự lại sự tấn công, con không thể tự vệ. Mặc dù con có một tâm thức khá phát triển, điều này không giúp ích cho con. Con vẫn cảm thấy nhiều đau đớn trong hầu hết mọi tương tác với thế gian. Con tương tác một cách rất tích cực và cố gắng biểu hiện tâm Ki-tô của mình, con cố tự biểu đạt trong tình thương, ánh sáng và tinh thần cống hiến. Con vẫn không thể thích nghi được với cách người ta hành xử và phản ứng hung hãn, cách người ta chối bỏ con, từ chối tình thương của con. Mặc dù con thông cảm, đó vẫn luôn luôn là một chấn động và một nỗi đau nhói. Xin thày chỉ cho con thấy những gì có thể con chưa thấy, những cái ngã nào có thể đang có mặt, và con có thể làm gì để tự giải thoát khỏi tính nhảy cảm và dễ tổn thương thái quá này.

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2021 – Chấm dứt Thời đại Ý thức hệ. Đăng ngày 18/6/2021.

Con yêu dấu, những gì con mô tả là trải nghiệm mà hầu hết mọi avatar đến địa cầu đều trải nghiệm. Con đến đây với ý định giúp đỡ người khác. Con làm vậy do lòng yêu thương và ý muốn giải thoát họ. Thế rồi khi con cố bày tỏ hay giải thích cho họ thấy làm cách nào họ có thể tự do, thì hoặc họ làm ngơ, hoặc trong nhiều trường hợp họ chối bỏ con một cách hung hãn, họ muốn mạt sát con, bịt miệng con, chứng minh là con sai, hay thậm chí họ tấn công thể xác của con.

Đây là một trải nghiệm mà tất cả chúng ta đã đến đây như một avatar đều kinh qua, tức là ở một thời điểm, chúng ta phải chạm trán với cú sốc là mặc dù chúng ta ở đây để giúp mọi người nhưng người ta lại không muốn chúng ta trợ giúp, họ chối bỏ và tìm cách bịt miệng chúng ta rất hung hãn. Đối với hầu hết mọi người, đây là kinh nghiệm đã tạo ra cái mà các chân sư gọi là chấn thương nhập đời – chấn thương lớn đầu tiên mà con hứng chịu sau khi đến trái đất. Nó có thể mang những hình thức khác nhau đối với mỗi người, nhưng luôn luôn có sự chấn động khi con đến trong tinh thần thân thiện nhưng lại gặp một phản ứng hung dữ.

Điều con thật sự cần làm là sử dụng các giáo lý và dụng cụ các chân sư đã ban ra để con phát hiện chấn thương nhập đời, không phải theo nghĩa là con chỉ hiểu nó một cách trí thức mà con thực sự trải nghiệm nó. Và con đi thấu suốt tiến trình nhìn ra cái ngã được tạo ra do hệ quả của chấn thương nhập đời, và để cho ngã này chết đi. Và hơn thế, con còn nhìn ra những cái ngã khác cũng được tạo ra để con tự bảo vệ hay tránh né trải nghiệm đó tái diễn.

Đó là những dụng cụ quan trọng. Nhưng con cũng cần làm điều mà sứ giả này đã làm từ khi ông chạm mặt với chấn thương nhập đời nguyên thủy và buông bỏ nó. Ông đã nhận ra lý do khiến ông trải nghiệm chấn thương đó là vì ông đã đến địa cầu với một thái độ nào đó, một số kỳ vọng và một tư duy nào đó. Và đây chính là điều ông cần xem xét và thoát khỏi hầu được giải thoát khỏi địa cầu.

Ta khuyên con nên dùng các dụng cụ, đặc biệt là bài tập hình dung của ta để con đi xuyên qua các lớp vỏ và quay trở lại rạp hát đó nơi con đứng trên sân khấu và nhìn vào những cái ngã tách biệt đó. Nhưng con cũng yêu cầu ta trợ giúp và con quán chiếu trong tâm xem thái độ cơ bản của mình trên địa cầu là gì? “Tôi nghĩ tôi đang ở đây để làm gì, tôi muốn thực hiện những gì, tôi nghĩ những gì cần phải xảy ra trên địa cầu? Đâu là thái độ cơ bản của tôi đối với người khác? Tôi nghĩ họ phải làm gì hay không được làm gì? Tôi nghĩ họ phải hồi đáp tôi như thế nào?”

Sau đó con cần nhìn nhận là một avatar không cứ đang ở đây để đem lại một thay đổi tích cực trên địa cầu, mà một avatar cũng ở đây để học một điều gì đó từ địa cầu. Và điều con cần học từ địa cầu là những gì con chưa học hỏi trên một hành tinh tự nhiên, những gì con chưa nhìn thấy nơi chính mình trên một hành tinh tự nhiên, đặc biệt là liên quan đến quyền tự quyết. Nhiều avatar mang thái độ là mình thật sự tôn trọng quyền tự quyết vì mình không cưỡng ép ai hay không cư xử hung hãn với ai, và do đó con cho rằng mọi người khác cũng không được cư xử hung hãn với con.

Nhưng trên hết, con cần nhìn nhận là trên một hành tinh như địa cầu, điều này không có gì bảo đảm. Thật là chí lý khi Giê-su dạy rằng: “Hãy làm cho người khác những gì con muốn người khác làm cho con.” Nhưng thày không hề nói là nếu con không làm một số chuyện cho người ta thì người ta cũng không làm những chuyện đó cho con. Thày không bao giờ nói như vậy. Và lý do chính là quyền tự quyết – và với mức tâm thức thấp hơn trên địa cầu, không có gì bảo đảm là nếu con không đối xử hung hãn với người khác thì họ cũng sẽ không hung hãn với con. Con cần nhìn nhận điều này.

Và con cần hiểu ra và chấp nhận đây không chỉ là một vấn đề tự quyết, mà là vấn đề tình trạng tâm thức tập thể trên hành tinh này. Nếu con mang kỳ vọng trong con là con không được bị đối xử tệ mạt khi con không hung hãn, thì đây là một kỳ vọng không thực tế. Nó rất thực tế trên một hành tinh tự nhiên nhưng nó không thực tế trên một hành tinh phi tự nhiên.

Con cần xem xét: “Tại sao tôi có niềm tin đó? Nó đến từ đâu? Nó biểu lộ điều gì về thái độ thật sự của tôi liên quan đến tự quyết, tức là tôi không hoàn toàn chấp nhận quyền tự quyết?” Bởi vì nếu con đã hoàn toàn chấp nhận quyền tự quyết thì con đã không mang kỳ vọng là người khác phải đối xử với con như thế nào. Con không thể chờ đợi như vậy nếu con hoàn toàn chấp nhận quyền tự quyết.

Sứ giả này đã kinh qua một tiến trình, một tiến trình lần hồi nhận ra là ông đã không hoàn toàn chấp nhận quyền tự quyết khi ông đến đây. Ông không hung hăng và ông sẽ không cưỡng ép ai cả. Nhưng ông không hoàn toàn chấp nhận quyền tự quyết. Và do đó ông đã có một số kỳ vọng. Và những kỳ vọng này đã khiến ông phản ứng lại một cách nhất định khi ông gặp sự chối bỏ và hung dữ trên địa cầu. Và để thoát khỏi khuôn nếp phản ứng đó, ông đã phải xem xét kỳ vọng cùng thái độ của mình đối với hành tinh, đối với con người, đối với những người sống trong nhị nguyên, đối với sa nhân, và ông phải khảo sát toàn bộ cái tư duy đã đưa ông đến địa cầu, đã khiến ông quyết định bước xuống một hành tinh như thế này.

Và đó là điều tất cả các con – các avatar – cần làm để được tự do khỏi hành tinh này, để vươn lên cao hơn tư duy đã đưa con đến đây. Bởi vì cái tư duy đã đưa con đến đây sẽ không thể đưa con rời khỏi nơi này, mà nó chỉ có thể giữ con lại ở đây cho tới khi con thăng vượt nó, vì đây chính là điều mà con thực sự mong muốn thực hiện khi con đến đây.

Phải, con đã mong muốn có tác động tích cực lên hành tinh này. Nhưng làm thế nào con tác động tích cực lên hành tinh chứ? Không phải bằng cách thay đổi người khác mà thay đổi chính con. Con tác động tích cực lên hành tinh bằng cách khắc phục mọi khuôn nếp trong tâm lý của mình, và khi làm vậy, con kéo cả tập thể đi lên và mở ra cơ hội cho người khác cũng thăng vượt tâm thực của họ.

Sẽ có những người không muốn thăng vượt tâm lý của họ và đó là những người sẽ hung hãn với con. Nhưng con không thể cho phép họ chi phối trải nghiệm của con trên địa cầu. Và do đó con cần tự giải thoát khỏi các khuôn nếp đó hầu con có thể đứng giáp mặt với sự hung hãn của họ, con có thể đứng trần trụi trước mặt họ mà họ vẫn không thể khiến con tê liệt hay làm con đau đớn.

Vị sứ giả này, từ tuổi thơ ấu trong kiếp này và chắc chắn trong những kiếp khác nữa, đã có cùng trải nghiệm đó, tức là ông đã cảm nhận một sự thôi thúc từ bên trong muốn thân thiện với mọi người, muốn sống năng động, bước vào xã hội và đóng góp tích cực. Nhưng gần như tất cả mọi tương tác của ông với người khác đều tạo ra một nỗi đau trong tim ông. Ông đã không vượt qua được tâm trạng này cho đến khi ông bắt đầu nhìn vào những vấn đề vô cùng thâm sâu đã đưa ông tới đây – là thái độ của ông đối với những gì ông nghĩ mình phải hoàn thành, những gì phải xảy ra hay không được xảy ra cho ông trên địa cầu.

Tất cả chúng ta cũng từng có cùng vấn đề đó. Chúng ta phải xem xét nó – cái gì đã đưa chúng ta đến đây và cái gì sẽ cho phép chúng ta thăng vượt nó, sẽ cho phép những cái ngã này chết đi, những niềm tin này chết đi, và giản dị chúng ta sẽ cảm thấy tự do, tự do để rời bỏ địa cầu mặc dù mình đã không thực hiện được gì trên địa cầu, mặc dù mình không hoàn thành được bất kỳ phần nào trong viễn kiến đã khiến mình muốn đến đây, bất kỳ những gì mình nghĩ có khả năng làm được ở đây. Nhưng con vẫn có thể bỏ lại địa cầu đằng sau trong an bình và nói: “Tôi đã quá đủ những trải nghiệm mà tôi có thể có trên hành tinh này rồi.” Đây là một điều khả thi.    

Nhiều người trong các con không xa điểm đó lắm như con nghĩ. Cho dù con có thể cảm thấy nỗi đau, và vẫn cảm thấy niềm tuyệt vọng tại sao nỗi đau không biến đi sau tất cả những gì mình đã làm để tu sửa bản thân, sau tất cả những cố gắng về tâm lý lẫn tâm linh, tại sao mình vẫn cảm thấy nỗi đau. Tại sao nó không ra đi?

Dẫu sao, nhiều người trong các con đã đến gần với điểm xoay chuyển hơn là mình tưởng, thường thường là một sự xoay chuyển tinh tế qua đó con thay đổi cách con nhìn cuộc sống trên địa cầu. Và con ngộ ra là trên một hành tinh phi tự nhiên, không có gì là quan trọng một cách tối hậu. Và nếu không có gì quan trọng tối hậu thì cũng không có gì quy định được con. Và nếu không gì quy định được con thì tại sao lại có bất cứ gì trên địa cầu quy định được cách con trải nghiệm sự hiện diện của mình trên địa cầu?

Và chỉ khi nào con có thể hiện diện trên địa cầu, có thể chạm trán với sự hung hãn của người khác, chạm trán với chính những điều đã cho con chấn thương nhập đời đó mà không phản ứng lại, thì con mới thực sự tự do.

Tất cả các con đều có khả năng làm được điều này. Con hãy tin ta, tất cả các con đều có thể làm được bằng cách sử dụng các dụng cụ, không phải một cách máy móc mà một cách sáng tạo, bằng cách kêu gọi sự trợ giúp của các chân sư, bằng cách sẵn lòng tiếp tục nhìn ngày càng sâu hơn cho tới khi con đạt đến cốt lõi trong cách con nhìn sự có mặt của mình trên một hành tinh như địa cầu. Chỉ khi nào con tự giải thoát khỏi cách con tiếp cận địa cầu thì con mới có thể giã từ địa cầu.

Ứng phó thế nào trước cái chết của người thân yêu

Hỏi: Xin các thày vui lòng cho chúng con một cái hiểu cao hơn về sự chết. Tại sao chúng con đau đớn đến như vậy khi mất đi một người thân yêu? Chúng con phải phản ứng thế nào khi mất đi một người mà chúng con yêu thương? Có khóc hay không? Làm thế nào chúng con thăng vượt được tất cả những cảm xúc tiêu cực khi mất đi một người thân yêu?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân dịp Webinar 2021 – Chấm dứt Thời đại Ý thức hệ. Đăng ngày 15/6/2021.

Hiển nhiên đây là một vấn đề rất khó khăn cho hầu hết mọi người. Nó chứa đựng nguyên một chùm những cái ngã tách biệt liên quan đến sự thể này. Cho nên một lần nữa để ứng phó, con cần sử dụng các lời dạy cùng dụng cụ của chân sư thăng thiên về ngã tách biệt, tùy theo cá nhân con thấy thế nào là thích hợp.

Điều có thể nói được một cách chung chung là vấn đề cốt yếu ở đây là con có một cảm nhận sở hữu đối với một con người khác. Con cảm thấy đó là người thân yêu “của tôi”. Và con đã cho phép mình cảm thấy có một cái gì đó trong con, ý niệm bản sắc của con, cảm nhận trọn vẹn của con, cảm nhận ổn định của con, cảm nhận an toàn của con, tùy thuộc vào người khác đó.

Nhưng khi con nhìn vào thực tế của hành tinh địa cầu, con là một cá nhân biệt lập. Người thân yêu kia của con cũng là một cá nhân biệt lập. Cơ thể của người thân yêu đó có thể chết đi bất cứ lúc nào, và cơ thể của con cũng có thể chết đi bất cứ lúc nào. Làm sao con có thể cho phép mình cảm thấy là bản thân mình, trạng thái tâm mình, tùy thuộc vào một cái gì đó có thể bị mất đi bất cứ lúc nào? Thật là không minh triết nếu con để cho mình cảm thấy như vậy.

Ta cũng biết nói vậy sẽ không nhất thiết giúp ích cho con, bởi vì con cảm thấy như vậy chính là vì con đang mang những cái ngã tách biệt từ tiền kiếp gây ra cảm xúc đó trong con, hoặc chúng khiến con rơi vào trạng thái lệ thuộc đó. Nhưng dù sao thì con vẫn có khả năng sử dụng các lời dạy cùng dụng cụ của các thày để phát hiện những cái ngã đó, rồi con làm việc với chúng và để cho chúng chết đi.

Khi con cảm thấy đau đớn tột cùng khi có người thân qua đời, nỗi đau này luôn luôn chỉ biết có mình con thôi. Con chỉ chú tâm vào bản thân con chứ không chú tâm vào người thân. Có thể sẽ ích lợi cho con nếu con tìm đọc rất nhiều lời tường thuật về kinh nghiệm cận tử (near-death experience) mà nhiều người đã trải qua. Họ kể lại rằng sự chết không phải là một tiến trình khó chịu, họ không hề đau khổ mà lại được đi lên một cõi cao hơn nơi cuộc sống tốt đẹp hơn rất nhiều so với cuộc sống mà họ đã có trên trái đất.

Cho nên thật sự, con không đang cảm thấy buồn bã cho người thân quá cố, mà con đang buồn cho chính con. Hay đúng hơn, có một cái ngã đang cảm thấy buồn rầu cho chính nó. Vì thế con cần làm công việc phát hiện ra những cái ngã đang tạo ra tất cả những cảm xúc đó trong con, và con để cho chúng chết đi, từng cái một, hết cái này tới cái kia. Rồi thì con mới có thể được tự do khỏi cơn đau, và con có thể phản ứng một cách cân bằng hơn.

Điều này không có nghĩa là con không được khóc về sự mất mát. Nhưng có những cách khóc khác nhau. Có một cách khóc là sự giải tỏa cảm xúc, và sau khi giải tỏa, con sẽ cảm thấy nhẹ nhõm hơn, tự do hơn. Và có một cách khóc buộc chặt con lại với tâm thức tập thể, với những con quái vật tập thể và những con quỷ đứng đằng sau. Khóc như vậy sẽ chỉ hút mất năng lượng của con, đẩy con vào một vòng xoáy hướng hạ khiến con càng cảm thấy tệ hơn và tệ hơn và tệ hơn nữa.

Nếu con trải nghiệm loại phản ứng này, con cần phải hết sức cương quyết sử dụng các bài chú Đại thiên thần Michael và Astrea, để cắt đứt cho con thoát khỏi các tà lực tập thể đó, thoát khỏi những con quỷ dữ đó, thoát khỏi toàn bộ động lượng tập thể đang phóng chiếu vào con ý tưởng là con phải cảm thấy buồn bã, vì nếu con không buồn thì con không thực sự yêu thương người thân của con. Nhưng nếu người thân của con đã bước sang một cuộc sống tốt đẹp hơn thì tại sao con lại cần buồn bã? Con có thấy không, chuyện này hoàn toàn vô lý. Có những cái ngã vô cùng dũng mãnh trong tập thể mà con đã mời vào, vậy thì bây giờ con cần để cho chúng chết đi ngay trong tâm mình hầu con được giải thoát khỏi chúng.

Con muốn thị hiện những gì trong kiếp này?

Hỏi: Kinh sách dạy rằng: “Hãy hỏi thì sẽ nhận được.” Con đã theo dõi một số đạo sư Thời mới và họ cũng dạy cách thị hiện bất cứ gì con muốn. Con xin hỏi làm thế nào con có thể thị hiện những gì con muốn? Làm thế nào con buông bỏ các ham muốn vị kỷ để thị hiện những gì con muốn? Làm thế nào con biết được ham muốn của con có phù hợp với quy luật thiêng liêng hay không?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2021 cho nước Nga. Đăng ngày 29/5/2021.

Ta biết rõ ở ngoài kia có nguyên một ngành công nghệ với những vị đạo sư tuyên bố là họ dạy cho học trò cách làm thế nào thị hiện bất cứ điều gì mình muốn trong đời. Ta không nói là việc thị hiện như vậy không thể hiệu quả ở một cấp độ nào đó cho một số người, bởi vì tất nhiên con có thể dùng quyền năng tâm linh để thị hiện một số điều kiện vật lý.

Nhưng vì con là người cởi mở với giáo lý của chân sư thăng thiên, câu hỏi thật sự cho con không phải là liệu con có thể thị hiện bất cứ gì con muốn, mà là thị hiện một điều gì đồng hành với các mục tiêu tâm linh của con. Nếu mục tiêu của con là thăng thiên sau kiếp này thì chuyện thị hiện một mục tiêu vật chất sẽ quan trọng như thế nào? Con có thể xem việc trải nghiệm một số điều kiện là quan trọng, chẳng hạn như một căn nhà đẹp đẽ để con có thể thăng vượt ham muốn nhà đẹp, và chuyện này cũng ổn thôi. Nó có thể thẳng hàng với sự tăng triển tâm linh của con.

Nhưng cách thực sự để giải quyết vấn đề này, tất nhiên, là nhận ra rằng bất kỳ ham muốn thấp kém nào, bất kỳ ham muốn không chính đáng nào – nếu có thể gọi như vậy – hay bất kỳ ham muốn phản tâm linh nào cũng đều xuất phát từ một ngã tách biệt. Bằng cách dùng các dụng cụ của các thày để làm việc trên ngã tách biệt này, con sẽ có thể dần dần từ bỏ các ham muốn thấp kém đó.

Khi con là một người tâm linh muốn tiến bộ tối đa, đặc biệt nếu đây là kiếp đầu thai chót của con, con phải nhận ra là con có thể có nhiều ham muốn thấp kém mà con dư sức hoàn thành trong kiếp này, nhưng chúng sẽ khiến con bị xao lãng. Chúng sẽ tốn thời giờ, tốn năng lượng, tốn tài nguyên, và chúng khiến con đi chệch khỏi mục tiêu chủ yếu là việc tăng triển tâm linh.

Một phần của đường tu của con là kinh qua tiến trình xem xét ham muốn của mình, nhìn xem ham muốn có đến từ một ngã tách biệt, xong thay vì nghĩ rằng mình phải thực hiện mong muốn đó – một điều có thể mất rất nhiều thời gian – thì con để cho ngã đó chết đi. Việc này không nhất thiết sẽ tốn nhiều thời gian và con sẽ tiết kiệm rất nhiều thời gian trên đường tu của con.

Chữa lành tâm lý là một tiến trình kéo dài suốt đời

Hỏi: Con đã mất nhiều người thân thiết mà con rất gắn bó. Trong suốt một năm trời, con đã rất chăm chỉ sử dụng các dụng cụ tâm linh được các chân sư thăng thiên trao truyền để chữa lành, để buông bỏ các chấn thương của quá khứ và khắc phục chấn thương nhập đời của con. Có những lúc con cảm thấy mình không còn dính mắc với quá khứ nữa và con có thể nhớ lại quá khứ một cách trung hòa, không động cảm. Nhưng gần đây, tới một điểm mọi chuyện lại lặp lại và con lại cảm thấy nỗi đau trong cảm xúc. Con rất bối rối, tại sao chuyện này lại xảy ra? Con cố nhìn vào bên trong, bước vào bên trong tâm lý mình một cách thật chân thành, và con tránh cach tiếp cận máy móc. Có lẽ chăng con chưa nhìn ra ảo tưởng của mình hay những tin tưởng đằng sau dính mắc này? Hay phải chăng con rất thiếu kiên nhẫn, và một năm trời thật là ngắn ngủi cho tiến trình này? Xin các chân sư thăng thiên vui lòng bình luận.

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2021 cho nước Nga. Đăng ngày 26/5/2021.

Con yêu dấu, khi con đọc quyển sách Những kiếp của tôi cùng các giáo lý về chấn thương nhập đời, con sẽ thấy là rất nhiều người trong các con có thể đã ở trên trái đất này một thời gian rất dài. Các con đã sống qua rất, rất nhiều kiếp sống, cho nên mặc dù các thày đã cho con những dụng cụ dũng mãnh, thật không thực tế chút nào nếu con nghĩ con có thể giải quyết tất cả chỉ trong một năm. Đơn giản là con cần kiên nhẫn hơn và tự cho mình nhiều thời gian hơn.

Con cũng cần nhận biết là bởi vì con đã gây dựng những khuôn nếp này suốt nhiều kiếp sống, cho nên sẽ tới một điểm khi con đã nỗ lực giải quyết một điều gì đó – và con cảm thấy mình đã giải quyết nó xong xuôi – nhưng thật ra con mới giải quyết được cho một kiếp đặc thù. Nhưng khi con cứ tiếp tục làm việc với tâm lý của con, cuối cùng con sẽ giáp mặt với một điều gì đến từ một tiền kiếp trước đó, nó sâu thẳm hơn, hay nó không hẳn là cùng một vấn đề tuy rằng nó có một số nét giông giống.

Con cần kiên nhẫn và nhận ra là sẽ có một số chu kỳ, qua đó con sẽ đào sâu xuống một vấn đề nào đó, con giải quyết nó, xong nếu có thể nói như vậy, con bơi trở lên mặt nước để lấy hơi và nhận được chút khuây khỏa. Rồi con lại lặn sâu xuống vùng nước của tiềm thức để đương đầu với cùng vấn đề đó ở một cấp độ sâu sắc hơn hay một vấn đề liên hệ mà con chưa giải quyết được lần đầu tiên.

Cho nên đơn giản, con cần kiên nhẫn hơn với chính mình, con cần chuyển đổi thái độ của mình để con có thể nhìn tiến trình này – như vị sứ giả này có nói – như một tiến trình chữa lành tâm lý sẽ kéo dài suốt đời con. Thẳng thắn mà nói, một kiếp sống là một thời gian rất ngắn để chữa lành tâm lý của con so với bao nhiêu kiếp sống mà con đã bỏ ra để xây đắp các chấn thương.

Làm thế nào thoát khỏi bị choáng ngợp bởi đau khổ của người khác

Hỏi: Con có một độ nhạy cảm rất cao và con cảm nhận được nỗi khổ và nỗi đau của người khác như thể chính con đang trải nghiệm vậy. Nhiều khi con cảm thấy mình là cánh cửa mở cho tình thương vô điều kiện, nhưng thật ra con cũng là cánh cửa mở cho sự đau khổ mà con luôn luôn cảm thấu. Con có cảm giác giống như mình luôn luôn bị ướt đẫm trong nỗi khổ đó và con không thể sung sướng khi biết người ta đang đau khổ đến chừng nào. Con có cảm tưởng chuyện này đã xảy ra từ những kiếp hiện thân đầu tiên, nhưng con vẫn không hiểu được nó. Con tự hỏi làm thế nào người ta có thể nhạy cảm mà không đau khổ khi đầu thai ở đây?

Hơn nữa, con rất chú trọng đến việc tự biểu đạt ra ngoài – cuộc sống, ánh sáng, sức khỏe, phụng sự. Con ưa thích chuyện đó, nhưng gần như toàn bộ sự chú ý của con tập trung vào vấn đề là con có thể làm gì và đem lại những gì cho người chung quanh, và tất nhiên cho tâm lý của con nữa. Không có nó thì đời con trở nên trống trải, vô nghĩa. Có vẻ như hai trạng thái đó gắn liền với nhau, và con không thể phân biệt được cái nào đến từ Hiện diện TA LÀ và cái nào đến từ ngã tách biệt.

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2020 – Tăng triển Phân biện Ki-tô. Đăng ngày 9/1/2021.

Con yêu dấu, có những avatar đã đến địa cầu, thường khi là đã mang sẵn lòng trắc ẩn đối với nỗi đau khổ của con người trên trái đất, cũng như ý muốn đóng góp để giảm bớt nỗi đau khổ đó. Rồi khi con bước vào hiện thân, một trong những kiếp đầu thai đầu tiên của con, khi con phải chạm trán với một chấn thương vô cùng sâu sắc đã sinh tạo ra cái ngã gốc của con (primal self), thì lúc đó cảm thể con đã mở toang ra trước nỗi đau khổ của người khác. Con bị nỗi đau khổ này choáng ngợp đến độ nó trở thành khía cạnh áp đảo ngã gốc của con.

Gần như có thể nói là con đã rút lui khỏi việc hiện thân, và con quyết định là mình không muốn ở đây, mình đã không tới đây để thể hiện con người của mình hay để trải nghiệm bất cứ gì trên trái đất, mà mình đến đây chỉ để giúp đỡ nỗi đau khổ của tha nhân, và do đó nó trở thành điều hệ trọng duy nhất đối với con. Trong khi đó, chính con và tất cả những mục tiêu mà con đến đây để thực hiện, hay Hiện diện TA LÀ của con muốn con thực hiện ở đây, đều không quan trọng nữa. Và con phải kềm hãm khả năng sáng tạo của con cũng như ánh sáng được biểu đạt qua con.

Bây giờ, điều rất, rất quan trọng là nhìn nhận rằng tình trạng đó có mặt là vì con có những lỗ hổng trong cảm thể của con buộc chặt con vào những xoáy lốc tập thể của đau khổ. Thật sự con đang không giúp giảm bớt đau khổ trên hành tinh này bằng cách cho phép mình bị chúng choáng ngợp. Cho nên con có thể khởi sự đọc bài chú, bài thỉnh, để cầu thỉnh sự bảo vệ cho cảm thể của con, kêu gọi Astrea cắt đứt để con được giải thoát khỏi những sợi dây ràng buộc con vào tâm thức tập thể, vào cõi trung giới.

Nhưng dài hạn hơn, con cần phát hiện những cái ngã, con cần khám phá quyết định đã khiến con mở lớn cảm thể của mình và nghĩ mình phải làm chuyện đó. Con cũng sẽ cần đối phó với một số phóng chiếu, ngay cả một số ngã tách biệt, bảo con sẽ là người ích kỷ nếu con đóng cửa lòng nhạy cảm của mình lại đối với người khác. Nhưng như Giê-su vừa giải thích, con không hề ích kỷ khi con không cho phép mình bị cảm xúc của người khác kéo mình xuống. Và nếu con tới mức không còn vui hưởng cuộc đời được nữa, và nếu con không thể biểu hiện bản thân mình một cách tích cực, thì con không đang đem lại lợi ích cho hành tinh. Con không đang giúp cho tâm thức tập thể.

Cho nên con cần sử dụng những dụng cụ mà chúng tôi đã trao cho con để giải quyết những cái ngã này, giải quyết chấn thương nhập đời cùng cái ngã gốc, và đạt đến chỗ tìm lại thái độ tích cực khi sống trên trái đất. Con cũng cần nhận ra – như Giê-su cũng nói, nhưng trong một nghĩa hơi khác – là con phải cho phép quyền tự quyết trải bày ra. Loài người đã sử dụng quyền tự quyết của mình để tạo ra đau khổ hiện tại của mình. Con không thể kiểm soát được quyền tự quyết của người khác, do đó không có lý do gì con phải tạm dừng quyền tự do chọn lựa của con hầu cảm thấy nỗi đau khổ của người khác. Con có quyền vươn lên cao hơn nỗi đau khổ đó và đạt tới điểm chính cá nhân con có thể sông trên hành tinh này mà không bị đau khổ. Hơn thế, con có thể sống trên hành tinh này và thể hiện ánh sáng, thể hiện cá thể và sự sáng tạo tuôn chảy từ Hiên diện TA LÀ của con. Nói cho cùng, chính việc thể hiện khả năng sáng tạo này mới nâng tâm thức tập thể lên cao hơn và cải thiện các điều kiện trên hành tinh.

Con không giảm bớt nỗi khổ của con người bằng cách cho phép mình cảm thấy và bị choáng ngợp bởi nỗi bất hạnh của người khác. Ta biết, sự bất hạnh luôn tìm kiếm kẻ đồng hành, nhưng điều đó không giảm bớt sự bất hạnh. Cho nên một lần nữa, nếu con cho phép mình tiếp tục cảm thấy như hiện nay và tắt đi khả năng sáng tạo của mình, thì con là một phần của vấn đề chứ không là một phần của giải pháp. Con đã đến địa cầu vì con muốn là một phần của giải pháp, do đó con cần nối kết lại với động lực nguyên thủy của mình. Con cần nối kết lại với đấng đã tạo ra động lực đó tức là Hiện diện TA LÀ của con, hầu con biểu lộ được điều gì đó sáng tạo và tích cực cho hành tinh.

Không tức giận trước những chuyện chướng mắt

Hỏi: Trong cuốn sách “Christ is Born in You” (Ki-tô sinh ra trong con) có viết là con cần từ bỏ lòng tức giận khi bước chân trên con đường quả vị Ki-tô. Nhưng làm sao con có thể không tức giận khi con trông thấy người ta hiếp đáp trẻ nhỏ hay thú vật? Làm thế nào con có thể giải quyết được chuyện này trong tâm thức cao hơn?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2020 – Tăng triển Phân biện Ki-tô. Đăng ngày 8/1/2021.

Con phải khởi đầu bằng cách nhìn nhận con đang sống trên loại hành tinh nào. Con đang sống trên một hành tinh rất dày đặc, rất khó khăn. Quyền tự quyết đã được phép trải bày ra trên địa cầu, và nó đã trải bày ra ở một mức độ thật là cùng cực. Con cần nhìn vào thực tế này, và con cần lấy quyết định mình sẽ chấp nhận đây là loại hành tinh nơi mình sinh sống. Có rất nhiều chuyện xảy ra trên trái đất mà lẽ ra không nên xảy ra, cho nên nếu con tức giận mỗi khi con phải đối mặt với một chuyện như thế, con sẽ không thể bước chân trên đường tu Ki-tô. Cơn tức giận sẽ kéo con vào một phản ứng xúc cảm. 

Hiện có rất nhiều những lốc xoáy tình cảm ở quy mô của hành tinh và những lốc xoáy này sẽ chỉ đơn giản đánh bẫy con mắc kẹt vào đó, và con sẽ không thể tinh tấn. Sẽ tới một điểm khi con phải lấy quyết định trong ý thức: “Tôi không thể cho phép mình nổi giận vởi tất cả mọi chuyện đang xảy ra trên địa cầu.” Trên cơ bản, con cần làm việc với tâm lý con để đạt tới điểm con quyết định: “Tôi không muốn tức giận vì bất cứ chuyện gì trên địa cầu.” Và để làm được vậy, con cần nhận ra là trong kiếp này cũng như trong tiền kiếp, con đã có một số ngã tách biệt tin rằng sự tức giận là cần thiết và chính đáng.   

Con cần dùng các dụng cụ tâm linh từ sách “Healing your Spiritual Traumas” (Chữa lành chấn thương tâm linh) cùng những cuốn sách khác* để nhận diện những ngã tách biệt đó, cho tới khi con đạt tới điểm con có thể để cho chúng chết đi. Sau đó con sẽ cảm thấy quyết định đó dễ hơn hẳn, nhưng dù sao thì con cũng cần lấy quyết định. Giản dị, con cần nói: “Tôi cần gì phải tức giận tất cả những chuyện xảy ra trên địa cầu? Làm thế nào cơn giận có thể giúp cho một tình trạng nào đó? Làm thế nào cơn giận có thể cải thiện được những điều kiện đó?”  

Thực tế là khi con tức giận, con sẽ tạo ra năng lượng tình cảm phát xuất từ sợ hãi, con sẽ bồi thêm sức cho các vòng lốc xoáy của hành tinh, và trong nhiều trường hợp, chính những lốc xoáy này áp đảo con người khiến cho họ hiếp đáp người khác, hiếp đáp thú vật hay làm nhiều hành vi khác rõ ràng là bất nhân. Con có muốn đóng góp vào vấn đề hay con muốn đóng góp vào giải pháp? Nếu con muốn đóng góp vào giải pháp, con cần sử dụng những dụng cụ mà các chân sư đã ban ra đễ khắc phục nỗi giận của mình và vươn lên khỏi tức giận.   

* [Những cuốn sách này gồm có: Healing Your Spiritual Traumas, Fulfilling Your Divine Plan, Fulfilling Your Highest Spiritual Potential, Making Peace with Being on Earth]

Khi câu hỏi không còn thích đáng, đó là lúc con đã thoát khỏi nó

Hỏi: Trước khi trở thành một học trò của chân sư thăng thiên, con đã nỗ lực nhớ lại phần nào những kiếp trước của con và giải tỏa những cảm xúc gắn liền với chúng. Bây giờ con đã đọc quyển “Những kiếp của tôi” và “Chữa lành Chấn thương Tâm linh” thì con tự hỏi liệu con có cần nhớ lại vết thương nguyên thủy của mình để chữa lành hay không? Con có cảm nhận mang máng rằng con là một avatar, nhưng vì không có ký ức đặc trưng nào cho nên cảm nhận đó còn trừu tượng. Liệu một ngày kia con sẽ nhớ lại một cách tự nhiên hay sẽ hoàn toàn không nhớ? Con không lo lắng về chuyện này, đúng hơn là con mong muốn một sự hướng dẫn về cách con có thể tiếp tục làm việc trên nó. Làm thế nào con biết được khi nào con sẽ thoát khỏi nó?  

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân dịp Webinar 2020 – Chọn lựa Tương lai Hoa kỳ. Đăng ngày 19/10/2020.

Như ta có viết trong sách, con không tuyệt đối nhất thiết phải nhớ lại những chi tiết cụ thể của chấn thương nhập đời của con, hoàn cảnh mà nó đã xảy ra. Đối với một số người, việc nhớ lại có thể là một lợi điểm, và nếu vậy thì nó sẽ tự phát. Con không cần phải tìm cách ép buộc cho nó xảy ra, và con nghĩ rất đúng khi con không quan tâm đến chuyện đó. Cũng vậy, sẽ có một số người nhớ được cuộc sống của họ trên hành tinh tự nhiên trước khi họ đến địa cầu, nhưng điều này cũng không cần thiết cho mọi người. Một lần nữa, không có lý do gì để con phải bận tâm hay bị dính mắc.

Làm thế nào con biết được con đã thoát ra khỏi chấn thương? Con sẽ biết được phần nào là do con nhận ra chấn thương đã khiến con khoác vào một niềm tin nào đó, một tư duy nào đó. Như vị sứ giả này cho ví dụ, ông nhận ra là ông đã luôn luôn bị thúc đẩy bởi cảm nhận mình phải làm gì đó trên địa cầu. Và khi ông đạt tới điểm ông giải quyết được chấn thương, giải quyết được niềm tin đó, ông đã cảm thấy một sự giải toả tự phát vô cùng mạnh mẽ, qua đó ông nhận ra rằng: “Tôi không cần làm gì hết trên địa cầu.” Nhiều người trong số các con đã tạo dựng những niềm tin khác dựa trên chấn thương nhập đời của mình. 

Một khi con đạt tới điểm nhận ra điều đó, rằng niềm tin cơ bản đó đã tô màu, đã làm nền tảng cho mối quan hệ của con với địa cầu, đã làm nền tảng cho cách con tự nhìn mình trên địa cầu và những gì con nghĩ con đã đến đây để thực hiện hay không thực hiện, một khi con tới điểm nhìn thấy niềm tin đó, thì con sẽ cảm thấy một sự giải tỏa tự phát trong nội tâm, và trong sự giải tỏa đó con buông nó ra, thế rồi con biết là con đã giải thoát khỏi nó.

Con cũng có thể nói như chúng tôi đã từng nói: Khi câu hỏi không còn thích đáng nữa thì đó là lúc con đã thoát khỏi nó.

Chỉ có tha thứ toàn diện mới dẫn đến tự do toàn diện

Hỏi: Làm thế nào mà những ai đã phải sống qua sự hà hiếp vào tuổi thơ ấu – dù là tình dục, thể chất, lời nói hay nhiều cách khác – có thể tiến bước trong quá trình chữa lành? Làm thế nào họ có thể thăng vượt vĩnh viễn tâm lý tiêu cực, như tức giận, tự ti, thù hằn, oán hận,… và tiếp tục bước tới trong cuộc sống? Trong những trường hợp như vậy, liệu có chuyện tha thứ và bỏ qua hay không?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2020 – Chọn lựa Tương lai cho Hoa kỳ. Đăng ngày 16/10/2020.

Lẽ tự nhiên, nếu con đã biết tới các chân sư thăng thiên, con có thể sử dụng tất cả các giáo lý mà chúng tôi đã ban ra về tiến trình chữa lành tâm lý của con, kể cả về ngã tách biệt và chấn thương trong quá khứ, để mà vượt qua. Nhưng để trình bày một cách tổng quát hơn cho mọi người, thực tế của cuộc sống là nếu con đã phải chịu một hành vi xâm hại, con sẽ không được giải thoát hoàn toàn khỏi trải nghiệm đó cho tới khi con tha thứ cho những người đã lạm dụng con, và đồng thời con cũng tha thứ cho chính mình đã phản ứng lại sự lạm dụng theo cách đó. Sự tha thứ toàn diện dẫn đến tự do toàn diện, như các chân sư đã có nói. Không có cách nào khác đâu con.

Chúng tôi đã ban ra lời dạy về cách giúp cho một người vươn lên khỏi quá khứ, và ở đây những lời dạy đó sẽ có thể hữu ích, tuy nhiên nói chung, cho tới khi con tha thứ thì con sẽ không thể quên được và không thể bước tới. Vậy làm thế nào con có thể tha thứ đây? Con chỉ có thể tha thứ một khi con đạt tới điểm con lấy quyết định là mình sẽ không để cho hành vi lạm dụng của quá khứ xác định mình là con người như thế nào ngày hôm nay, cũng như xác định mình là con người như thế nào trong tương lai cho tới hết kiếp này. Con phải quyết định là con sẽ không cho phép những kẻ đã xâm phạm con tiếp tục ảnh hưởng đến tâm thức và tâm trạng của con.

Con chỉ có thể làm vậy khi con trả tự do cho họ, khi con tha thứ họ và nhận rõ là họ đã hành xử cách đó để thể hiện mức tâm thức mà họ trải bày ra vào lúc đó, và con nhận rõ là hành vi của họ không trực tiếp nhắm vào cá nhân con, và do đó, con có thể dần dần đạt tới mức con ngừng xem đó là một chuyện cá nhân, rồi con cho phép nguyên cái đó ra đi.

Ta không bảo là chuyện này dễ làm, đặc biệt là nếu con không có giáo lý của các chân sư thăng thiên. Nhưng nếu con đã có giáo lý của chân sư và sử dụng các bài chú cùng bài thỉnh để biến hoá năng lượng đang ngăn cản con buông bỏ, thì thực sự con có thể đạt tới mức con giải phóng khỏi lực kéo của các năng lượng giận hờn và thù oán.

Khi đó, con sẽ có thể tự do lấy quyết định để cho nó ra đi. Rất có thể con sẽ phải nỗ lực làm việc trên bản thân mình, làm việc trên những cái ngã và nhận ra là mặc dù con đã bị xâm hại trong kiếp này, rất có thể đây cũng không phải là lần đầu tiên. Rất có thể chuyện đó trở ngược về một số kiếp trước, hay trở ngược về chấn thương nhập đời của con khi con đầu thai lần đầu. Con cần giải quyết những cái ngã này trước khi con hoàn toàn tự do mà có được quyết định: “Ta cho mi ra đi.”

Con không thể thực sự có được quyết định đó với tâm vỏ ngoài. Nhưng một khi con đã làm việc trên bản thân mình thì sẽ tới một điểm khi bỗng dưng con sẽ có một cảm giác buông xả nhẹ nhõm. Con sẽ cảm thấy như có cái gì bị gẫy, một cái gì nhả con ra, và con nhận ra trong ý thức là giờ đây con đã tha thứ, con đã để cho nó chết đi, và sau đó con cảm thấy tự do.

Tha thứ không có nghĩa là phủ nhận

Hỏi: Con đã từng bị tổn thương và con không thể tìm thấy sức mạnh để tha thứ và bước tới về phía trước. Trong một thời gian dài, con đã không muốn tha thứ. Nhưng bây giờ thì con đã quá mệt mỏi với những hạn chế mà con phải đối mặt và con muốn biết con phải bắt đầu ở đâu trên con đường tha thứ. Tha thứ là gì? Tha thứ có phải là quên hết và cư xử như thể không có chuyện gì xảy ra?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2020 – Chọn tương lai cho Hoa kỳ. Đăng ngày 16/10/2020.

Hiển nhiên những điều ta vừa trình bày trong câu trả lời trước cũng áp dụng ở đây. Nhưng điều vô cùng quan trọng mà con cần ngộ ra là tha thứ không phải là giả vờ như không có chuyện gì xảy ra. Cái đó trong tâm lý học gọi là phủ nhận. Không phải là chuyện con quên đi bằng cách đẩy nó ra khỏi tâm trí của mình, mà như ta vừa trả lời trong câu trước, là chuyện đạt tới điểm con thoát ra khỏi tất cả những gì trong tâm lý đang níu kéo con lại, những cái ngã tach biệt, những năng lượng đã tích tụ khởi lên từ lòng sợ hãi, và nhờ vậy con có tự do để lấy quyết định tha thứ.

Một lần nữa, câu hỏi chỉ đơn giản là như sau: Con có muốn tự do hay không? Và nếu con muốn tự do thì con phải nhận ra là bằng cách tha thứ cho người khác, con đang tự giải phóng chính con.

Như các chân sư đã có đề cập, có sự hiểu lầm xảy ra thông thường là khi con tha thứ cho ai đó thì con để cho người đó thoát thân. Nhưng thực tế là khi con tha thứ, con cho phép chính con được thoát thân, vì con quyết định là cho dù người kia đã có làm gì tới con thì điều đó sẽ không quy định được con nữa.

Con sẽ không bám giữ chuyện đó nữa. Con sẽ không tìm cách quy trách nhiệm cho họ. Con sẽ không tìm cách thay đổi họ. Con sẽ không tìm cách trừng phạt họ. Chuyện đó không quan trọng gì nữa. Con chỉ muốn giải thoát khỏi họ. Con không muốn làm gì tới họ. Và con cũng không muốn họ làm gì tới con, hay làm gì cho con. Con chỉ muốn tự do. Đó là quyết định mà con phải lấy.

Nhưng như ta có nói, có thể con sẽ cần làm việc khá nhiều trên bản thân mình trước khi con có tự do lấy được quyết định đó.

“Có cảm xúc” so với “trải nghiệm cảm xúc”

Hỏi: Phải chăng các cảm xúc của chúng ta như vui sướng, giận dữ, lo lắng hay buồn rầu là kết quả của một cái ta tách biệt? Nói cách khác, phải chăng sự kiện chúng ta có cảm xúc là do một cái ngã tách biệt?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2020 – Là Mẹ Thiêng liêng. Đăng ngày 6/9/2020.

Con không có cảm xúc do một cái ngã tách biệt. Ngã tách biệt có cảm xúc, và nếu con tự đồng hóa với ngã tách biệt – hay con tự đồng hóa là ngã tách biệt – thì con trải nghiệm cảm xúc đó. Ta cũng biết cách nói thường tình là bảo rằng: “Tôi đang có một cảm xúc”, nhưng con không có cảm xúc đó. Con, trong tư cách là cái Ta Biết, không có một cảm xúc. Con đang trải nghiệm một cảm xúc.

Không phải là trong tư cách cái Ta Biết con không thể trải nghiệm một số cảm xúc, nhưng đó là những cảm xúc không nhị nguyên. Nói cách khác, chúng không có đối nghịch. Đức Phật có nói đến cực lạc, mà một số người diễn giải là sự hỉ lạc cùng cực, nhưng không phải vậy. Đó là một cảm xúc vượt ra khỏi các đối cực nhị nguyên như vui và buồn, tức giận, oán hận, tất cả những cảm xúc dựa trên sợ hãi đó, và tất cả các loại cảm xúc mà người ta có thể gán cho một đối nghịch. Tất cả các cảm xúc có đối nghịch đó, các cảm xúc nhị nguyên đó, các cảm xúc mà đức Phật gọi “các cặp”, đó là những cảm xúc mà một cái ngã tách biệt đang có. Khi con chưa nhận biết ngã tách biệt và chưa trải nghiệm mình là sự nhận biết thuần khiết, khi con chưa tự tách mình ra khỏi ngã tách biệt, thì con cho rằng con đang có cảm xúc đó. Con cảm thấy con đang có cảm xúc đó, nhưng kỳ thực con không đang có nó. Và chìa khóa ở đây là cái Ta Biết cần nhận biết điều này.

Điều này không có nghĩa là con sẽ nhất thiết khắc phục mọi cái ngã tách biệt, hay con phải khắc phục mọi cái ngã tách biệt, nhưng con có thể đạt tới sự nhận biết rằng mình là nhiều hơn ngã tách biệt. Do đó khi con đang “có” một cảm xúc nào đó, con nhận ra: “À, đây là một cái ngã tách biệt đang có cảm xúc này, nhưng tôi là nhiều hơn ngã tách biệt này.” Không có nghĩa là con có thể tức khắc vứt bỏ ngã tách biệt đi. Có thể ngã tách biệt vẫn có một cảm xúc.

Giả dụ con trải nghiệm một tình huống thật động cảm như khi có điều gì khó chịu xảy ra cho ngã tách biệt, một điều mà ngã tách biệt không muốn xảy ra. Do sự kiện này, ngã tách biệt có một cảm xúc nào đó, nhưng con nhận ra là con không phải là ngã tách biệt, cho nên mặc dù cảm xúc có mặt trong cảm thể của con, con không bị lôi cuốn vào đó. Con không bị đồng hóa với nó. Con trải nghiệm cảm xúc từ bên ngoài. Con không ở trong – nếu có thể nói như vậy – cái bình thủy tinh chứa đầy nước bị cảm xúc tô màu. Con không bị chết chìm trong cảm xúc. Con đứng bên ngoài. Con đang thấy có cái bình thủy tinh đó có nước đang xoáy xoáy đó, và nước thì đang bị một cảm xúc tô màu. Nhưng con để yên cho nó là một cảm xúc. Con không cần phản ứng lại.   

Điều này có nghĩa là con có khả năng phá vỡ vòng xoắn ốc cảm xúc mà trong nhiều trường hợp – khi một tình huống đau buồn xảy ra – có một cái ngã sẽ phản ứng lại tình huống qua cảm xúc: “Ồ, chuyện này đáng lý không được xảy ra.” Rồi một cái ngã khác bước vào và cảm thấy tức giận hay nuối tiếc, hay sẽ đổ lỗi cho con đã hành xử như vậy hay con không hành xử như đáng lý con phải hành xử. Thế là bỗng dưng có vòng xoắn ốc đó nổi lên, nó quay và nó quay như thể tất cả những cái ngã tách biệt kia đang khích động lẫn nhau, và toàn bộ sự nhận biết của con bị cuốn hút vào đó và con không thể gỡ mình ra khỏi nó. 

Một khi con đạt đến điểm nhìn nhận rằng con không phải là ngã tách biệt, con có thể cho phép các cảm xúc đó đơn giản có mặt, nhưng chúng không chiếm đoạt được tâm con. Thật ra con có thể bước ra ngoài cảm thể, có lẽ bước lên trí thể, thậm chí bước lên bản sắc thể, và con chỉ đơn giản trải nghiệm các cảm xúc đó từ bên ngoài thay vì từ bên trong, và điều này sẽ giúp con chịu được chúng dễ dàng hơn rất, rất nhiều.   

Về lòng gắn bó với người khác

Hỏi: Từ rất lâu, con đã cố gắng trừ bỏ những phàm linh đằng sau sự dính mắc của con đối với quá khứ, đặc biệt với những người mà còn từng có quan hệ hay những người đã khuất. Nhưng con không thể nào buông những phàm linh đó ra. Con đã chân thành sử dụng các dụng cụ được chỉ dạy và con đã cố tu sửa tâm lý của mình, nhưng con thấy rất ít tinh tấn. Xin thày vui lòng nhận xét về những niềm tin đứng đằng sau xu hướng khi chúng ta kháng cự lại không buông bỏ những người mà chúng ta đã từng có quan hệ?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2020 – Là Mẹ Thiêng liêng. Đăng ngày 5/9/2020.

Đây là một câu hỏi phức tạp vì nguyên nhân khiến con gắn bó với một số người thật là cá nhân. Nhưng chúng ta có thể nói đến một số nhóm chính. Nói cách khác, niềm tin cụ thể mà con có như một cá nhân có thể là một niềm tin rất đặc trưng, nhưng nó thuộc về một số loại người nhất định.

Một loại người là khi con có một cái ngã muốn tận tụy giúp đỡ những người đó. Một số avatar đã đầu thai cùng với sa nhân khi họ đến địa cầu lần đầu tiên, và họ đã hình thành một ý muốn mãnh liệt muốn cứu giúp sa nhân đó và đưa người đó vào con đường tích cực. Đối với loại tin tưởng này, ta khuyên con nên đọc quyển sách Những kiếp của tôi [My Lives with Lucifer, Satan, Hitler and Jesus], trong đó có mô tả nhân vật chính đã trải qua nguyên một tiến trình tự giải thoát khỏi mọi dính mắc với Lucifer, tức dòng sống mang tên Lucifer trong sách.

Con cũng có thể bị dính mắc với việc giúp đỡ các avatar khác hay giúp đỡ các dòng sống là cư dân nguyên thủy trên địa cầu. Và ở đây, con cần bắt đầu nhìn vào quyền tự quyết, hay ý chí tự do. Con cần bắt đầu nhìn nhận là mọi người khác đều có quyền tự quyết của họ, cho nên con không thể cứu được ai cả. Con không thể thay đổi được ai cả. Đây có thể là một cuộc khai ngộ khó khăn để con vượt qua. Vị sứ giả này đã bỏ ra bao nhiêu năm trời phấn đấu với vấn đề này trong nội tâm của ông cho đến khi ông ngộ ra là ông phải buông bỏ mọi mong muốn thay đổi người khác – bởi vì nếu không, nó sẽ giam ông trong một vòng luẩn quẩn cho đến hết kiếp này và có thể còn lâu hơn nữa.

Con cần nhận ra ở đây là con có quyền tự quyết cá nhân của con và người khác cũng có quyền tự quyết cá nhân của họ. Con cần giải thoát ý chí tự do của con ra khỏi ý chí tự do của người khác. Đây là cách duy nhất để con giúp cho ý chí tự do của con được thực sự tự do. Con cần nhìn nhận ở đây là nếu con là một học trò của chân sư thăng thiên và nếu con thành thật mong muốn hội đủ tư cách thăng thiên trong kiếp này, con không thể bị dính mắc vào những ai có thể sẽ không thăng thiên sau kiếp này. Do đó con phải gắng sức về điểm này, con cần nhìn ra những cái ngã đó và để cho chúng chết đi. Nếu con có dính mắc thì hiển nhiên cũng có một cái ngã mà con chưa nhìn thấy, vì vậy con cần nỗ lực cho tới khi con thấy được nó, và con cần tiếp tục sử dụng các dụng cụ cho tới khi con thấy được nó.

Một loại người khác là con có thể có một cái ngã mong muốn kiểm soát người khác, cho nên con sẽ không buông cho người đó ra đi, vì con cảm thấy con phải giữ lại một chút kiểm soát. Điều này lại có thể xuất phát từ một ý muốn lành mạnh muốn giúp đỡ người kia, nhưng đó vẫn là một cái ngã kiểm soát, nó muốn kiểm soát hay thậm chí muốn sở hữu người kia. Ta không nói đây là trường hợp của đa số những người tâm linh, nhưng tất cả các con đều có thể đang mang những cái ngã được tạo ra từ rất lâu về trước mà con chưa buông bỏ. Con cần sẵn lòng nhìn vào điều này.

Sự kiện cơ bản là như sau: Bất kỳ dính mắc nào cũng đến từ một cái ngã tách biệt. Nếu con vẫn còn một dính mắc thì con vẫn có một cái ngã tách biệt mà con chưa thấy. Cho nên con hãy dùng các dụng cụ mà các chân sư đã ban cho con, con hãy suy ngẫm các lời dạy, nhìn vào bản thân, xem xét các tin tưởng của mình. Tại sao con lại dính mắc với người đó, điều gì con cảm thấy mình phải làm, điều gì con thực sự cảm thấy đã phải xảy ra hay đã không được xảy ra? Và con hãy tiếp tục làm vậy cho đến khi con phơi bày được những niềm tin vi tế mà con mang đang giữ con dính chặt với người kia. Tất cả đều xoay quanh sự kiện là con tin rằng mình phải làm một việc gì đó trên địa cầu.

Như vị sứ giả này đã mô tả, một khi con giải quyết chấn thương nhập đời của con, ngã gốc của con cùng những cái ngã tách biệt khác, con sẽ tới điểm nhận ra điều này: rằng ở nơi đây trên trái đất, không có công việc gì mà con phải làm. Không có điều gì mà con bị bắt buộc phải làm, không có điều gì mà con bị ép buộc phải làm. Rất có thể con vẫn sẽ làm một số công việc vì con là cánh cửa mở cho Hiện diện TA LÀ của con, nhưng những việc này không xuất phát từ một cái ngã tách biệt.

Làm thế nào ngừng phản ứng qua một ngã tách biệt

Hỏi: Khi con có phản ứng động cảm qua một ngã tách biệt, khi có một lỗ hổng mở ra một phàm linh tập thể và năng lượng của nó rất mãnh liệt, tràn ngập sợ hãi, giận dữ và hoảng hốt, thì đâu là cách hay nhất để đối phó với tình huống ngay lúc đó? Phản ứng đó đến từ tầng tâm thức nào? Có thể nào là con ở một mức tâm thức cao hơn các phản ứng đến từ ngã tách biệt cùng phàm linh tập thể đang củng cố cho phản ứng?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Estonia năm 2019. Đăng ngày 18/12/2019.

Điều con có thể làm là dùng các lời dạy mà chúng tôi các chân sư thăng thiên đã ban ra về ngã tách biệt, và con có thể quyết định là mình sẽ sẵn sàng, một cách ý thức, nhìn ra các ngã tách biệt của mình, và con tách rời khỏi chúng. Và nếu con lấy thái độ tổng quát đó, con cũng sẽ rút được kết luận là bất cứ khi nào con có phản ứng khiến mình bị bối rối và mất an bình, thì cái đó đến từ một ngã tách biệt. Tùy theo cường độ của cảm xúc khởi lên, con có hai cách đối phó mà ta đề nghị như sau.

Nếu cảm xúc vô cùng mãnh liệt, con có thể quyết định: “Tôi sẽ không cho phép cảm xúc này kéo dài thêm nữa, tôi sẽ không cho phép nó tạo ra một vòng xoắn ốc đi xuống. Cho nên tôi sẽ ngừng ngay việc tôi đang làm. Tôi sẽ ngừng không phản ứng lại tình huống này. Tôi sẽ bước ra khỏi tình huống. Và tôi sẽ vào phòng riêng của mình để gửi lời thỉnh lên các chân sư thăng thiên, như Shiva, như Astrea, để các thày giúp tôi cắt đứt sợi dây đang kéo buộc tôi vào năng lượng đó.” Nếu năng lượng rất mạnh, con biết là con đang bị nối chặt với một phàm linh tập thể nào đó. Cho nên con có thể kêu gọi để mình được cắt đứt ra khỏi nó, và con khiến cho vòng xoắn ốc ngừng lại. Đây chính là nguyên tắc cơ bản của ngành cấp cứu là ngăn không cho tai nạn tiếp tục gia tốc và kéo thêm nhiều người vào trong cuộc hay trở nên nghiêm trọng hơn.

Thứ hai, nếu năng lượng không đến nỗi mạnh mẽ, con có thể lần hồi lấy trớn, lần hồi xây dựng một động lượng là con nhận diện mình đang phản ứng lại trong một trạng thái bất an. Và một lần nữa, con tự ngừng lại trong tâm, và cũng trong tâm, con chỉ giản dị bước ra khỏi ngã đó. Con nhận ra đó là một cái ngã tách biệt. Và một khi con có trớn và xây dựng được động lượng, con có khả năng tự ngừng lại – trong ngay tình huống đó chứ không cần phải bước ra khỏi tình huống – con ngừng lại mà không phản ứng qua ngã tách biệt. Có thể không có nghĩa là con sẽ tức khắc giải quyết được tình huống, nhưng con có thể tách mình ra khỏi ngã đó, vừa đủ để con khỏi tiếp tục khuôn nếp phản ứng. Con có thể tiếp cận trung hòa hơn. Con có thể ngưng nói chuyện với người kia, hay con có thể tạm ngưng một lúc để cố gắng hồi đáp trong một nhãn quan trung hòa hơn.

Về lâu về dài, tất nhiên con sẽ muốn tự hỏi: “Đâu là cái ngã tách biệt đã khiến tôi phản ứng trong tình huống đó?” Rồi một khi con có thì giờ thiền quán về vấn đề này, con có thể học tập một cuốn sách hay một bài truyền đọc giảng dạy về đề tài này, con có thể đọc một bài thỉnh để sáng nghĩa hơn về ngã đó cũng như về niềm tin đứng đằng sau ngã đó, cho tới khi con có thể buông nó ra và để cho nó chết đi.

Hiệu ứng giả dược (placebo)

Hỏi: Các chân sư thăng thiên có thể nào nói nhiều hơn một chút về hiệu ứng giả dược (placebo), và hiệu ứng này thâm nhập qua bốn thể phàm như thế nào?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Washington D.C. (Hoa Kỳ) năm 2019. Đăng ngày 6/12/2019.

Toàn bộ quan niệm hiệu ứng giả dược thật ra là một điều rất đáng tiếc. Nó do sa nhân giàn dựng. Nó được mô tả như là một hiệu ứng phụ, một chuyện gì bất thường không có tác dụng nào – hay  không được có tác dụng nào – trong lãnh vực y tế. Nhưng thực tế thì khác. Cái mà người ta gọi là hiệu ứng giả dược thật ra là tác nhân chữa bệnh chủ yếu, nó chính là hệ thống chữa bệnh của bốn thể phàm con người.

Con có thể nhìn thấy thực tế này một cách rất đơn giản qua sự kiện nhiều bác sĩ và chuyên gia y tế công nhận rằng hầu hết mọi bệnh đều là bệnh tâm lý mang triệu chứng vật lý (psychosomatic) hay là bệnh có một thành phần tâm lý. Và con cần nhận ra đây chỉ đơn giản là một sự bất nhất nhận thức (cognitive dissonance) khi ngành y khoa quá tập trung vào việc tìm kiếm những cách chữa trị vật chất cho một chứng bệnh tâm lý.

Làm thế nào con có thể một mặt thừa nhận rằng hầu hết mọi bệnh đều là tâm lý, trong khi mặt khác con lại nghĩ rằng một bệnh tâm lý chỉ có cách trị liệu vật chất mà thôi, rằng con có thể trị liệu mà không cần giải quyết tâm lý? Đây là sự bất nhất nhận thức, và trong các thập niên sắp tới, người ta sẽ nhìn ra đó là một trong những lối mòn quanh co nhất mà nhân loại đã bước lầm vào, đặc biệt trong lãnh vực điều trị. Hiệu ứng giả dược, như người ta gọi như vậy, cần được nghiên cứu và tìm hiểu, và người ta cần nhìn nhận rằng tâm con người, bốn thể phàm của con người, có khả năng tự chữa lành.

Và khi một người uống một viên thuốc rồi cảm thấy thuốc có tác động vật lý, thì điều thực sự xảy ra hoàn toàn ngược lại. Chính phương pháp trị liệu vật lý mới là giả dược vì nó đã kích hoạt ý tưởng trong tâm nghĩ rằng: “Tôi sẽ lành bệnh do tôi đã uống viên thuốc này.” Cho nên chuyện xảy ra hoàn toàn ngược lại: yếu tố trị bệnh là niềm tin rằng con sẽ được trị bệnh.

(Tất nhiên là có một số ngoại lệ như khi con bị té gẫy xương thì xương cần được chỉnh lại – ít ra ở mức tâm thức tập thể hiện tại.)

Sẽ tới một thời điểm trong thời đại hoàng kim khi bất kỳ bệnh tật nào cũng sẽ có thể được chữa lành qua những cách khác, những phương cách tâm lý hay rung động. Nhưng cốt lõi của vấn đề là tất cả đều xoay quanh quyền tự quyết. Cho nên câu hỏi đặt ra là: Cái gì sẽ đánh lừa tâm con người tin rằng nó có thể được chữa lành và sự chữa lành đó xảy ra qua trung gian một phương thức nào đó? Do đó nếu con định nghĩa hiệu ứng giả dược là một cách để đánh lừa tâm trí chấp nhận nó được chữa lành, thì con phải nói rằng ngành y khoa đối chứng* cũng là một giả dược. Phép chữa đó chỉ đánh lừa tâm con người tin và chấp nhận rằng nó có thể được chữa lành. Rồi sau đó điều này sẽ tác động lên cơ thể vật lý vì cơ thể vật lý là sự phóng chiếu của những gì xảy ra trong ba thể cao hơn.

* Y khoa đối chứng: allopathic medicine, tức ngành y khoa quy ước dùng dược phẩm có tác dụng đối nghịch với các triệu chứng.

Một người thương cảm có thể đối phó với năng lượng của người khác như thế nào

Hỏi: Khi con ở gần một số người hay khi con đến một số nơi, con cảm thấy hơi bị choáng ngợp bởi những gì người ta đang làm hay phải chịu đựng. Làm cách nào con có thể biết đâu là năng lượng của con và đâu là năng lượng mà con tiếp thu từ người khác? Làm thế nào một người thương cảm, hay đồng cảm (empath), có thể học cách lèo lái trong những tình huống rất đau buồn nhưng không phải là tình huống của mình? Làm thế nào đem lại ánh sáng mà không cảm thấy kiệt lực?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Washington D.C., Hoa kỳ, năm 2019. Đăng ngày 4/12/2019.

Khi con ở gần người khác, đặc biệt khi họ vô cùng động cảm, năng lượng mà con cảm thấy luôn luôn là năng lượng của họ, hay đó là phản ứng của con trước năng lượng của họ. Điều con cần xem xét trong cả hai trường hợp là tại sao con lại phản ứng. Con cần nhìn vào khuôn nếp phản ứng của con và nhìn ra tại sao con lại bị cuốn hút vào khuôn nếp đó hết lần này đến lần khác. Con sẽ phát hiện đằng sau những khuôn nếp như vậy là, tất nhiên, có một cái ngã. Và đằng sau mỗi cái ngã là một loại tin tưởng nào đó cho rằng, chẳng hạn, trong tư cách là một người tâm linh thì con phải có lòng thương xót đối với người khác, và cách để thương xót là con cảm được năng lượng, hay con hứng lấy năng lượng của họ để họ nhẹ bớt gánh nặng.  

Nhiều người tâm linh có một tin tưởng rất giống như vậy, tuy không nhất thiết được diễn tả với những từ đó. Con cần sử dụng lời dạy của chân sư thăng thiên về quyền tự quyết, cho tới mức con nhận ra là con không đang giúp cho người khác tăng triển bằng cách khoác vào năng lượng của họ, mà thật ra con đang giúp họ giữ nguyên trạng thái tâm thức cũ do con đã làm dịu gánh nặng của họ. Chính điều này cho phép họ cứ tiếp tục ở lại trong trạng thái tâm thức đó.

Tất nhiên con có thể thỉnh sự bảo vệ tâm linh để niêm phong trường năng lượng của con khỏi mọi sự xâm nhập. Nhưng thực tế là con cần giải quyết cái khuôn nếp phản ứng đó, cái ngã tách biệt đó khiến con cảm thấy mình phải phản ứng lại những người đó. Con có thể nói định nghĩa của người thương cảm là một người cảm thấy mình phải phản ứng lại cảm xúc của người khác thay vì có cảm xúc của riêng mình.

Rất, rất nhiều người tâm linh đã bước vào động lượng mong muốn giúp đỡ người khác đến độ họ phủ nhận cảm xúc của mình. Gần như thể họ đẩy cảm xúc của họ sang một bên, và họ cảm thấy họ không có những cảm xúc đó. Họ không nhận diện được cảm xúc riêng của họ. Điều này, tất nhiên, không có gì lành mạnh và không phải là điều sẽ dẫn con lên các tầng tâm thức cao hơn.

Con cần sẵn lòng nhìn vào cảm xúc của mình và biết mình đang cảm thấy gì. Tất nhiên là khi con vươn lên tâm thức Ki-tô, vượt qua ngã gốc và ngừng cá nhân hóa trong cuộc sống, thì con sẽ không còn loại tình cảm thấp kém đó nữa. Nhưng con vẫn có những tình cảm cao hơn. Bởi nếu không có tình cảm, con sẽ không thể thị hiện được điều gì trong bát cung vật lý, vì tiến trình thị hiện chính là khi năng lượng cùng các tâm ảnh đi xuống từ tầng bản sắc qua tầng lý trí vào tầng tình cảm rồi mới xuống đến tầng vật lý.

Thời nay, rất nhiều người tâm linh đã trở thành quá trí thức đến độ họ cố nhảy qua giai đoạn cảm xúc để đem thẳng từ tâm lý trí xuống vật lý, nhưng chuyện này không thể làm được.

Nếu con chưa chán trải nghiệm mà ngã cho con, con sẽ chưa bỏ được ngã

Hỏi: Có người bảo là con có thể gạt bỏ ngã tách biệt khi con thấy nó, nhưng nó vẫn có thể ở lại trong tâm tiềm thức của con, và các chân sư sẽ không thể loại nó ra khỏi con nếu con còn bám lấy nó trong tiềm thức. Làm thế nào con có thể khiến cho tâm tiềm thức nhả ngã tách biệt ra, để nó được lấy đi? Làm thế nào con có thể ngăn tâm tiêm thức phóng chiếu ra những hình ảnh bất toàn?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Hòa Lan năm 2019. Đăng ngày 17/10/2019.

Ta ưa cách nói thế này hơn: Con hãy từ bỏ ý tưởng cho rằng tâm tiềm thức của con đang có một sự sống riêng biệt nào đó. Cái có sự sống riêng biệt là những cái ngã tách biệt. Chúng có thể ngụ trong tiềm thức của con. Không phải tâm tiềm thức con phóng chiếu những hình ảnh đó vào tâm ý thức của con, mà là ngã tách biệt.

Điều xảy ra là con có thể đạt tới mức khi con có thể nhìn thấy một ngã tách biệt nào đó, và con thấy một số hậu quả mà nó gây ra, nhưng rất có thể con không sẵn sàng nhìn vào nó và loại bỏ nó đi. Lý do phần nào có thể là cái ngã đó đã cho con một loại trải nghiệm nào đó và con chưa cảm thấy chán chê trải nghiệm đó.

Cho nên con làm ngơ không nhìn ngã, hay con đẩy nó vào tiềm thức hầu con không phải nhìn nó hoài hoài. Điều này có thể xảy ra cho một số người, và trong trường hợp này, giản dị con chỉ cần nói: “À, mình chưa chán ngấy những trải nghiệm mà cái ngã cho mình, vậy tại sao phải lo lắng về ngã? Tại sao lại cố vứt bỏ nó đi? Hãy trải nghiệm nó cho tới khi mình chán ngấy.”

Để loại trừ một ngã tách biệt, không những con phải nhìn thấy nó, nhìn thấy nó đang làm gì, mà con cũng phải nhìn ra được niềm tin hay quyết định đã tạo ra ngã tách biệt. Con phải nhìn thấy những hạn chế của nó, thấy nó đang giới hạn con ra sao, thấy nó xa rời thực tại như thế nào, và nó xuất phát từ một cái nhìn giới hạn và ảo tưởng tới đâu. Và một khi con thấy được ảo tưởng đó, cái niềm tin đứng đằng sau ngã tách biệt, đó là lúc con sẽ tự nhiên buông nó ra. Con không cần phải quyết định buông bỏ với tâm vỏ ngoài của con. Con chỉ cần cảm nhận được nhãn quan của con đã thay đổi, và con thả cho ngã ra đi.

Tất nhiên, con có thể nói là có những cái ngã tách biệt trong tiềm thức đang phóng chiếu hình ảnh vào tâm ý thức của con. Trong nhiều trường hợp, điều đó cũng có thể là những lỗ hổng trong các thể tình cảm và lý trí của con mà qua đó các tà lực đang phóng hình ảnh vào tâm ý thức của con. Nếu thế, cách hay nhất để giải quyết vấn đề này là kêu gọi sự bảo vệ của Đại thiên thần Michael, và kêu gọi Astrea cắt đứt mọi dây buộc con vào tà lực. Làm như vậy có thể sẽ đem lại cho con sự nhẹ nhõm tạm thời, nhưng hiển nhiên, cái đã tạo ra lỗ hổng ngay từ đầu là ngã tách biệt, và do đó cho tới khi con loại bỏ được ngã tách biệt thì con sẽ không thể hoàn toàn thoát ra được.

Một lần nữa, có rất, rất nhiều người trên thế giới, không nhất thiết là người tâm linh nhưng trong số đó có cả người tâm linh, đang có một ngã tách biệt nào đó đem lại cho họ một trải nghiệm mà họ chưa sẵn sàng buông bỏ. Điều này tạo ra một lỗ hổng mà qua đó các tà lực có thể phóng chiếu hình ảnh vào tâm họ, nhưng họ không thể làm gì được trừ khi họ sẵn lòng buông bỏ ngã.

Cách đối phó với lời chỉ trích của người khác

Hỏi: Con có một câu hỏi về cách đáp ứng và chìa má bên kia khi có đồng nghiệp nơi sở làm chỉ trích và xem thường con. Con thường phản ứng với cảm giác xấu hổ, xong con cố biện minh và tự bào chữa. Con nhận ra chính là cái ngã cảm thấy xấu hổ và muốn tự bào chữa. Thật là khó để con bỏ qua mà không có bất kỳ phản ứng nào. Làm thế nào con có thể đáp ứng lại mà không kích hoạt một phản ứng “chiến hay chạy”?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Hoà Lan năm 2019. Đăng ngày 17/10/2019.

Ta đề nghị con nên khởi sự bằng cách nhìn vào tình huống và lượng định xem cái giá phải trả trong cách cư xử hiện thời của con là gì cũng như lợi ích mà con gặt hái. Con sẽ thấy là cách tiếp cận đó kéo con vào một phản ứng qua đó con luôn luôn bị mất an bình, rồi càng ngày con càng khó lòng hòa hợp với người khác do con kháng cự lại những gì họ nói với con. Con có thể thấy được cách phản ứng của mình mang một cái giá, xong con thử nhìn xem giá đó là gì rồi quyết định con có muốn trả tiếp hay không, hay là con muốn bước ra khỏi nó. Nếu con bước ra khỏi nó, con sẽ thấy có tới mấy cái ngã đang hiện diện ở đây.

Thường thường có một cái ngã cưỡng chống lại việc con tự xem xét mình, nó kháng cự không muốn nhìn vào bản thân vì có một cái ngã thứ nhì muốn khiến con xấu hổ hay muốn phán xét khi con nhìn vào một điều gì đó chưa giải quyết. Có thể con sẽ tới một điểm khi con sử dụng các dụng cụ mà chúng tôi đã ban truyền để nhận diện và tách mình ra khỏi những cái ngã đó, và con ngộ ra là con không có vấn đề gì cần giải quyết, và con để cho những ngã đó chết đi.

Con cũng sẽ khám phá có một cái ngã sâu hơn đứng đằng sau, gắn liền với toàn bộ quan điểm cho rằng con phải là người toàn hảo, hay là người không bao giờ lầm lỗi. Đây chính là cái ngã đã tạo ra – nếu có thể nói như vậy – hai ngã kia, nhưng nó nằm ẩn sâu đằng sau hai ngã kia do con bị bận tâm trong phản ứng “kéo và đẩy” khi con kháng cự lại lời phát biểu của người khác. Con có thể đạt tới điểm là con phát hiện cái ngã nằm sâu ở dưới đó và nhận ra là nó hoàn toàn không thực.

Trước hết, không hề có trạng thái nào là toàn hảo. Thứ hai, đó là một sự lập trình rất sâu kín trong tâm lý tập thể do các sa nhân tạo dựng; nó quy định rằng con phải sống đúng theo một chuẩn mực toàn hảo mà không một ai có thể đạt được. Con có thể nhìn ra ngã đó, và một lần nữa, con nhìn ra là nó không thực. Con không phải sống theo một chuẩn mực toàn hảo khi không một ai có thể định nghĩa chuẩn mực đó là gì. Trong tư cách một con người, con không phải toàn hảo mà chỉ cần liên tục tăng triển. Cho đến hết phần còn lại của cuộc sống trong hiện thân, con sẽ tiếp tục tăng triển.

Một khi con thấy được điều này, con nhận ra là việc nhìn thấy một cá tính nào đó trong bản thân mình, hay việc người khác chỉ ra một điểm gì đó nơi mình, thật sự không là cái gì con cần kháng cự lại, bởi vì chính nó sẽ giúp con tăng triển. Một khi con vứt bỏ những ngã đó đi, con sẽ thấy là con có thể hoàn toàn trung hòa khi người khác nói gì về con. Trong nhiều trường hợp, con thấy được là rất có thể điều họ nói không hợp lý chút nào, và nó dựa trên một nhận thức thiên vị hay thiếu khách quan. Nếu đó là một cấp trên tại sở làm, thì thay vì con phản bác lại hay tự bào chữa hay chứng minh là họ sai lầm, con có thể thoát ra nhẹ nhàng và thích ứng với người đó, hầu con có mối quan hệ tốt đẹp hơn với họ, xong con chỉ việc tiếp tục công việc của mình.

Một lần nữa, vấn đề chính ở đây là con xem xét những cái ngã đó đang kéo con vào phản ứng. Trên cơ bản, như chúng tôi đã có giảng trước đây, mỗi khi con cảm thấy một sự xáo trộn bên trong, con sẽ biết ngay sự xáo trộn đó đến từ một ngã tách biệt. Khi cái Ta Biết biết rõ nó là ai và nó là gì, thì con chỉ đơn giản là một người quan sát trung dung. Trong cái Ta Biết không hề có phản ứng đó.

Nếu trong con có căng thẳng thì con biết có ngã tách biệt hoành hành

Hỏi: Trong tâm con có một ý nghĩ đang lớn dậy, và con hơi lo ngại không hiểu đó có phải là một ảo ảnh. Nội dung của ý nghĩ đó là làm cách nào cải thiện môi trường trên địa cầu và cải thiện hệ thống giáo dục. Sự thôi thúc muốn thực hiện ý nghĩ đó cứ xảy ra đều đặn, nhưng đồng thời con lại không chắc chắn con có khả năng làm được. Con rất muốn biết đó có phải là viễn quan mà tâm thức con đang có, hay đó chỉ là một ảo ảnh tình cờ?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Hàn quốc năm 2019. Đăng ngày 16/10/2019.

Nhiều người ngày nay cũng như suốt các thời đại đã từng có một khuôn nếp tương tự. Và một lần nữa, hình như ta cứ lặp lại điều này, vì câu trả lời là mỗi khi con có một sự căng thẳng, thì căng thẳng đó đến từ một trong số những ngã tách biệt, hay trong đa số trường hợp, từ hai cái ngã tách biệt đang chống đối nhau. Cho nên như ta vừa trả lời trong câu hỏi trước, có một ngã tách biệt khiến con bị thôi thúc phải đạt được điều gì đó, rồi có một ngã tách biệt khác khiến con ngờ vực, hoặc con tự phê bình là liệu mình có khả năng thực hiện được hay không. Cho nên điều cần làm là con làm việc trên những ngã tách biệt đó. Và một lần nữa, nếu có sự căng thẳng thì con biết là có những cái ngã tách biệt đang hoành hành. Và như vậy con cần dọn sách chúng đi, hầu con có được một viễn quan sáng rõ hơn về nội dung của sứ vụ thiêng liêng của con.

Chúng tôi đã thấy suốt các thời đại, hay ít ra trong những thập niên qua, rất, rất nhiều học trò của chân sư thăng thiên đã nắm lấy các giáo lý của chúng tôi rồi trở nên vô cùng nóng lòng – nếu có thể nói như vậy – muốn xông ra ngoài và thay đổi thế giới, có thể là thay đổi hệ thống giáo dục hay môi trường hay cái này cái nọ. Và như thế họ gần như bị ám ảnh bởi động lực muốn cải sửa thế giới. Nhưng động lực này thường do một cái ngã tách biệt muốn đánh lạc hướng họ khỏi con đường đích thực, là con đường nhìn vào chính bản thân mình. Nhiều học trò của chân sư thăng thiên đã quá tập trung vào chuyện cứu nguy thế giới để giúp thày Saint Germain đến độ họ nghĩ rằng: “Ồ, tôi không cần phải xem xét tâm lý của mình bởi vì nếu tôi cầu thỉnh đủ Lửa Tím, nó sẽ làm tiêu sạch nghiệp quả của tôi, và khi đó tâm lý tôi sẽ được giải quyết.” Và đó là tại sao giờ đây các chân sư đang kêu gọi các con hãy nhận ra là điều này hoàn toàn không đúng.

Con sẽ không thăng thiên nếu con không nhìn vào tâm lý của con. Cho nên một lần nữa, con hãy tự xét xem, mỗi khi có sự căng thẳng, mỗi khi có áp lực, mỗi khi con không thoải mái, mỗi khi con có sự thôi thúc ám ảnh cưỡng chế (obsessive compulsive) muốn làm một điều gì đó, thì con phải tìm xem những ngã tách biệt nào đang gây ra tình trạng đó. Và khi nào chúng chết đi, thì khi đó con có thể theo đuổi những gì thực sự nằm trong sứ vụ thiêng liêng của con. Con sẽ có được viễn quan về nội dung của sứ vụ thiêng liêng, xong con có thể thực hiện từ một trạng thái nội tâm an bình. 

Nguyên nhân tâm linh của chứng mất ngủ

Hỏi: Những nguyên nhân tâm linh của chứng mất ngủ là gì? Liệu có biện pháp nào để giải quyết hay quản lý chứng mất ngủ hay không?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Albuquerque, Hoa Kỳ, năm 2018. Đăng ngày 5/10/2019.

Bước đầu tiên để tiến tới việc giải quyết vấn đề mất ngủ là khởi sự đọc các bài chú, bài thỉnh cho Đại thiên thần Michael và Astrea một cách đầy nhiệt huyết. Con có thể dùng bài chú, con có thể dùng bài thỉnh, và con có thể kêu gọi sự bảo vệ cho chính mình cũng như bảo vệ bốn thể phàm của con, hay ba thể cao của con – là tâm bản sắc, lý trí và tình cảm.

Con kêu gọi Astrea cắt đứt mọi dây buộc vào cõi trung giới, vào bất kỳ tà lực, ma quỷ hay tà thể nào, v. v… Thường chứng mất ngủ do các tà lực đó gây ra khi chúng phóng chiếu năng lượng hay ý tưởng và cảm xúc vào tâm con, rồi cuốn lấy tâm con khiến con không thể đi vào giấc ngủ.   

Về lâu dài, tất nhiên, vấn đề là phải giải toả tâm lý khiến con cảm thấy mình có điều gì đó phải giải quyết, điều gì đó phải làm, điều gì đó phải suy nghĩ. Vấn đề này gắn liền với những lời dạy về ngã gốc, ngã tách biệt, và đây là cơ hội để con sử dụng những lời dạy trong sách Chữa lành Chấn thương Tâm linh (Healing your Spiritual Traumas).

Làm thế nào xử lý những lỗi lầm ảnh hưởng đến người khác

Hỏi: Đây là kinh nghiệm cá nhân của con nhưng có lẽ nhiều người sẽ thấy nó quen thuộc. Con trải qua kinh nghiệm này khi con phạm một lỗi lầm liên quan đến một người. Làm xong, con nhận thấy có điều gì không phải, và con quyết định là mình sẽ không bao giờ tái phạm nữa. Con bỏ chuyện đó lại đằng sau. Khi cuốn sách “Các cuộc đời của tôi với Lucifer, Satan, Hitler và Jesus” được xuất bản, con mới thực sự nhận ra sự việc mình đã gây ra, và trong một giây phút con đã nghĩ: “Trời, tôi vừa nhận ra là tôi đã làm một chuyện sai trái mà tôi không muốn”, cho nên phần nào con bằng lòng là mình đã nhận ra lỗi lầm và mình đã có thể điều chỉnh lại cách hành xử của mình.

Tuy con biết là sự kiện con đã học xong bài học sẽ hóa giải được nghiệp quả – nghĩa là sự việc đã xong và mình không còn mang vấn đề đó trong tâm nữa – nhưng đối với người kia thì sao? Điều này sẽ ảnh hưởng thế nào đối với người kia, dòng sống kia, mà con đã có tương tác? Theo một nghĩa nào đó, con không muốn họ phải trải qua bất cứ điều gì tiêu cực hay bất kỳ hậu quả nào quay ngược trở lại, đặc biệt là vì người đó còn trẻ tuổi.

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Albuquerque (Hoa Kỳ) năm 2018. Đăng ngày 1/10/2019.

Đây là một tình huống mà tất cả các con đều đã và đang đối mặt rất, rất nhiều lần khi con sống trên địa cầu này. Và nói thật, tình huống này là một trong những vũ khí lợi hại nhất của sa nhân để khiến con bị mắc vào những dây nhợ nghiệp chướng hay những khuôn nếp phản ứng rất khó lòng thoát ra khỏi.

Con sống trong một môi trường vô cùng khó khăn trên hành tinh này, trong một nền văn hóa cũng vô cùng khó khăn, cho nên khi con làm điều gì tác động lên người khác thì con rơi vào một khuôn nếp phản ứng do hành động đó gây ra. Hoặc con sẽ phủ nhận nó, hoặc con sẽ tìm cách đền bù, hay con cảm thấy là mình thật đáng trách về chuyện này hay chuyện nọ. Cho nên đây là lời đề nghị của ta.

Có những hoàn cảnh mà con có thể làm điều gì đó ở mức vật lý để bù đắp cho những gì con đã gây ra cho người khác qua cách hành xử hay quyết định của mình. Con nên hòa điệu trong tim, cố gắng bước vào một trạng thái tâm trung hòa và nhận sự hướng dẫn từ nội tâm để xét xem điều này có áp dụng cho con hay không, xem xét con có thể làm được gì ở mức vật lý. Rồi nếu con cảm thấy nó đến từ bên trong, con có thể hành động theo đó ở mức vật lý. Con không nên lấy quyết định này với tâm vỏ ngoài dựa trên mặc cảm tội lỗi mà con đang có.

Rồi sau đó tất nhiên, con có thể bước vào công việc tu sửa tâm linh, con có thể thỉnh cầu cho nghiệp quả được hóa giải, thỉnh cầu cho người kia được tự do khỏi các hậu quả trong cõi bản sắc, lý trí lẫn tình cảm, và con có thể tu sửa chính tâm lý mình để nhìn xem cái ngã nào đã khiến con hành xử như thế, xong con giải quyết nó và để cho nó chết.

Ở điểm này, con đã làm tất cả những gì con có thể làm được cho người kia. Và cũng ở điểm này, con cần dùng các lời dạy mà chúng tôi đã ban ra về quyền tự quyết và nhìn nhận rằng con đang sống trên một hành tinh thấp kém về trạng thái tâm thức. Con không đang sống trên một hành tinh tự nhiên. Không thể tránh được chuyện ai ai cũng sẽ phạm phải lỗi lầm vì đủ loại lý do khác nhau. Thật sự con không cần phân tích quá đáng mà con chỉ cần công nhận là mình đã lỗi lầm. Con đã dùng quyền tự quyết của con để nhìn nhận lỗi lầm, để cố gắng vươn lên cao hơn tâm thức đó và tìm cách đền bù cho những hậu quả của việc làm.

Đây là điểm mà con cần nhìn nhận là người kia cũng có quyền tự quyết của họ, và con cần cho phép họ tự do quyết định cách phản ứng của họ trước tình thế, bất kể cách họ muốn phản ứng thế nào. Nếu họ giận dữ với con, con hãy cho phép họ chọn lựa như vậy, nhưng khi đó, con cần làm một việc khó khăn bậc nhất đối với hầu hết mọi người tâm linh: đó là con cũng tôn trọng quyền tự quyết của con. Vì khi con nhìn nhận là mình đã làm tất cả những gì mình có thể làm ở mức vật lý, đã làm tất cả những gì mình có thể làm ở mức tâm linh, thì con cũng cần nhìn nhận một điều: Nếu người kia giận con hay trách móc con thì con không cần phải phản ứng lại. Con không cần phải phản ứng lại. Con không cần phải tự trách mình, con không cần cảm thấy mình có tội, con không cần cảm thấy là mình phải tiếp tục cố gắng đền bù cho tới khi người kia hết giận. Con cần nhận ra là con đang sống trên một hành tinh phi tự nhiên, và trên một hành tinh phi tự nhiên thì không có gì lý tưởng.

Cho nên con không thể chờ đợi mọi chuyện sẽ lý tưởng, mà con cần nhìn nhận là con có quyền sống trên hành tinh này, con có quyền có trạng thái tâm thức hiện thời của con, con có quyền lấy quyết định và hành xử dựa trên trạng thái tâm thức hiện thời đó, bởi vì con không thể làm bất cứ gì khác.

Sẽ có những tình huống khiến con làm một điều gì đó sẽ tác động lên người khác, và người kia có quyền bị người khác tác động y như con cũng có quyền bị người khác tác động. Nói cách khác, người đó không có quyền nói: “Đáng lẽ bạn không bao giờ được hành xử như vậy. Đáng lẽ bạn không được có trạng thái tâm thức đó. Đáng lẽ bạn không được sống trên hành tinh này.” Con có quyền sống ở đây trong trạng thái tâm thức hiện thời của con, và con có quyền làm những điều sẽ ảnh hưởng đến người khác – khi con lầm lỗi một cách trung thực và không hành xử với ác ý. Chính người kia cũng đang ở trong một trạng thái tâm thức nào đó, họ có quyền ở trong tâm thức đó, và con cần nhìn nhận là cách phản ứng của họ đối với con là kết quả của tâm thức đó. Con không cần can thiệp vào chuyện này, nhưng mặt khác, con cũng không cần cho phép nó can thiệp vào đường tu của con – một khi con đã làm tất cả những gì có thể làm để nâng cao tâm thức của con.

Đây là một điều rất, rất khó khăn cho nhiều người tâm linh, và đó là lý do tại sao ta vừa nói đó là một vũ khí hữu hiệu của sa nhân để chúng cầm giữ con trong các mối dây nhợ đó. Tác động tổn hại nhất của sự thể này là khi con sống gần một số sa nhân trong cõi vật lý và con đã làm điều gì đó mà họ xem là sai trái, họ có thể trở nên rất hung hãn, rất cố chấp, và họ sẽ đổ lỗi cho con.

Nhiều người trong số các con đã có tương tác với sa nhân trong tiền kiếp, và một số các con đã tương tác trong kiếp này. Họ đã tỏ ra vô cùng tiêu cực đối với con và con đã quyết định: “Ồ, tôi phải giải quyết cho chuyện này tốt đẹp trở lại.” Nói cách khác, con quyết định: “Tôi cần thay đổi những sa nhân đó để họ không còn tâm trạng tiêu cực đó nữa.” Con yêu dấu, đây là công thức dẫn đến thảm họa, vì trong vũ trụ ít điều gì khó khăn hơn là khiến cho sa nhân đổi ý hầu họ nhìn con với con mắt tích cực, tha thứ cho con và bỏ qua. Cho nên con cần nhìn nhận điều này, liệu người kia có phải là một sa nhân hay không. Thật ra con cũng không cần đánh giá như vậy, mà con chỉ cần nhận rõ trong tâm là nếu họ không để cho quá khứ là quá khứ, nếu họ không buông ra, nếu họ không bỏ qua, thì điều này sẽ không có nghĩa là con không có quyền buông ra, bởi vì chính con có quyền buông ra.

Con có quyền cảm thấy ở bên trong là mình đã làm những gì mình có thể làm cho người đó, và bây giờ mình sẽ bỏ họ lại đằng sau để tiếp tục sống đời mình. Con không chạy trốn bất cứ gì bởi vì con đã giải quyết vấn đề tâm lý nội tâm, con đã làm những gì con có thể làm, và sau đó thì con có quyền bước đi tiếp.

Điều này áp dụng cho mọi người trong đời con, con yêu dấu: cho cha mẹ, cho con cái, cho thân nhân, cho bất cứ ai, tuyệt đối bất cứ ai. Con tôn trọng quyền tự quyết của họ nhưng con cũng tôn trọng quyền tự quyết của con. Họ có quyền phản ứng lại với con bất cứ cách nào họ muốn, nhưng con cũng có quyền không bị phản ứng đó của họ tác động lên mình, vì tâm lý của con thì chính con phải giải quyết lấy. Con không phải giải quyết tâm lý của người khác vì đó là trách nhiệm của họ.

Làm thế nào kéo dài trạng thái an bình nội tâm

Hỏi: Sau khi đọc bài chú hay bài thỉnh, con cảm thấy an bình và con cũng cảm được năng lượng tâm linh. Nhưng khi con đi làm những hoạt động khác trong ngày, cảm giác này bắt đầu trôi đi mất. Nếu con không có dịp đọc một bài chú khác, liệu có một cách nào thực tiễn để kéo dài cảm giác an bình này không?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Albuquerque (Hoa Kỳ) năm 2018. Đăng ngày 1/10/2019.

Có một cách thực tiễn nhưng nó sẽ không có hiệu quả ngay lập tức. Ta không thể cho con một lời dạy sẽ giúp con xoay chuyển tức thì vì thực tế là khi con đọc thỉnh, con cũng thỉnh cầu ánh sáng. Con cũng tự nâng mình lên cao hơn trạng thái nhận biết bình thường của con, vượt quá các khuôn nếp phản ứng bình thường của con. Đó là tại sao con cảm thấy an bình. Nhưng sau đó tất nhiên, khi con làm các hoạt động thường nhật và tùy theo con gặp những công việc gì trong ngày hôm đó, con quay trở về một số khuôn nếp phản ứng. Con có thể quay trở về cách nhìn cố hữu của con về cuộc đời nói chung. Nói cách khác, con lại bắt đầu phản ứng dựa theo ngã gốc chẳng hạn, và đó là yếu tố làm tiêu tan năng lượng và lấy đi an bình của con. Cho nên không có cách nào thực sự sẽ giúp con quay trở về tức thì với trạng thái an bình cho đến khi con bắt đầu giải quyết cái ngã gốc đó và làm hoà với việc con hiện diện trên địa cầu.

Khi con làm hoà với việc mình hiện diện trên địa cầu thì ngay lúc đó, con sẽ có khả năng mang trạng thái an bình này theo con. Một số các con sẽ thấy là một khi con làm hoà được như vậy, con không cần đọc thỉnh để đạt được trạng thái an bình này. Đơn giản là con có nó rồi. Điều này không có nghĩa là con không thể đọc thỉnh, nhưng con không đọc thỉnh vì lý do đó.

Cho nên đây là vấn đề xem xét: “Đâu là phản ứng cơ bản của tôi – hay như Giê-su nói, đâu là cách vận hành thường lệ (modus operandi) của tôi? Tôi quan hệ thế nào với cuộc sống trên trái đất? Cái gì lấy đi an bình của tôi? Cái gì làm tôi xáo trộn?” Sau đó con hãy dùng các dụng cụ trong sách Chữa lành Chấn thương Tâm linh để nhìn tận đáy vấn đề này. Ngay cả nếu con là một dân cư nguyên thủy của địa cầu, thì khi sa nhân đến trái đất, con đã tạo ra một cái ngã phản ứng lại chúng, và đây chính là điều tước mất an bình của con. Tất nhiên, thật khó lòng an bình trên một hành tinh có sa nhân, nhưng một khi con khắc phục được khuôn nếp phản ứng đó, con sẽ có thể thực sự cảm thấy an bình.

Mặc cảm cứu tinh của các avatar

Hỏi: Trong quyển sách “Những kiếp của tôi” (My Lives), nhân vật chính kể rằng khi ông ta tham khảo các cố vấn tâm linh của ông về quyết định sẽ đến hành tinh địa cầu, sự suy nghĩ của ông phần nào không minh mẫn và điều này đã ảnh hưởng đến tiến trình quyết định. Phần nào ông đã hình thành một mặc cảm rằng mình là cứu tinh. Con chỉ thắc mắc không biết tiến trình của Giê-su là thế nào khi thày tham khảo các cố vấn của thày để lấy quyết định tới địa cầu? Lúc đó thày có minh mẫn hơn nhân vật trong sách hay không, hay là thày cũng bị bối rối khi phải cân nhắc việc đầu thai lần đầu tiên trên địa cầu? Ngoài ra, liệu Giê-su có tính viết một cuốn sách kể lại hành trình cư ngụ trên trái đất cùng những biến cố chính trong suốt các kiếp sống mà thày đã sống qua kể từ khi thày hiện thân lần đầu tiên cho tới khi thày thăng thiên?      

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels trong một hội nghị tại Hòa Lan năm 2018. Đăng ngày 11/9/2019.

Điều ta muốn con rút tỉa từ cuốn sách “Những kiếp của tôi” và cũng là điều ta muốn nói ở đây, đó là: Hành tinh địa cầu là một phương tiện giáo dục. Có nghĩa là tất cả mọi người đã hiện thân vào cõi vật lý đã có nhu cầu học hỏi một điều gì đó qua sự kiện họ đến đây. Những chuyện kể về nhân vật chính trong sách không chỉ là câu chuyện về một dòng sống, mà là một tập hợp những suy nghĩ trăn trở của nhiều avatar về những động lực đã thúc đẩy họ đến địa cầu. Con cũng hiểu là một avatar không bắt buộc phải đến địa cầu bởi bất kỳ một nguyên do nghiệp chướng nào, mà đã chọn lựa đến đầu thai ở đây. Tất cả chúng ta, kể cả chính ta, là avatar đến đây đã mang một động lực mà chúng ta coi là hoàn toàn nhân từ, mà thật vậy trong một nghĩa nào đó, động lực đó hoàn toàn nhân từ.  

Tuy nhiên chúng ta cũng có một cái nhìn có phần thiếu cân bằng, chúng ta có một số khía cạnh của mặc cảm cứu tinh. Đây là điều mà mỗi chúng ta cần phải học hỏi như nhân vật trong sách mô tả, là ông ta nhận ra rằng ông phải buông bỏ mặc cảm đó và hiểu rằng ông không đến đây để thay đổi một ai. Tất cả chúng ta phải kinh qua tiến trình này để rốt cuộc nhìn trái đất với tất cả những khuyết điểm, tất cả những khổ đau của nó để ngộ ra là mình sẽ hoàn toàn chấp nhận quyền tự quyết. Con nhận ra là con không ở đây để thay đổi bất cứ ai, con chỉ ở đây để thay đổi chính con mà thôi. Tất nhiên, con cũng nhận ra là khi con ở đây và làm tất cả những chuyện này, khi con thay đổi chính mình, thì con cũng làm gương cho người khác noi theo nếu họ muốn.

Con phải đạt tới một điểm khi mà để thăng thiên, con phải làm hòa với quyền tự quyết, với khái niệm tự quyết, với cách quyền tự quyết được phép tương tác và diễn ra trên một hành tinh như địa cầu. Con có khả năng nhìn thẳng vào tất cả sự đau khổ mà không bước vào một phản ứng động cảm, và con nhìn xa hơn những nỗi đau khổ để thấy rằng đó là cách duy nhất mà quyền tự quyết có thể diễn ra. Vì khi con người xuống thấp hơn một mức tâm thức nào đó, họ sẽ phải trình diễn tâm thức đó cho tới khi họ chán ngấy. Không những chỉ chán ngấy sự đau khổ (điều này nhiều người chán ngấy rất nhanh) mà họ chán ngấy cả cái tâm thức đã đem lại đau khổ.

Vậy con đạt đến một điểm khi con thực sự làm hòa với địa cầu như địa cầu đang là, và con thực sự cảm nhận được cho dù con đã đến địa cầu để đem lại thay đổi tích cực, bây giờ con có thể rời địa cầu cho dù con chưa đem lại được thay đổi đó.

Đây là một tiến trình mà tất cả chúng ta đều phải kinh qua. Trong một nghĩa nào đó, con có thể nói rằng tất cả chúng ta đều có một phiên bản riêng về mặc cảm cứu tinh, bởi vì nếu không thì chúng ta đã không tình nguyện đầu thai ở đây. Cho nên tất cả chúng ta phải học cách vượt qua, và nhìn thấy điều gì đã thúc đẩy mỗi chúng ta đi đến phán đoán là trên địa cầu có những điều không ổn cần thay đổi.  

Một lần nữa, đây là một vấn đề tế nhị vì hiển nhiên trên địa cầu có rất nhiều khổ đau. Đương nhiên nhiều người bị cuốn trôi vào trong đó và đã không chọn lựa bước vào đó một cách ý thức – họ đã chọn lựa một cách vô thức. Dù sao thì quyền tự quyết vẫn là quyền tự quyết. Cho nên mặc dù chúng ta có thể đến đây và thắp lên một ngọn đèn trong bóng tối, nhưng chúng ta không thể thao túng người khác để họ phải chấp nhận ngọn đèn của chúng ta vì lợi ích của họ.      

Về việc viết một cuốn sách kể ra chi tiết mọi kiếp đầu thai của ta, ta không có ý định này ngay bây giờ, một phần là vì tất nhiên ta đã sống qua rất nhiều kiếp và kể lại hết sẽ rất khó khăn, thậm chí không thể làm được trong một cuốn sách. Phần khác là vì ta không muốn đặt quá nhiều trọng tâm vào bản thân mình ngoài những điều đã làm. Thật sự mục đích của cuốn sách “Những kiếp của tôi” là để làm xẹp bớt sự sùng bái thần tượng chung quanh con người của ta mà các giáo hội Cơ đốc giáo và ngay cả nhiều người trong các cộng đồng Thời mới vẫn có. Chúng tôi muốn đưa ra cho mọi người một lời dạy để giúp họ ngưng sùng bái chứ không sùng bái nhiều hơn.   

Nhiều người tâm linh chối bỏ hoặc trốn tránh cuộc sống

Hỏi: Nếu chúng con có một trình độ tâm thức cao hơn trung bình, tại sao nhiều người tâm linh lại gặp nhiều khó khăn để xoay xở trong thế giới bên ngoài và lo liệu cuộc sống như người ta thường sống bên ngoài? Cuộc đời làm việc của nhiều người tâm linh vô cùng hỗn độn và họ rất khó khăn kiếm tiền và giữ tiền? Và người tâm linh nói chung hình như cũng kém khả năng nhất để đối phó với những thử thách của thế giới vật chất – tại sao vậy? Tại sao lại có sự chênh lệch này? 

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels nhân một hội nghị tại Estonia năm 2017. Đăng ngày 9/9/2019.

Con yêu dấu, câu trả lời nằm trong quyển sách đó. Trong sách, chúng tôi có mô tả nhiều avatar đến địa cầu đã bị cú sốc và chấn thương rất nặng bởi các điều kiện trên địa cầu. Hệ quả là các con đã dựng lên một nỗi căm giận nào đó, một nỗi phẫn uất nào đó, một sự miễn cưỡng không muốn tham gia vào cuộc sống trong cõi vật lý. Điều này phần nào có thể là do cú sốc và chấn thương mà con đã trải nghiệm ở đây. Đó cũng có thể là do con cảm nhận rằng mọi chuyện đã có thể khác hơn, rằng con đã từng kinh nghiệm một thế giới nơi mọi chuyện đều khác. Và do đó trong tiềm thức, nhiều người trong các con có khuynh hướng chối bỏ địa cầu nói chung. Trên căn bản, con nghĩ: “Tôi sẽ không tham gia hoàn toàn vào cuộc sống ở đây. Tôi sẽ chỉ làm tối thiểu tuyệt đối để bảo đảm sinh nhai mà thôi.”  

Và do đó nhiều lần con đã để mặc cho hoàn cảnh quyết định việc làm cho con cũng như thời gian con làm việc. Nhiều người trong số các con cũng có một cách trốn tránh nỗi đau bắt nguồn từ thuở chấn thương nguyên thủy khi con mới đến đây. Để trốn tránh nỗi đau nguyên thủy này, con đã lập ra một cơ năng bù đắp, là khi có một tình huống nào đó có vẻ khơi lại vết thương cũ, con liền tìm cách rút lui khỏi tình huống. Cho nên mỗi khi con có việc làm nào khả dĩ sẽ khơi lại vết thương, con sẽ lánh xa ra và tìm công việc khác. Cho nên cả đời con trở thành một cuộc rượt đuổi để tìm ra một nơi nào không có ai sẽ nhấn vào chỗ đau và khuấy lên vết thương của con. 

Con làm một chuyện mà chúng tôi gọi là những quyết định trốn tránh. Thay vì con lấy quyết định về những điều gì mà con muốn trong cuộc sống, con lại bị thúc đẩy bởi những gì con không muốn, và con lấy những quyết định mà con nghĩ sẽ khiến con tránh được những điều con không muốn.  

Cho nên lối thoát duy nhất khỏi tình trạng này là con thực sự xem xét những gì được viết trong sách, nhìn vào toàn bộ tiến trình và quyết định xem con có đang ở điểm con sẵn sàng rời bỏ địa cầu hay chưa, và sau đó con tập trung vào việc hội đủ các điều kiện để thăng thiên. Nhưng hầu hết các con chưa hẳn tới được điểm đó bởi vì con còn cần đi qua một giai đọan đặc thù trước khi con sẵn sàng rời khỏi trái đất. Và giai đoạn này là con thực sự chấp nhận cuộc sống trên trái đất và con tham gia vào đó một cách tích cực. Điều này không có nghĩa là con phải làm giống như những người không tâm linh, mà chỉ có nghĩa là con chấp nhận con ở đây. Con chấp nhận hành tinh này là như vậy. Và sau đó con tự nhủ: “Đằng nào tôi cũng ở đây rồi – tại sao tôi lại không có cuộc sống tốt đẹp nhất? Tại sao không thực sự thưởng thức đời sống ở đây? Tại sao không cảm thấy hài lòng về chính mình như một người trên địa cầu? Tại sao không hài lòng về đời mình? Tại sao không hài lòng về hành tinh, về người khác, về thế giới vật lý?” Hãy ôm lấy cuộc sống thay vì cố trốn chạy nó.

Và nếu con nhảy được bước nhảy vọt này, thì trước hết phần đời còn lại của con sẽ thú vị hơn, nhưng ngoài ra đó cũng sẽ là một chuẩn bị cần thiết cho việc thăng thiên thực thụ, bởi vì có một số người kể cả những học trò của chân sư tưởng rằng thăng thiên có nghĩa là rút lui khỏi mọi khía cạnh của đời sống. Nhưng rất hiếm khi là như vậy.

Một số người có thể có nhu cầu rút lui trong một chu kỳ nào đó, nhưng trong hầu hết trường hợp con không thể thực sự thăng khỏi địa cầu, con không thể trở nên không dính mắc với địa cầu cho tới khi con ôm lấy cuộc sống ở đây. Cho nên có một sự cân bằng tế nhị mà con phải bước. Một đằng, con không muốn bị lôi cuốn vào những ham muốn không thể thoả mãn là luôn kiếm nhiều tiền hơn, nhiều danh vọng hơn hay bất cứ gì khác. Nhưng đằng khác, con không muốn từ chối những mong muốn của con và quyết định rằng không có gì thú vị trên trái đất này, và với tư cách là một người tâm linh, con sẽ bước trên con đường khổ ải, luôn luôn cảm thấy bất mãn về địa cầu bởi vì sự bất mãn là một cách để khắc phục vướng mắc. Nhưng con yêu dấu, cảm thấy bất mãn không phải là cách để vượt qua vướng mắc. Cảm thấy hài lòng về chính mình mới là cách nhanh hơn và thú vị hơn để vượt qua vướng mắc.   

Trong nhiều trường hợp, con càng bất mãn thì con sẽ càng khó vượt qua vướng mắc vì con dựng lên một vướng mắc mới đối với sự bất mãn. Như nhiều tín hữu đạo Cơ đốc đã từng bước trên con Đường Thương khó, tuy họ có bỏ được một số vướng mắc đối với một vài khiá cạnh của cái gọi là “đời sống trần tục” hay “đời sống xác thịt”, nhưng họ lại vừa dựng lên một phàm linh nội tại mới, một vướng mắc to lớn mới với điều mà họ xem là đau khổ.    

Vì vậy, một lần nữa, con hãy quyết định xem con muốn làm gì trong phần đời còn lại của mình. Con có muốn tiếp tục khuôn nếp cũ là con sống trên hành tinh này, con không thể tránh khỏi phải ở đây, nhưng trong tiềm thức con lại chối bỏ cuộc sống ở đây, khiến cho đời con khó khăn hơn? Hay con muốn làm sự chuyển vọt mà quyển sách đó – cùng nhiều giáo lý khác của các chân sư – sẽ giúp con làm, tức là con ôm lấy ít nhất một số khía cạnh của cuộc sống trên địa cầu và hài lòng về bản thân, hài lòng về tất cả những sinh hoạt đó, hài lòng về sự có mặt của con trên địa cầu?   

Sẽ dễ dàng hơn nếu con có một kinh nghiệm tích cực và sau đó vượt qua các dính mắc một cách tự nhiên, hơn là cố ép mình khắc phục các dính mắc. Con có thể ép mình khắc phục một dính mắc đặc thù nào đó nhưng cái giá con phải trả là con dựng lên một dính mắc mới, và điều này sẽ không giúp con thăng thiên.

Giải quyết chấn thương nhập đời vũ trụ

Hỏi: Con tò mò muốn khám phá chấn thương nhập đời đầu tiên của con là gì, và như một trong các chân sư có đề cập hồi nãy, đôi khi có điều gì đó xảy ra trên thế giới làm mình xao động. Riêng con, hình như tình hình tại Do thái – cách đối xử đối với người Palestine – khiến con chú ý nhiều hơn hầu hết mọi vấn đề khác. Khi các chân sư trình bày về việc trở ngược lại chấn thương nhập đời và nhìn lại nó, nhưng giữa việc ở đây và trở lại với chấn thương nhập đời, con cần tìm lòng can đảm để đối diện với nó. Lý tưởng nhất con nên đi theo quy trình nào vì con muốn giải quyết chấn thương nhập đời đó?  

Trả lời của chân sư thăng thiên MORE qua trung gian Kim Michaels nhân một hội nghị tại Hòa Lan năm 2016. Đăng ngày 11/2/2017.

Đây là một tiến trình tế nhị vì đối với đa số các con, chấn thương nhập đời đã xảy ra rất lâu trước đây. Nó cũng bị chôn vùi tận đáy tiềm thức của con vì nỗi đau quá dữ dội đến nỗi con phải che phủ nó dưới hết lớp này tới lớp khác.

Có một loại cơ chế kỳ lạ xảy ra khi con phải đối diện với nỗi đau toàn diện của chấn thương nhập đời. Nó giống như con tự nhủ: “Tôi không bao giờ muốn trải qua nỗi đau toàn diện như thế này nữa.” Bỗng nhiên điều này có nghĩa là bất kỳ nỗi đau nào nhẹ hơn một nỗi đau toàn diện đều có thể chịu được so với nỗi đau toàn diện. Và con nghĩ: “Tôi thà kinh qua nỗi đau này còn hơn là nỗi đau nguyên thủy.”

Điều này có nghĩa là có thể có nhiều lớp chấn thương khác nhẹ hơn đang che phủ chấn thương nhập đời. Tất nhiên, tiến trình thật sự để làm điều này là bước theo đường tu tâm linh và sử dụng những dụng cụ và những giáo lý mà chúng tôi đã ban ra. Con có một số bài cầu thỉnh được thảo ra đặc thù để làm việc này. Khuôn Hàn gắn của Bài ca Sự sống (The Song of Life Healing Matrix) cũng rất hiệu nghiệm.

Như ta có nói, các sa nhân rất tài giỏi bắt sóng bản thân con để thấy đâu là trường hợp xấu nhất mà con có thể hình dung trên trái đất. Chẳng hạn, điều gì sẽ mang lại cho con cảm giác bất công lớn nhất, điều gì không được quyền xảy ra và không một ai phải chịu đựng.

Nếu trên thế giới có một tình trạng nào khiến con phản ứng thật mạnh mẽ, thì con cần nhận ra là chấn thương nhập đời nguyên thủy của con, tất nhiên, không do tình trạng này tạo ra, chẳng hạn giữa người Do thái và người Palestine, là một tình trạng của thế giới hiện đại. Chấn thương đó có thể là do một tình trạng tương tự trong quá khứ xa xôi, chẳng hạn như khi con chứng kiến một nhóm người bị đàn áp thô bạo.

Sau đó con cần khám phá ra chính xác điều gì là thành tố tâm lý đã làm con xao động. Rồi con tìm xem khía cạnh tổng quát nhất trong đó. Con cần lánh xa những chi tiết quá cụ thể, vì nếu con tập trung vào chi tiết cụ thể (và nghĩ rằng con phải đi giải quyết tình huống vỏ ngoài đang xảy ra ngày hôm nay) thì con sẽ không phát hiện được chấn thương nhập đời.

Chấn thương nhập đời đã xảy ra quá lâu trước đây trong một hoàn cảnh khác. Con cần nhìn xa hơn sự kiện cụ thể và khám phá cơ chế phổ quát trong tâm lý của con đã khiến con phản ứng lại. Đó đã là chấn thương tồi tệ nhất mà con có thể trải nghiệm, là chứng kiến một tình thế như vậy mà cảm thấy mình bất lực không làm được gì.

Rất nhiều khi, chấn thương hiện ra là vì con đã đến địa cầu với ý định cao thượng nhất muốn tạo thay đổi tích cực cho địa cầu. Khi con trải nghiệm tất cả những chuyện trên hành tinh này, con rất dễ bị kéo hút và tập trung vào những điểm tiêu cực, và con tưởng con có thể tạo thay đổi tích cực bằng cách loại bỏ tiêu cực, rất có thể là giao chiến với những kẻ đang tạo ra tiêu cực.

Trong nhiều trường hợp, điều xảy ra ở ban đầu là con không tính giao tranh với ai hết. Con chỉ tính bảo vệ những người mà con thấy đang phải chịu sự bất công. Nhưng rồi các sa nhân rất tài tình đặt con vào một tình thế nơi chúng tạo ra sự bất công tối đa dưới mắt con. Rồi con cảm thấy mình hoàn toàn bó tay bất lực. Con gần như cảm thấy chuyện xảy ra là lỗi của con, rằng con đã có thể ngăn cản được hay đáng lý con đã phải ra tay ngăn cản.

Đây là điều đem lại nỗi đau lớn nhất cho con: Một sự thể đã xảy ra và con bó tay không làm gì được. Đó là lúc con cần thực sự làm việc để nhận ra quyền tự quyết, nhận ra loại hành tinh nơi con đang sinh sống. Con cũng cần nhận ra là điều đã gây ra chấn thương nhập đời chính là phản ứng của con, nhưng con đã phản ứng lại một tình thế do sa nhân cố tình tạo ra để phá hỏng mục đích đến địa cầu của con.

Cho nên con cần cương quyết không để chúng làm chuyện đó, không để chúng thành công. Con sẵn sàng xem xét chấn thương nhập đời và tìm xem con đã có thể phản ứng cách nào khác hay không. Ta không nói là con đã có thể phản ứng cách khác vào lúc đó – con đã không thể, và vì vậy con đã phản ứng như vậy. Nhưng ngày hôm nay, với kinh nghiệm mà con đã thu thập trên hành tinh này, với sự tinh tấn trong tâm thức mà con đã gặt hái, con có thể phản ứng một cách khác.

Đó là tại sao con có thể cho phép con trải nghiệm lại tình huống đó. Giờ đây, con chọn lựa trong ý thức một cách phản ứng khác sẽ không gây chấn thương cho con, vì con thấy được đây chỉ là một khía cạnh trong vô vàn khía cạnh khác của quyền tự quyết đang trải bày. Điều này đang diễn ra ở mọi nơi và mọi lúc trên hành tinh này. Con không thể giải quyết mọi vấn đề trên hành tinh, bởi vì nếu con cố giải quyết, con sẽ phát điên. Đây là điều con phải nhìn nhận.

Tất cả chúng tôi, các chân sư, đều đã thăng thiên vì tới một điểm, chúng tôi đã nhận ra mình không thể giải quyết mọi vấn đề trên hành tinh này. Thật ra chúng tôi không phải giải quyết bất kỳ vấn đề nào xuất phát từ tiến trình trải bày quyền tự quyết. Vì vậy, chúng tôi nhìn nhận là tất cả những gì mình có thể làm được là nâng cao tâm thức của mình và làm gương. Sau đó, chúng tôi tới điểm nhận ra là đã đến lúc chúng tôi có thể bước lên một mức phụng sự cao hơn nữa, là phụng sự từ cõi thăng thiên (ta không bảo là con không thể phụng sự khi còn đầu thai).

Con thăng thiên khi con đạt tới điểm nhận ra là con không còn muốn phụng sự bằng cách là người hiện thân. Con muốn phụng sự hết sức mình từ cõi thăng thiên. Và đó là khi con thăng thiên, nhưng tất nhiên, con không thể thăng thiên trước khi con giải quyết chấn thương nhập đời. Điều này thực sự có nghĩa là con phải có khả năng nhìn vào tình trạng đó, hay một tình trạng tương tự đang diễn ra ngày nay trên thế giới, và con hoàn toàn không có phản ứng nào.

Con tự nhủ: “Tôi đã không tạo ra nó, tôi đã không thể ngăn cản nó, tôi không ở đây để giải quyết nó.” Con thấy rõ đó là quyền tự quyết đang trải bày ra, và ngay cả những người có vẻ là nạn nhân cũng vẫn trải bày quyền tự quyết của mình, bởi vì nếu không, chuyện đó đã không thể xảy đến cho họ. Khi con thấy được điều này, con có thể quyết định là con không còn muốn bị ràng buộc bởi chuyện đó nữa. Con chỉ được tự do khỏi nó khi con không còn mong muốn giải quyết vấn đề đó nữa.

Rồi khi con thăng thiên, con có nguyên một loạt những chọn lựa khác nhau để gửi năng lượng của ánh sáng xuống hành tinh và làm việc với loài người đang đầu thai. Lúc đó con có thể làm một cái gì, không phải giải quyết vấn đề đặc thù đó, mà làm một cái gì với tâm thức nằm ở đằng sau, hầu con nâng cao tâm thức tập thể để những loại thị hiện đó không thể tiếp tục xảy ra.

Ta có thể nói với con là rất nhiều người trong số các con – đa số các con – đã hiện thân trên trái đất rất, rất lâu. Con có thể nhìn vào thế giới ngày nay và thấy một số điều kiện vô cùng khủng khiếp. Đối với các con đã hiện thân từ một hai triệu năm trên hành tinh này, ta có thể cam đoan là trong những thời đại trước (mà lịch sử chính thức đã lãng quên từ lâu), con đã chứng kiến những điều kiện còn tồi tệ hơn gấp bội hiện nay.

Điều này có nghĩa là những gì đã gây ra chấn thương nhập đời nguyên thủy của con còn tồi tệ gấp bội những gì con đang chứng kiến hôm nay. Hành tinh đã có tiến bộ, có nghĩa là con có thể tới mức nhận ra là con không phải giải quýêt chính cái vấn đề đã gây chấn thương nhập đời cho con. Vì vậy, con không phải giải quyết mọi vấn đề tương tự đã khiến con có phản ứng. Con không phải giải quyết mọi vấn đề khiến con phản ứng. Kỳ thực, con không bao giở giải quyết được vấn đề gì bằng cách phản ứng lại. Con chỉ có thể làm một cái gì đó khi con không còn phản ứng.

Thật là một điều tự nhiên, gần như không thể tránh được, khi con xuống đầu thai và trải nghiệm các điều kiện trên trái đất, và con phản ứng lại lúc ban đầu. Mọi người trong chúng ta đều đã từng làm y như vậy khi xuống đầu thai, kể cả Giê-su. Không một ai từng hiện thân ở đây mà đã không phản ứng lại các điều kiện đó vì chúng thật là khủng khiếp. Tiến trình thăng thiên là khi con đạt tới điểm nơi con không còn cho phép bất cứ gì trên địa cầu quy định con là gì hay phải phản ứng lại điều gì.

Một cái nhìn xây dựng hơn về sự tức giận

Hỏi: Con đã đi trị liệu để chữa lành một số sự việc đau buồn mà con đã trải qua khi còn nhỏ. Con đi khám một bác sĩ trị liệu gestalt rất giỏi. Cũng như con, bác sĩ này đồng ý với rất nhiều giáo lý trên trang mạng này. Gần đây, con đã nhận được một số thông điệp lẫn lộn từ vũ trụ. Rất nhiều những kỹ thuật hiện đại được dùng để chữa trị tâm lý khuyến khích người bệnh đi vào bên trong và cảm nhận sự giận dữ đã bị kìm nén trong nhiều năm. Con nghe nói, đôi khi sự tức giận là điều lành mạnh, đó là một phần của cuộc sống làm người. Cũng có sự cần thiết cho những người đã làm mình tổn thương biết rằng mình tức giận về hành vi của họ một cách lành mạnh. Nhận thức hiện tại của con hoàn toàn phù hợp với điều đó. Tực giận thực sự là gì? Nếu tức giận không lành mạnh thì tại sao cảm xúc này lại “dính chặt” vào bản thể mình? Nói cách khác, tại sao chúng ta là con người lại có tức giận nếu đó là một cảm xúc không lành mạnh?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 17/11/2012.

Hãy cho ta bắt đầu với lời khen ngợi con đã đi trị liệu. Như ta đã nói trước đây, nếu những hình thức trị liệu hiện đại đã có 2000 năm trước đây thì ta đã bảo tất cả các môn đệ của ta gia nhập một hình thức trị liệu nào đó rồi. Những chướng ngại và vết thương trong tâm lý là một trong những cản trở chính yếu trong việc phát triển tâm linh, cho nên nếu mình đã có sẵn các phương tiện để chữa lành những vết thương đó thì tại sao lại không dùng? Không dùng cũng giống như từ chối uống thuốc penicillin để chữa bệnh viêm phổi vậy. 

Ta hiểu sự bối rối của con về sự tức giận, vì vậy hãy để ta chia sẻ một số suy nghĩ về đề tài này với con. Trước hết, các kỹ thuật trị liệu hiện đại khuyến khích người bệnh đi vào bên trong và tiếp xúc với nỗi tức giận bị kềm nén, đó là một điều đúng đắn. Tuy nhiên, điều quan trọng là cần nhớ rằng tất nhiên mục đích để làm như vậy không phải là để khiến cho người đó trút giận lên người khác. Nói cách khác, mục đích của các hình thức trị liệu này không phải để khiến con nổi cơn thịnh nộ và hành hung bất cứ ai con gặp, mà để giúp con chạm được những cảm xúc bị đè nén bên trong hầu con nhận diện chúng và từ đó giải quyết chúng một cách xây dựng. Có một sự khác biệt hiển nhiên giữa việc trút giận lên đầu người khác và việc cho họ biết là mình tức giận hành vi của họ.

Cảm giác, hay cảm xúc, có thể được mô tả như là năng lượng đang chuyển động. Nếu con học tập bài giảng của ta về bốn tầng của vũ trụ vật chất, con sẽ thấy ta nói về cảm thể. Cảm thể có chức năng lấy xuống những ý tưởng được hình thành trong trí thể và khiến chúng chuyển động hầu chúng có thể thị hiện trong cõi vật chất. Do đó, chức năng của cảm xúc là tuôn chảy, và nếu con cố kềm nén cảm xúc lại, con sẽ làm nghẽn dòng chảy tự nhiên của năng lượng qua tâm thức con. Điều này sẽ chắc chắn tạo ra một số vấn đề tâm lý khác nhau, và người bệnh sẽ hưởng lợi rất nhiều nếu sử dụng kỹ thuật trị liệu để bước vào bên trong và giải hóa những điểm tắc nghẽn hầu năng lượng cảm xúc tuôn chảy lại tự nhiên. 

Vấn đề với cảm xúc là chúng chỉ đơn giản tạo ra sự chuyển động cho bất cứ gì đi vào cảm thể từ trí thể. Nói cách khác, cảm thể không phân biệt, nó không phân biện là điều đó có tốt hay xấu, đúng hay sai, xây dựng hay hủy hoại bản thân. Cảm xúc chỉ đơn giản tác động bất cứ gì đi vào cảm thể từ trí thể. Đó là tại sao con cần phải có một sự kiểm soát nào đó, bằng cái tâm ý thức, trên cảm xúc của con.

Trong một số tình huống, sự biểu lộ tức giận có thể dẫn đến những hậu quả tiêu cực, và do đó việc kềm chế tức giận trong trường hợp này là giải pháp ít tệ hơn. Vấn đề xuất hiện khi người ta liên tục kềm chế tức giận thay vì tìm cách giải quyết nguyên nhân của tức giận trong trí thể, và có thể cả trong bản sắc thể là thể ether nơi neo giữ bản sắc của con.

Sự thật đơn giản là cho dù tức giận là một cảm xúc nhưng tức giận không phát xuất từ cảm thể. Nó phát xuất dưới hình thức những ý tưởng trong trí thể, đặc biệt là những ý tưởng khiến con nghĩ rằng cuộc sống phải như thế này hay như thế khác, và nếu tình huống bên ngoài không đúng như mong đợi thì nhất định phải có điều gì đó không ổn. Những ý tưởng này có thể khiến con nghĩ rằng nếu thế gian không đối xử với con theo cách mà con nghĩ con phải được đối xử, thì một sự bất công đã xảy ra và có ai đó phải là người đáng trách. Rồi điều này tạo ra ý tưởng là có người nọ là người đáng trách, và cảm xúc tức giận được xối ra khiến con muốn trừng phạt hay tìm cách trả đũa người đó.    

Vấn đề là hầu hết mọi người không hiểu cảm xúc xuất phát từ ý tưởng như thế nào. Họ chưa học cách tiếp cận với trí thể và khám phá tiến trình hình thành ý tưởng. Họ chưa nỗ lực xem xét những tin tưởng và thái độ nền tảng của họ đối với đời sống và nhìn xem những thái độ này khởi sinh ra ý tưởng cụ thể như thê nào, là những ý tưởng sẽ gây ra một số cảm xúc nhất định, ví dụ như tức giận. Nói cách khác, hầu hết mọi người đều không hiểu rõ những gì xảy ra ở mức tiềm thức trong tâm mình, mà cả cảm thể lẫn trí thể thì đều nằm bên dưới mức nhận biết ý thức của đa số con người. Cho nên điều xảy ra cho hầu hết mọi người là khi họ trải nghiệm một tình huống đi ngược lại sự chờ đợi của mình, họ sẽ không thấy được những ý tưởng đã kích hoạt cảm xúc. Họ chỉ đơn giàn trải nghiệm cảm thể của họ nổi lên đùng đùng và họ cảm thấy tức giận.  

Nhưng ngay lúc đó, cơn giận đã được sản sinh, ngọn lửa đã bùng lên và con chỉ còn cách cố gắng dập tắt ngọn lửa. Tâm ý thức của con nay sẽ phải chọn lựa nó sẽ làm gì với cơn tức giận. Một số người không đủ tự chủ để tránh khỏi bộc lộ cơn tức giận qua hành vi, vì vậy họ sẽ phản ứng đủ mọi cách. Hành vi của họ sẽ gây ra phản ứng tiêu cực từ người khác, phản hồi lại trên họ. Điều này có thể tạo ra một vòng xoáy tiêu cực ngày càng tạo thêm tức giận. Khi năng lượng động cảm không ngừng chồng chất, một xoắn ốc năng lượng hình thành trong trường năng lượng của con, trong cảm thể của con. Rốt cuộc, xoắn ốc này có thể mãnh liệt đến nỗi nó sẽ áp đảo mọi nỗ lực của con nhằm kiểm soát nó, và đó là khi con hoàn toàn mất tự chủ. Đây là nguyên nhân khiến cho một số người mắc phải bệnh tức giận kinh niên mà họ không làm sao kềm giữ.    

Một số người khác, thường noi theo lời dạy và thái độ của tôn giáo mình, tin rằng việc có cảm xúc hay biểu lộ cảm xúc tức giận luôn luôn là điều sai trái. Do đó họ vận dụng tất cả sức mạnh ý chí của họ để cố kìm nén tức giận. Một số sẽ làm điều này thành công trong một thời gian, nhưng một lần nữa, một xoắn ốc năng lượng lại bắt đầu hình thành trong tâm tiềm thức và cuối cùng nó sẽ trở nên mãnh liệt đến độ chính ý chí có ý thức của họ cũng không thể cầm giữ được. Một số người có khả năng tự chủ mạnh mẽ đến mức họ có thể kềm nén sự tức giận suốt một đời người, thế nhưng làm như vậy sẽ tác động lên tinh thần và cơ thể họ bằng nhiều cách. Rất nhiều bệnh tật chỉ đơn giản là hiệu ứng vật lý của những cảm xúc bị đè nén, kể cả tức giận. Điều ta muốn nói là cách đối phó của nhiều tín hữu Cơ đốc giáo, cụ thể là kềm chế mọi sự tức giận, không phải là cách lành mạnh nhất. 

Có hai điều con có thể làm để có được một cách tiếp cận xây dựng đối với sự tức giận. Điều đầu tiên là sử dụng một số kỹ thuật trị liệu hiện đại để phơi bày nỗi tức giận bị kềm nén và giải tỏa những cảm xúc này vĩnh viễn. Điều này có nghĩa là con biểu lộ tức giận cách nào để không gây ra vòng xoáy tiêu cực giữa con và người khác. Nói cách khác, trút giận lên người khác thật là không lành mạnh, trong khi điều lành mạnh là bày tỏ niềm tức giận trong một khung cảnh được quản lý. Một số kỹ thuật chữa bệnh hiện đại, kể cả trị liệu gestalt, có thể giúp con chạm được nỗi tức giận của mình và bày tỏ ra trong một cách khả dĩ tái lập lại dòng chảy năng lượng xuyên qua cảm thể của con.    

Vấn đề với những kỹ thuật trị liệu đó là mặc dù việc biểu lộ tức giận có thể giúp con tái lập một dòng chảy năng lượng đúng đắn, nỗi tức giận vẫn phóng ra một khối năng lượng tha hóa. Như ta có giải thích suốt trang mạng này, có một dòng năng lượng xối chảy liên tục từ cái ta tâm linh của con xuống các tầng cấp của tâm con. Khi con bước vào những ý tưởng và cảm xúc tiêu cực, con làm cho năng lượng bị tha hóa và năng lượng này sẽ ở lại trạng thái tha hóa này cho tới khi con làm gì đó để khiến nó thanh khiết trở lại.    

Chính năng lượng tha hóa này tích tụ trong trường năng lượng của con tạo ra cái xoắn ốc tiêu cực khiến cho dòng chảy năng lượng bị tắc nghẽn. Vì vậy khi việc điều trị giải toả được chỗ nghẽn này thì đó là một điều rất tốt, tuy nhiên việc biểu lộ tức giận không hề biến hóa năng lượng tiêu cực. Do đó, điều sẽ vô cùng ích lợi cho con, cho nhân loại nói chung và cả cho toàn thể hành tinh, nếu các nhà trị liệu hiện đại hiểu biết hơn về nhu cầu phải biến hóa năng lượng tiêu cực. Đây chính là lý do tại sao các chân sư thăng thiên đã ban ra một số kỹ thuật tâm linh để biến hóa năng lượng, kể cả Ngọn lửa Tím và những bài cầu nguyện tràng hạt mà con có thể tìm thấy trong trang dụng cụ tâm linh. Do đó ta mạnh mẽ khuyến cáo mọi người nên phối hợp việc trị liệu với các kỹ thuật nhằm biến hóa năng lượng. Làm vậy sẽ đẩy nhanh rất nhiều tiến trình chữa lành bệnh và đem lại kết quả tốt đẹp hơn.    

Bây giờ ta sẽ nói đến bước thứ nhì của tiến trình chữa lành bệnh. Như ta đã trình bày, cảm xúc của con phát xuất từ ý tưởng. Nếu con thực sự muốn chữa lành tâm lý mình, thật là không đủ nếu con chỉ chạm được nỗi tức giận, biểu lộ tức giận và biến hóa năng lượng tiêu cực do tức giận sản sinh ra. Sau khi con đã đi qua tiến trình giải quyết nỗi tức giận và tái lập một dòng chảy năng lượng đúng đắn xuyên qua cảm thể, con cần bước lên tầng mức kế tiếp, đó là đi vào trí thể và phát hiện những ý tưởng và thái độ đã dẫn tới tức giận. Xong con cần nhận ra là những ý tưởng đó khởi lên từ một số quyết định mà con đã từng có về cách con nhìn bản thân mình, về cách con nhìn Thượng đế và cách con nhìn quan hệ của con với Thượng đế. Khi con phơi bày những ý tưởng này, con mới có thể khởi sự thay thế các quyết định đã gây ra giới hạn và dẫn tới tức giận bằng những quyết định tốt hơn.  

Những điều ta đang nói ở đây là một tiến trình để làm chủ moi bộ phận của bản thân con, kể cả trí thể và ý thức bản sắc của con. Tiến trình này thực sự là con đường đưa đến quả vị Ki-tô cá nhân, và khi con bước đi trên con đường này, con sẽ lần hồi thay thế mọi thái độ và tin tưởng gây giới hạn bằng những tin tưởng cao hơn. Ở cuối tiến trình đó, con sẽ hoàn toàn điều ngự được bản thân, hầu con có thể đáp ứng bất cứ điều gì xảy ra trong thế gian mà không phản ứng theo cách sai khiến của những bế tắc trong cảm thể, những quyết định gây giới hạn trong trí thể hay ngay cả cái ý thức bản sắc hạn hẹp trong thể ether. Khi đó, con sẽ thực sự sống đúng với câu nói rằng ông hoàng của thế gian cứ việc tới nhưng y sẽ không cầm được bất cứ gì nơi con hầu thao túng hay kiểm soát được con.    

Khi con đạt được sự tự do nội tại này, con sẽ không bao giờ cảm thấy tức giận phàm phu mà hầu hết mọi người đều trải qua. Đó là một hình thức tức giận luôn luôn xuất phát từ một cảm nhận bất công hay một cảm nhận trách móc. Phải có ai đó đã làm điều gì sai trái và họ xứng đáng bị trách cứ về hành vi của họ, và con sẽ cho họ biết điều đó một cách không chối cãi. Hình thức tức giận này luôn luôn nẩy sinh từ một ý muốn trừng phạt một ai đó, qua một biện pháp vật lý hay một biện pháp tình cảm để khiến họ phải đau khổ vì cách họ đã đối xử với con – kể cả việc con tự trừng phạt và tự khiến mình đau khổ vì những lỗi lầm mà dường như con đã phạm vào.     

Nhân tiện đây cũng nói thêm, nếu một nỗi tức giận không nhắm vào một người nào nhất định (chẳng hạn như vì sợ hãi) cuối cùng nó sẽ chĩa trở về con. Đó là tại sao nhiều người đã từng bị lạm dụng hồi còn nhỏ thường hay cảm thấy một niềm tức giận – thường che giấu – đối với chính mình. Những người này cần nỗ lực tha thứ bản thân mình và biến hóa nỗi tức giận.

Quả thật, con hoàn toàn có khả năng thoát khỏi sự tức giận phàm phu. Nhưng con cũng nên biết tới những nhận xét của ta về sự khác biệt giữa tức giận phàm phu và sự thịnh nộ thần thánh.

Cuối cùng, hãy cho ta nói rằng sự tức giận không “dính chặt” vào con người tâm linh của con hay vào cái Ta Biết. Nó chỉ dính chặt vào tâm nhị nguyên mà thôi. Cho nên chìa khóa để vượt qua tức giận phàm phu là vươn lên khỏi trạng thái tâm thức đó, gạt bỏ con người cũ của tâm nhị nguyên và bước vào con người mới của tâm Ki-tô. Đó chính là tiến trình mà ta giảng dạy suốt trang web này.

Vượt qua nỗi ân hận đã phá thai – hoặc bất kỳ lỗi lầm nào khác

Hỏi: Xin Thượng đế phù hộ cho thày. Con đã làm theo lời dạy của Joel Goldsmith đã dẫn đường con trở về với con người thật của con – đó là một ơn phúc đã đem lại cho con một chút an bình. Tuy nhiên khi con còn trẻ, con đã một lần phá thai. Con đã cầu nguyện rất nhiều, nhưng con vẫn cảm thấy tội lỗi vô cùng về quyết định đó. Làm thế nào con có thể tha thứ cho chính mình và được tha thứ? Có thêm điều gì nữa mà con có thể làm để ăn năn?  

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 17/11/2012.

Trái tim yêu dấu của thày, cảm ơn con đã cho ta cơ hội để bình luận về cách thức vượt qua sự ân hận khi mình phạm phải bất kỳ lầm lỗi nào. Lời dạy sau đây có thể áp dụng cho mọi người cũng như bất kỳ loại lỗi lầm nào.

Quả là có thêm một điều nữa mà con có thể làm, đó là chấp nhận rằng Thượng đế thương yêu con với một tình thương vô điều kiện, và do đó ngài đã tha thứ cho con rồi!

Điều đang cản trở con trải nghiệm sự tha thứ đó là vì con đã không hoàn toàn chấp nhận sự tha thứ của Thượng đế. Cho nên điều con có thể làm là chấp nhận rằng ngài đã tha thứ con, và ta, Giê-su Ki-tô, cũng đã tha thứ con. Vì vậy, việc còn lại là con cần tha thứ cho chính con.

Ta biết, bảo một ai đó phải tha thứ chính mình cũng gần giống như bảo một người mù phải mở mắt ra mà nhìn. Tuy nhiên, sự thật sẽ giải phóng con, cho nên con hãy để ta chia sẻ một số ý nghĩ để con suy ngẫm, vì điều này có thể giúp con tha thứ cho bản thân.

Nếu con đọc bài giảng của mẹ yêu dấu của ta, con sẽ thấy Mẹ Mary giải thích là trên địa cầu có một thế lực thèm khát chứng minh là Thượng đế sai trái, chứng minh là Thượng đế đã sai lầm khi ban cho loài người quyền tự quyết. Thế lực này – đúng hơn, một trạng thái tâm thức – sẽ làm đủ mọi cách để khiến cho người ta lạm dụng quyền tự quyết của mình hầu tách mình ra khỏi Thượng đế.

Con thấy đó, khi Thượng đế ban quyền tự quyết cho các dòng sống, ngài cũng phải cho họ cơ hội đề họ vi phạm quy luật của ngài – vì nếu không thì đâu phải là quyền tự quyết thực sự? Khi trao cơ hội này cho họ, ngài mong họ sẽ thử nghiệm quyền tự quyết của mình, sẽ dần dần hiểu ra lợi ích lớn nhất của họ, và cũng là tình thương cao nhất của họ, là góp phần đồng sáng tạo vũ trụ trong khuôn khổ viễn quan và hoạch định tổng thể của ngài. Quả thực, Thượng đế mong rằng sau khi gửi các dòng sống vào thế giới hình tướng, họ sẽ tự nguyện quyết định xây dựng sự hợp nhất với ngài.

Cho nên mục tiêu hàng đầu của các thế lực chống đối hoạch định của Thượng đế là khiến cho con người tách mình ra khỏi Thượng đế và bị kẹt lại trong một trạng thái tâm thức xem mình là tách biệt khỏi Thượng đế. Để thực hiện ý đồ này, chúng đã gài vô số những cái bẫy trên hành tinh địa cầu. Những cái bẫy này nhắm vào mục tiêu trên hết là khiến cho con người thấy mình tách biệt khỏi Thượng đế.

Rất nhiều cái bẫy là để khiến con người vi phạm quy luật Thượng đế. Chúng thực hiện chuyện này qua vô số những lời gian dối tạo ra cảm giác rằng chuyện vi phạm quy luật Thượng đế là cần thiết, chính đáng hay có thể chấp nhận được. Chính trạng thái tâm thức này là thế lực ẩn núp đằng sau việc hợp pháp hóa phá thai. Chủ ý là tạo ra một tư duy lôi kéo giới phụ nữ tin rằng mình có quyền quyết định vận mạng của mình, và để có thể tự quyết định, việc lấy đi mạng sống của đứa con trong bụng là một điều có thể chấp nhận được. Như ta đã giải thích trong bài giảng về phá thai, việc phụ nữ quyết định vận mạng của mình quả là một điều chấp nhận được, nhưng không đến mức lấy đi mạng sống của một thai nhi.

Một trong những lập luận tinh vi được sử dụng bởi các thế lực tìm cách gài bẫy con người là bảo rằng một thai nhi chẳng qua chỉ là một cục mô. Nhưng như con đã trải qua ngay trong bản thân, rất nhiều phụ nữ đã phá thai đều trải nghiệm nhiều mức độ đau buồn, hối hận và mất mát khác nhau. Sự kiện này chứng minh một cách không thể nghi ngờ rằng một thai nhi không chỉ là một cục mô, và đó là tại sao một người mẹ nhạy cảm biết rõ việc phá thai đã lấy mất cơ hội cho một dòng sống được hiện thân.

Con có thấy được âm mưu vi tế ở đây? Mặc dù trong cuộc tranh luận về phá thai có nhiều ý đồ đen tối, nhưng chủ ý ở đây là đánh lừa người mẹ lấy đi mạng sống của đứa trẻ trong bụng qua sự thiếu hiểu biết hoặc thiếu mẫn cảm. Vậy bây giờ chúng ta hãy xét xem chuyện gì xảy ra cho một phụ nữ đã phá thai. Trên cơ bản, có hai cách phản ứng.

Ta có thể cam đoan với con là mỗi phụ nữ đã phá thai sẽ đều kinh nghiệm một giây phút sự thật khi cô ấy nhận ra là mình đã lầm lỗi. Tuy nhiên cũng có những phụ nữ hầu như không nhận ra giây phút sự thật này, hoặc họ nhanh chóng gạt nó sang một bên đến độ họ bảo là không thể nhớ rõ. Nhưng ta có thể bảo đảm với con là nếu chân thành xem xét nội tâm, bất kỳ người mẹ nào cũng sẽ nhận ra là mình quả thực đã có một giây phút sự thật trước khi, hay sau khi, phá thai. Điều tương tự cũng xảy ra cho bất kỳ loại lầm lỗi nào mà một người có thể phạm vào. Luôn luôn có một giây phút sự thật.

Khi một phụ nữ chối bỏ giây phút sự thật đó, cô ấy chỉ có thể làm vậy bằng cách khoác lấy một tư duy vô cảm đối với sự sống. Cô ấy chỉ có thể làm vậy bằng cách chối bỏ sự nối kết của mình với đứa thai nhi trong bụng mình. Cô ấy chỉ có thể chối bỏ sự nối kết này bằng cách chối bỏ nối kết với mọi sự sống, đặc biệt là với chính Mẹ Thiêng liêng. Cho nên điều ta muốn nói là qua sự chối bỏ nối kết với sự sống, cô ấy đã tách mình ra khỏi Thượng đế. Cô ấy nghĩ là mình tách biệt khỏi Thượng đế và do đó cũng tách biệt khỏi mọi sự sống. Đó là tại sao cô ấy mới có thể chối bỏ ý tưởng rằng việc phá thai lấy đi sự sống.

Một khi một phụ nữ chấp nhận phản ứng này, các thế lực bóng tối đã chiến thắng, vì cô ấy đã tự tách mình ra khỏi Thượng đế. Trong nhiều trường hợp, cô ấy sẽ cố gắng bào chữa cho quyết định phá thai, và khi làm vậy, cô ấy càng khiến cho ý niệm tách biệt khỏi Thượng đế trở nên kiên cố hơn. Thậm chí cô ấy có thể bỏ sức ra để thuyết phục người khác rằng việc phá thai là phải lẽ, và như vậy cô ấy sẽ khiến cho những người này xem mình là tách biệt với Thượng đế. Giản dị là cô ấy chỉ đang nuôi sống lời dối trá đã khiến mình phạm lỗi ngay từ đầu.

Bây giờ hãy nhìn đến cách phản ứng thứ nhì, là người phụ nữ quyết định nhìn nhận giây phút sự thật của mình. Cô ấy thừa nhận mình đã lầm lỗi, và đây là cơ hội cho cô ấy tự giải thoát khỏi lời gian dối cùng các tà lực. Hiển nhiên, một phụ nữ chỉ có thể quyết định như thế nếu đã nhận ra là mình có sự nối kết với sự sống. Khi công nhận sự nối kết này thì cô ấy cũng công nhận nối kết của mình với Thượng đế. Và tất nhiên, điều này hoàn toàn trái ngược với mong muốn của các tà lực. Tuy vậy. chúng chưa thua trận trong cuộc chiến giành lấy dòng sống của cô ấy đâu, mà chỉ có nghĩa là các tà lực bây giờ phải tung ra Kế 2.

Kế hoạch chủ yếu của tà lực là khiến cho con người chối bỏ sự nối kết của mình với Thượng đế và từ đó phủ nhận là mình đã từng sai lầm. Nếu tà lực không thể ngăn cản con nhìn nhận mình đã lầm lỗi, thì chúng phải thay đổi kế sách. Kế sách mới là tạo cho con một cảm giác tội lỗi, cảm nhận mình là người có tội khủng khiếp đến độ mình sẽ không bao giờ hàn gắn lại được với Thượng đế.

Đối với con là một bà mẹ đã phá thai, tà lực sẽ phóng chiếu vào tâm trí và cảm thể của con ý tưởng và cảm giác là con đã phạm một tội lỗi nghiêm trọng đến nỗi con sẽ không bao giờ, không bao giờ bù đắp được. Chúng cố tình làm vậy để khiến con cảm thấy con sẽ không bao giờ có thể được chấp nhận trong mắt Thượng đế, để con tự tách ra khỏi ngài do thấy mình không xứng đáng được kết nối với ngài. Nói cách khác, chúng cố đảm bảo rằng mặc dù con đã nhìn nhận lỗi lầm, con vẫn không bao giờ thoát ra được lỗi lầm đó.

Con có thấy điều ta nói chăng? Kế đầu của chúng là khiến cho con phạm lỗi rồi phủ nhận mình phạm lỗi, và như vậy con sẽ không bao giờ thoát ra khỏi lỗi lầm bởi mình bị kẹt cứng trong tâm thức đã khiến mình phạm lỗi. Nếu kế đó không thành công vì con đã nhìn nhận mình phạm lỗi, thì tà lực sẽ ra tay để bảo đảm là con cảm thấy tội lỗi đến mức con vẫn không thể thoát khỏi lỗi lầm của con. Chúng sẽ khiến cho con cảm thấy con không bao giờ có thể chuộc lại tội của con. Nói cách khác, âm mưu của chúng ở đây là đánh lừa con khiến con lầm lỗi và vi phạm quy luật của Thượng đế, xong rồi chúng lại đánh lừa con để con không thể thoát khỏi lầm lỗi, thoát khỏi cái tâm thức, cái lời gian dối đứng đằng sau.

Con có thấy âm mưu này tinh vi, nham hiểm đến mức nào không? Con có thấy hàng tỷ người đã bị chúng lừa gạt qua âm mưu này cùng vô số những biến thể của nó hay không? Con có thấy đây không bao giờ là hoạch định của Thượng đế khi ngài ban quyền tự quyết cho những đứa con của ngài?

Thượng đế hoàn toàn không mong muốn nhìn thấy con bị lạc lối trong một trạng thái tâm thức chối bỏ sự hợp nhất với ngài. Ngài chỉ có một mong muốn là thấy con nhận ra sự trọn vẹn của con là đứa con của ngài, một đứa con luôn mang tiềm năng là một với ngài, là người đồng sáng tạo với ngài, và là chính ngài trong vũ trụ vật chất này. Cho nên Thượng đế không bao giờ muốn con rơi vào tâm thức thấp kém xem mình tách biệt với ngài. Vì vậy, một khi con rơi vào trạng thái tâm thức đó thì ngài chỉ có một mong muốn duy nhất, đó là nhìn thấy con vươn lên khỏi tâm thức đó và chấp nhận bản sắc đích thực của mình là một đứa con hoàn toàn vô tội trước Thượng đế.

Con thấy đó, khi Thượng đế ban cho con quyền tự quyết, ngài cũng ban cho con quyền được thử nghiệm trong khuôn khổ những quy luật tự nhiên đang giữ vững vũ trụ. Như ta đã giải thích khắp trang mạng này, mọi thứ trong thế giới này đều được tạo bằng năng lượng. Năng lượng là một hình thức rung động, và rung động thì có thể được biến đổi dễ dàng. Vũ trụ vật chất giống như một bãi chơi vũ trụ bằng cát nơi con có quyền xây bất kỳ lâu đài nào con muốn. Một số lâu đài bằng cát đó sẽ không đẹp lắm, nhưng con đâu có thay đổi chất cát, con chỉ đơn giản cho nó một hình dạng xấu xí. Để xóa bỏ lỗi lầm đó, con chỉ cần san bằng lâu đài đã xây và khởi sự xây đắp một lâu đài mới đẹp hơn.

Khi con có một chọn lựa bất toàn và vi phạm quy luật Thượng đế, con đã kéo thấp rung động của một phần năng lượng của ngài xuống. Con làm chuyện này qua quyền năng của tâm con. Nhưng chính sự kiện tâm con đã có quyền năng kéo thấp độ rung của năng lượng Thượng đế cũng chứng minh cho con thấy là tâm con cũng có quyền năng nâng cao độ rung của năng lượng Thượng đế.

Nói cách khác, không có một lỗi lầm nào con có thể làm trong vũ trụ này mà không thể được xóa bỏ toàn diện. Một lỗi lầm chỉ giản dị là năng lượng bị dùng sai, và một khi con nâng độ rung của năng lượng đó lên, lỗi lầm của con được xóa sạch vĩnh viễn. Con có hiểu điều ta nói chăng? Ta đang thực sự nói rằng con người không thể nào gây ra một lỗi lầm vĩnh viễn. Mọi việc con làm trong vũ trụ tạm bợ này cũng sẽ chỉ là một thị hiện tạm bợ, và vì vậy nó có thể được xóa bỏ.

Nếu con làm lỗi, Thượng đế không muốn con cảm thấy tội lỗi vì đã mắc lỗi. Ngài muốn con nhìn nhận và thừa nhận là con đã làm lỗi, rồi con học được bài học để chọn lựa tốt hơn trong tương lai. Có nghĩa là con phải học cách nhìn thấu và vứt bỏ lời gian dối nham hiểm đã khiến con lầm lỗi.

Một khi con đã học được bài học đó và thật sự vứt bỏ niềm tin hoặc tâm thức đã khiến con làm lỗi, thì việc cảm thấy mình tội lỗi hoàn toàn không mang mục đích xây dựng nào nữa. Thượng đế đã ban cho con sự tự quyết. Ngài đã trao cho con quyền thử nghiệm sự tự quyết đó, ngay cả đến mức vi phạm những quy luật tự nhiên. Ngài làm vậy vì muốn con có cơ hội học được rằng lợi ích lớn nhất cho con là tuân theo quy luật của ngài, và thật ra đó cũng là điều mà dòng sống của con ưa thích làm. Cho nên Thượng đế không muốn con cảm thấy tội lỗi sau khi mình phạm lỗi. Ngài chỉ đơn giản muốn con cứ tiến bước và học được bài học của lỗi lầm, hầu con vươn lên cao hơn trong tâm thức.

Các tà lực đang cố sức đánh bẫy con vào một trạng thái tâm thức khiến con xem mình tách biệt khỏi Thượng đế. Một cách mà chúng sử dụng là tạo ra toàn bộ cái tâm thức tội lỗi và cảm thấy tội lỗi. Cái tâm thức bảo rằng con không bao giờ có thể được cứu chuộc sau khi đã phạm lỗi không đến từ Thượng đế, và trong bản chất, nó rõ ràng là phản-Ki-tô. Một thông điệp quan trọng nhất của sự đầu thai trên địa cầu là con người có thể được cứu chuộc và sạch mọi lỗi lầm. Con có thể sạch lỗi lầm tới độ lỗi lầm như chưa từng xảy ra bao giờ. Tiếc thay, nhiều người đã làm mồi cho tâm thức của rắn cho nên họ tưởng là mình không thể thật sự được cứu chuộc, và điều này sẽ ngăn chặn họ thực sự chấp nhận sự tha thứ của Thượng đế.

Một lần nữa, sự quỷ quyệt của tà lực vô cùng to lớn. Nếu chúng không thể gài bẫy con bằng một cách, thì chúng sẽ cố gài bẫy con bằng cách khác. Cho nên điều ta nói ở đây không có nghĩa là con người không nên xem nhẹ khi mình phạm lỗi, hoặc gạt nó sang một bên như là chuyện không đáng kể. Nếu con làm vậy, con sẽ phạm thêm nhiều sai lầm nữa, và cái tâm thức đã gây ra sai lầm sẽ chỉ ăn sâu hơn thêm. Nhưng chính đó là tâm thức đã khiến con mất liên lạc với cái ta tâm linh của con. Vì vậy, mọi người cần cảnh giác là có những chọn lựa đúng đắn cũng như có những chọn lựa không mấy đúng đắn.

Khi con chọn vi phạm quy luật Thượng đế, con đang thực sự làm hại chính con đó. Khi người ta hiểu thực sự mình đang làm gì thì không có ai lại cố tình làm hại chính mình. Thật là không có cách chi con sẽ làm hại chính con nếu con thật biết con đang làm gì. Đó là tại sao con cần cảnh giác và cần thẩm định mọi chọn lựa của mình. Con cần liên tục cố gắng mở rộng tầm hiểu biết – “Hãy dùng hết sức mình để lấy được sự thông sáng” – hầu con có thể nhận ra bằng trực giác một chọn lựa bất toàn.

Hãy cho ta phác họa kịch bản lý tưởng khi con phải đối phó với một lỗi lầm. Mỗi lần con có chọn lựa bất toàn, luôn luôn sẽ có một giây phút sự thật. Con hãy tỉnh giác và nhìn nhận là con đã làm lỗi, xong con cố đạt tới sự hiểu biết sáng suốt nhất là lỗi lầm đã xảy ra như thế nào và tại sao. Con hãy học cách nhìn thấu lời gian dối đứng đằng sau lỗi lầm. Rồi con quyết định con sẽ không lặp lại lỗi lầm. Lý tưởng là con quyết định bỏ lại phiá sau cái tâm thức, lời nói dối đã khiến con phạm lỗi.

Khi con làm như vậy, mỗi lỗi lầm của con trở thành một bực thang dẫn con đến gần hơn với tâm thức Ki-tô. Đây là điều mà Thượng đế muốn xảy ra cho con. Đây là điều chính ta cũng muốn xảy ra cho con. Ta vẫn biết, hầu hết mọi người đều đã bước xuống một trạng thái tâm thức thấp hơn, và họ cần đi theo một con đường tuần tự dẫn họ tới tâm thức Ki-tô trọn vẹn. Vì vậy, ta vô cùng mong muốn thấy mọi người có thái độ đúng đắn, nghĩa là mỗi lỗi lầm sẽ đưa họ xích lại gần hơn với tâm thức Ki-tô. Và như vậy, con sẽ chỉ có thể thắng lợi, và tà lực sẽ không còn nắm giữ được con nữa. Ông hoàng của thế gian này cứ việc đến nhưng không thể nắm được gì nơi con.

Quá nhiều người đã hiểu lầm câu nói đó của ta. Câu đó không có nghĩa là con phải là người toàn hảo hay phải đạt được trọn vẹn tâm thức Ki-tô thì ác quỷ mới không nắm được gì nơi con. Nó có nghĩa là con cần giữ một thái độ sẵn lòng học hỏi từ lỗi lầm và vứt bỏ lời gian dối, vứt bỏ tâm thức thấp kém là nguồn gốc của mọi lỗi lầm. Con sẵn lòng nhìn nhận lầm lỗi mà không cảm thấy tội lỗi. Giản dị là con học bài học của lầm lỗi và tức khắc bước lên cao hơn trên đường tu tâm linh. Mỗi ngày con để cho một phần của ngã pham phu chết đi, như Paul đã nói. Con bỏ lại con người cũ là tâm nhị nguyên, và con khoác vào tâm Ki-tô. Khi con giữ được thái độ này, ác quỷ sẽ không thể nắm được gì nơi con khi nó lợi dụng lỗi lầm của con để đánh lừa con. Rất có thể là con vẫn còn sót lại một số tin tưởng sai lạc sẽ khiến con lầm lỗi, nhưng mỗi lầm lỗi là một bàn đạp, một bực thang để con tinh tấn.

Con có thấy được điểm quan trọng ở đây chăng? Ta không hề nói rằng việc phá thai là một chuyện đúng đắn. Ta nói rằng phá thai là một lỗi lầm, nhưng đó không phải là một lỗi lầm mà con không bao giờ có thể thoát ra khỏi. Quả thực là con có khả năng tự giải thoát, và bước đầu tiên là nhìn nhận mình đã làm lỗi. Bước thứ nhì là thực sự từ bỏ cái tâm thức đã khiến con làm lỗi. Con thực sự vứt lại niềm tin sai lầm, lời gian dối đã khiến con làm lỗi. Một khi con đã nhìn thấu và bỏ lại lời gian dối đó, con phải biết rằng ngay lúc đó, Thượng đế đã tha thứ cho con rồi. Hiểu được vậy sẽ dẫn con tới bước kế tiếp, là con cần quyết định một cách ý thức là mình hoàn toàn chấp nhận sự tha thứ của Thượng đế. Mình sẽ bước tới mà không còn bị cảm giác tội lỗi cầm chân lại.

Sau khi đi qua tiến trình biến đổi nội tâm nói trên, con sẽ cần nhận ra là một số lầm lỗi cũng mang một số hậu quả vượt ngoài tâm con. Nếu lầm lỗi đã ảnh hưởng đến những thành phần khác của sự sống, con đã tạo nghiệp dưới dạng năng lượng tha hóa. Để con thực sự thoát khỏi lỗi lầm đó, các hậu quả của hành động của con cần được hóa giải. Nói cách khác, việc phá thai mang những hậu quả cho dòng sống đã có thể được hiện thân khi con có mang. Con có khả năng bù đắp cho sự thể này bằng nhiều cách, như ta đã có giải thích trong bài giảng về phá thai.

Có thể con sẽ mất thời gian để hóa giải những hậu quả tiêu cực đó, và một phụ nữ nhạy cảm sẽ biết được trong trực giác là mình chưa trả được món nợ của mình đối với sự sống. Điều này có thể khiến con vẫn bám lấy một cảm giác tội lỗi cho dù điều này thật là không cần thiết. Như ta đã cố giải thích, con không cần phải cảm thấy tội lỗi một khi con đã từ bỏ tâm thức, lời gian dối, đã gây ra lỗi lầm.

Một khi con đã làm vậy, con cần cho phép mình cảm thấy mình đã sạch tội. Nếu con chưa cảm thấy mình sạch tội thì điều này cho thấy con đang bị các tà lực công hãm, và chúng đang phóng chiếu cảm giác tội lỗi vào tâm trí và cảm thể của con. Nếu con tìm hiểu bài giảng của ta về bốn tầng của vũ trụ vật chất, con sẽ thấy trong cảm thể của nhân loại có rất nhiều lực tha hóa. Vì thế, thật là dễ dàng cho tà lực sử dụng lỗi lầm của con để phóng chiếu cảm giác tội lỗi vào cảm thể con.

Lời khuyên của ta cho con cũng như cho tất cả những ai đã lầm lỗi và tưởng không có lối thoát, là suy ngẫm những điều ta vừa nói ở đây. Ta mạnh mẽ khuyên con nên sử dụng các dụng cụ bảo vệ tâm linh trên trang mạng này để kêu gọi cho tâm trí cùng cảm thể của mình được niêm phong khỏi mọi tà lực đang phóng chiếu tội lỗi, sợ hãi cùng đủ loại cảm xúc tiêu cực khác vào con. Ta khuyên con nên sử dụng lời thỉnh cầu phán xét tà lực, và con nên kêu gọi Đại thiên thần Michael trói chặt và tiêu hủy các tà lực đang tấn công cá nhân con. Ta cũng khuyên con nên sử dụng ngọn lửa tím để tiêu hủy mọi nghiệp chướng cùng mọi năng lượng tha hóa phát sinh từ lỗi lầm.

Chót hết, ta khuyên con nên sử dụng kỹ thuật hòa điệu nội tâm để hiểu biết sâu sắc về lời gian dối đã khiến con phạm lỗi. Con cũng có thể dùng kỹ thuật đó để trao cảm giác tội lỗi của con cho ta. Giản dị là con hãy hình dung con bước vào khu vườn và ngồi xuống đối diện ta. Xong hình dung con nắm lấy cảm giác tội lỗi của mình, hoặc bất kỳ cảm xúc tiêu cực nào khác, rồi nhồi nhét nó vào một quả bóng thật chặt. Rồi con hãy hình dung con cầm bóng ném nó vào trái Tim Thánh của ta, nơi nó lập tức được tình thương vô điều kiện và vô bờ bến của ta tiêu hủy. Con hãy thực tập như thế mỗi ngày một lần, cho đến khi con hết hẳn mọi cảm giác tội lỗi. Ta cam đoan với con là việc đọc nhiều bài thỉnh Mẹ Mary cũng là một cách hữu hiệu để cân bằng nghiệp quả, biến hóa năng lượng tiêu cực, kể cả năng lượng tội lỗi.

Để kết luận, con hãy luôn luôn ghi nhớ rằng con đang sống trong thế giới là một bãi chiến trường giữa hai thế lực đối nghịch. Dòng sống của con là sợi dây thừng mà cả hai bên đều đang cố sức kéo để giành chiến thắng về phe mình. Một bên sợi dây thừng là tất cả những tà lực của địa ngục và sự chết, đang lôi kéo dòng sống của con, ngăn không cho con tăng trưởng. Bên kia là toàn thể các chân sư thăng thiên đang kéo dòng sống của con lên ngày càng cao hơn để con tăng trưởng.

Tuy nhiên, khác với trò chơi kéo co bình thường, rõ ràng có một đội mạnh hơn đội kia vô hạn. Đội của chân sư thăng thiên có năng lực kéo con lên cao bất cứ lúc nào. Vấn đề là các chân sư có một điểm bất lợi thường khiến cho sức mạnh của mình bị vô hiệu hóa, và điểm bất lợi này là những quyết định mà con lấy trong cách con nhìn bản thân con. Nếu con rơi vào lời gian dối của tà lực bảo con là một đứa tội lỗi đốn mạt phải bị dằn vặt đời đời, thì con sẽ trao cho đội kia một lợi thế thái quá cho phép chúng lôi con xuống.

Cho nên con hãy quyết định là con sẽ học cách nhìn thấu lời gian dối của chúng và cho phép các chân sư thăng thiên là anh chị của con kéo con lên cao hơn. Ta chẳng có nói là nếu ta được thăng lên, ta sẽ kéo tất cả mọi người lên với ta hay sao? Con nghĩ là ta nói đùa? Ta có uy lực kéo con lên vào vương quốc của Cha chúng mình miễn là con cho phép ta. Đơn giản, con hãy buông bỏ cảm giác tội lỗi đang buộc chặt con vào tâm thức địa ngục.

Con không cần phải đau khổ để được Thượng đế tha thứ

Hỏi: Về sự tha thứ, liệu một người có cần phải hướng về Thượng đế để được tha thứ hay không? Con biết là trong các quan hệ cá nhân của con, con cố tha thứ cho những ai đã làm hại con cho dù họ không bao giờ xin con tha thứ, hầu con có thể rửa sạch tim con khỏi mọi hiềm khích. Cho nên hình như tình thương vô điều kiện của Thượng đế cũng tha thứ chúng con trước cả khi chúng con xin ngài. Vậy thì liên quan đến câu trả lời của thày về tội lỗi không thể tha thứ, hình như chính con người mới tự giam mình trong một trạng thái không thể tha thứ khi y không cố vươn lên một trạng thái tâm thức cao hơn, nhưng tình thương của Thượng đế thì luôn luôn đứng ở đó chờ y quay đầu về hướng ngài. Đây có phải là cách hiểu đúng đắn hay không? 

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 17/11/2012.

Con đã thấu hiểu tinh túy của tha thứ và con đã diễn tả một cách hùng hồn. Tình thương của Thượng đế vô điều kiện, và do đó sự tha thứ của ngài tức khắc. Con không cần phải xin, bởi vì sự tha thứ rơi xuống như hạt mưa trên người công chính lẫn kẻ bất công.

Trong một nghĩa nào đó, con không bao giờ cần được Thượng đế tha thứ, mà con chỉ cần chấp nhận rằng con đã được ngài tha thứ. Vấn đề là cho tới khi con từ bỏ cái tâm thức đã khiến con hành động sai trái, con sẽ không có khả năng chấp nhận sự tha thứ của Thượng đế.

Cho nên có thể nói rằng tiến trình cứu rỗi một dòng sống là tiến trình giúp cho y vươn lên trên tâm thức đã khiến y làm tha hóa năng lượng của Thượng đế. Và khi vươn lên tâm thức đó, bước cuối cùng mà dòng sống phải bước là chấp nhận sự tha thứ của Thượng đế đối với mọi hành động đã qua, hầu y có thể hoàn toàn chấp nhận là mình đã giải phóng khỏi quá khứ. Tuy nhiên, dòng sống sẽ cần làm gì để chấp nhận sự tha thứ này? Nhiều dòng sống cho rằng mình cần phải hướng về Thượng đế và xin được tha thứ, và làm vậy cũng hoàn toàn chính đáng thôi.

Khi xin được Thượng đế tha thứ, dòng sống thừa nhận mọi hành động sai trái của mình. Hiển nhiên, y không làm vậy vì lợi ích của Thượng đế, bởi vì y không thể che giấu bất kỳ hành động nào khỏi mắt ngài. Cho nên sự lợi ích ở đây là tâm lý. Bằng cách nhìn nhận hành động của mình trước Thượng đế, dòng sống cũng nhìn nhận với chính mình rằng hành động đó sai trái. Và đây là bước khởi đầu mà y phải bước để tự tách mình ra khỏi tâm thức đã khiến mình hành động như thế. Tiếc thay, việc thừa nhận lầm lỗi lại có thể làm nảy sinh ý niệm tội lỗi, và ý niệm này có thể ngăn chặn khả năng chấp nhận sự tha thứ của Thượng đế.

Vấn đề trên địa cầu là hiện có quá nhiều những lời gian dối đã khiến cho con người tin rằng mình khó lòng hoặc không thể vượt qua quá khứ – từ sự tin tưởng rằng Thượng đế là một đấng nóng giận và phán xét ở trên trời, qua tin tưởng rằng có những tội tày trời không thể tha thứ được, cho đến tin tưởng rằng để giải thoát khỏi tội lỗi, con người phải kinh qua đủ số lượng đau khổ và đau đớn nào đó.

Nhiều người tin rằng nếu mình đã gây đau khổ cho người khác, thì sự trải nghiệm khổ đau sẽ phần nào đền bù cho lỗi lầm của mình, như thể hai cái sai sẽ tạo ra một cái đúng. Suốt các thời đại, cơ năng tâm lý đã khiến cho con người cảm thấy mình phải đền đáp tội lỗi của mình qua sự khổ đau, đã làm nảy sinh một số giáo lý và nghi thức tôn giáo. Những giáo lý và nghi thức này đã được các chân sư thăng thiên trao truyền với mục đích giúp con người đánh gạt tâm trí mình hầu chấp nhận sự tha thứ của Thượng đế và giải thoát khỏi quá khứ.  

Rất tiếc là con người đã quá nhanh nhẩu tạo dựng thêm nhiều giáo điều cùng nghi lễ khác nhiều khi rất kỳ lạ. Một ví dụ là cho rằng bằng cách tự trừng phạt thân xác cho nó thật đau đớn thì mình sẽ phần nào bù đắp được phần tội của mình. Hoặc nữa, họ tự giáng lên mình những nỗi khổ tinh thần hầu đền bù cho tội lỗi đã qua. Sự thật đơn giản là cả hai cách phản ứng này sẽ đều làm tha hóa năng lượng của Thượng đế, vậy thì làm thế nào con có thể bù đắp cho năng lượng tha hóa của quá khứ bằng cách tha hóa thêm năng lượng trong hiện tại? Năng lượng tha hóa có bù trừ cho nhau đâu? Bởi vì chỉ có năng lượng tâm linh mới có thể xóa bỏ được năng lượng thấp kém.

Tuy nhiên có một cơ năng tinh vi ở đây khiến cho một dòng sống nhạy cảm biết được là mình đã làm cho vũ trụ bị mất cân bằng. Cho dù nhiều tín hữu Cơ đốc không hiểu khái niệm nghiệp quả, hay khái niệm năng lượng tha hóa, họ vẫn cảm nhận được là họ đã phạm tội, và dòng sống của họ cảm thấy mình sẽ không thoát được tội đó cho tới khi mình phục hồi cân bằng của vũ trụ. Ta vẫn biết là đa số người đạo Cơ đốc không ý thức rõ khái niệm nghiệp quả, nhưng đây chính là một lý do khiến họ khó lòng tự tha thứ. 

Trong sâu xa, nhiều người tâm linh muốn sòng phẳng với Thượng đế và tái lập cân bằng của vũ trụ. Cho nên họ trực nhận được là họ đã chưa hoàn toàn cân bằng mọi nghiệp quả, vì thế họ chưa tự do đối với quá khứ. Mặc dù sự trực nhận này là một dấu hiệu trưởng thành tâm linh, nhưng những tin tưởng sai lầm về tội lỗi đang lưu hành đầy rẫy trên thế giới thường khiến cho người tầm đạo cảm thấy là cho tới khi mình tái lập được cân bằng, thì mình phải tiếp tục cảm thấy có tội.

Như ta giải thích ở đầu bài, điều này thật sự không cần thiết. Nếu con đã từ bỏ cái tâm thức đã khiến con phạm lỗi, thì con không còn cần phải cảm thấy mình có tội. Nào có ích gì nếu con cứ cảm thấy tội lỗi về một chuyện mà con đã bỏ lại đằng sau? Nó sẽ chỉ buộc chặt con hơn vào trạng thái tâm thức đó và khiến con không thể buông ra hoàn toàn.  

Điều ta muốn nói là nếu con thật sự thấu hiểu sự tha thứ, con sẽ nhận ra rằng việc cân bằng nghiệp quả là một tiến trình máy móc. Nếu con trả nợ đều đặn thì tại sao con phải cảm thấy tội lỗi đối với ngân hàng đã cho con vay tiền? Tương tự như thế, miễn là con tiếp tục nỗ lực cân bằng nghiệp quả thì không có lý do gì con phải cảm thấy tội lỗi do đã gây ra nghiệp quả, ít nhất khi con đã vượt qua cái tâm thức đã khiến con lầm lỡ.

Ta hiểu rằng một số dòng sống cảm thấy mình cần duy trì ý niệm tội lỗi cho đến khi nghiệp được trả hết, vì họ cho rằng làm như vậy sẽ thôi thúc họ tiến bước nhanh hơn. Tuy nhiên ta luôn mong rằng các dòng sống trưởng thành hơn sẽ thấy rõ là điều này không cần thiết. Ta mong mọi người tầm đạo sẽ chấp nhận được sự tha thứ của Thượng đế, cũng như thoát khỏi mọi ý niệm rằng mình là người có tội hay là người không xứng đáng trong mắt của Thượng đế.     

Tha thứ là hình thức tư lợi cao nhất

Hỏi: Xin thày chia sẻ ý nghĩ của thày về sự tha thứ. Chúng ta có thể tha thứ cho người khác hay không? Hay tha thứ chỉ nhắm vào bản thân mình, vì tội lỗi duy nhất là nhận thức sợ hãi thay vì tình thương?

Sự tha thứ đứng yên
và lặng lẽ không làm gì
nó chỉ đứng nhìn
và đợi
và không phán xét.  

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 17/11/2012.

Tha thứ là một trong những khái niệm bị hiểu lầm nhiều nhất. Ý nghĩa thực sự của tha thứ là “giải phóng”, nhưng hầu hết mọi người không hiểu ai là người được giải phóng khi mình tha thứ. Họ cho rằng khi họ tha thứ cho ai đó đã làm hại mình, thì họ đã giải phóng người đó khỏi trách nhiệm, họ đã giải thoát cho người đó khỏi bị mắc tội. Điều này đơn giản là không đúng.

Trong Kinh thánh, con tìm thấy câu sau đây: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, hãy đừng tự mình trả thù ai, mà hãy dành cho cơn thịnh nộ của Thượng đế; vì có chép lời Thượng đế phán rằng: Sự báo đền thuộc về ta, ta sẽ đáp trả.” (Romans 12:19).

Câu nói đơn giản ở trên đề cập đến một định luật của vũ trụ mà Kinh thánh chỉ giải thích phần nào. Trong các tôn giáo phương Đông, luật này có tên là luật nghiệp quả, và trong khoa học, đây là luật hành động và phản ứng. Như ta có giải thích khắp trang mạng này, tất cả những gì con làm đều làm với năng lượng của Thượng đế. Khi con làm hại một ai đó, con làm tha hóa một lượng năng lượng nào đó của Thượng đế. Thượng đế đã lập ra một quy luật khách quan để bảo đảm rằng bất kỳ năng lượng tha hóa nào mà con từng phóng ra vũ trụ sẽ được gửi trả về cho dòng sống của con. Nói cách khác, không một dòng sống nào có thể thoát khỏi hậu quả của hành động của mình. Đa số người theo đạo Cơ đốc không hiểu những hệ quả sâu rộng của luật này, và lý do chính là vì các lời dạy của ta về nghiệp quả và luân hồi đã bị cố tình xóa bỏ khỏi đạo Cơ đốc.

Đó là một trong những lý do chính yếu tại sao ngay cả nhiều tín đồ Cơ đốc không thể hoàn toàn tha thứ cho những người đã làm hại mình – cho dù ta đã dạy mọi người hãy tha thứ bảy mươi lần bảy. Họ không thể buông bỏ ý muốn trừng phạt người khác hay bắt người khác phải chịu trách nhiệm, và lý do là vì họ không hiểu bằng cách nào Thượng đế có thể đáp trả cho con người. Hầu hết đều nhận xét thấy có một số người đã làm những hành vi tàn ác tày trời mà dường như vẫn sống trọn kiếp mà không bị trừng phạt. Tất nhiên, đó là vì năng lượng tha hóa, tức nghiệp quả, không phải lúc nào cũng quay trở lại trong kiếp này, nhưng con sẽ không thể tránh trải nghiệm sự trở lại của năng lượng đó. Định luật khách quan của Thượng đế sẽ đáp trả.

Khi con hiểu định luật khách quan của nghiệp quả, con sẽ nhìn ra là Thượng đế không phải là một thượng đế nóng giận và phán xét, luôn dõi nhìn từng hành vi của con và cố trừng phạt con bằng cách đày con xuống địa ngục. Nếu người đạo Cơ đốc thực sự hiểu được luật vũ trụ quy định rằng không ai có thể thoát khỏi hậu quả của hành động của mình, thì họ sẽ có những bước tiến khổng lồ để khắc phục hình ảnh sai lầm và thần tượng về một thượng đế nóng giận.

Cũng quan trọng không kém, họ sẽ tiến bước vượt bực để khắc phục những khái niệm vô minh về sự tha thứ. Khi con nhận ra cách vận hành của luật Thượng đế, con thấy rõ là con tuyệt đối không có nhu cầu phải trừng phạt bất cứ ai, hay bắt họ phải chịu trách nhiệm một cách nào đó. Nói cách khác, nhiều người cho rằng bằng cách oán trách một ai đó thì chừng như họ đang buộc người đó phải chịu trách nhiệm về hành động của mình. Một khi con hiểu luật Thượng đế thì con thấy điều này hoàn toàn không cần thiết. Thượng đế hoàn toàn có khả năng khiến cho một dòng sống phải chịu trách nhiệm về việc làm của mình, và ngài không cần con giúp ngài làm chuyện đó. (Nhiệm vụ bảo vệ con người khỏi những kẻ liên tục có hành động sai trái là một vấn đề riêng biệt, và ta đã có trình bày về vấn đề này ở một nơi khác).

Ý thày ở đây là nếu con tin rằng Thượng đế không có khả năng khiến cho một dòng sống phải chịu trách nhiệm và do đó con cần phải oán trách người đó hay thậm chí có biện pháp để trừng phạt người đó, thì thật sự con đang cho rằng con hiểu rõ hơn ngài, hay con đang thay mặt ngài để đóng vai “thiên thần báo thù”. Những tin tưởng đó đều sai lầm và nguy hiểm cho sự phát triển tâm linh của con.

Sự thật đơn giản là khi con giữ một hình ảnh hay một tình cảm tiêu cực đối với một người khác, con đang tạo ra một sợi dây liên kết năng lượng với người đó. Nếu con suy nghĩ một cách lôgíc, con có thể tự hỏi tại sao một người có suy nghĩ lại muốn tạo ra một sợi dây liên kết năng lượng giữa mình và người đã làm hại mình. Hiển nhiên, không một người sáng suốt nào sẽ muốn làm chuyện đó. Con sẽ muốn mình hoàn toàn tự do, giải phóng khỏi người đó chứ, hầu con còn bước tới trước mặt và đưa đời mình về một hướng tích cực. Chìa khóa cho tự do của con là hoàn toàn tha thứ cho người đó. Thật ra khi con tha thứ, con đang giải phóng chính con.    

Ta cũng biết rõ là có một số người bị người khác làm tổn thương đến độ họ đã phân mảnh cỗ xe tâm hồn của họ, hay họ phải mang những vết thương tâm lý trầm trọng. Như ta đã có giải thích ở nơi khác, những vết thương như vậy nơi dòng sống, hay những vết thương tâm lý như vậy không thể bỗng chốc được chữa lành. Cho nên ta không bảo là ai ai đã từng bị tổn thương cũng có khả năng tha thứ tức thì cho người đã làm hại mình.

Nếu con đã bị tổn thương nghiêm trọng, con cần dùng những dụng cụ thích hợp để chữa lành dòng sống hay cảm thể của con cho không còn vết thương. Nhưng điều ta muốn chỉ rõ là khi tiến trình hàn gắn này tiến triển, sẽ đến một điểm không thể hàn gắn thêm được nữa cho tới khi con hoàn toàn tha thứ cho người kia. Có thể nói sự tha thứ toàn diện là kết quả tối hậu của tiến trình hàn gắn. Tuy nhiên, đối với những ai có khả năng tha thứ ngay từ đầu – dù là chỉ một phần – thì đó có thể là khởi sự tốt nhất cho tiến trình chữa lành.

Cho nên tóm lại, nếu con thực sự quan tâm đến sự tinh tấn tâm linh của mình, quả thật con nên tha thứ cho người khác. Con cũng nên tha thứ chính mình, và con nên tha thứ cả Thượng đế của con về bất kỳ tổn thương nào đã gây cho con, cho dù là bởi Thượng đế hay bởi các tổ chức tôn giáo hay bởi những kẻ nhân danh Thượng đế.

Con nói rằng “tội lỗi duy nhất là nhận thức sợ hãi thay vì tình thương”. Con đang đi đúng hướng với câu nói đó, nhưng ta thích nói thế này hơn: tội lỗi duy nhất là ý niệm tách biệt khỏi nguồn cội của mình, ý niệm rằng mình tách biệt khỏi tình thương. Chính sự tách biệt này đã nảy sinh ra lòng sợ hãi, và từ sợ hãi nảy sinh ra mọi tội lỗi.

Bài thơ của con thật hay, nhưng sự tha thứ cũng có một khía cạnh tích cực. Giản dị là con không thể ngồi đó chờ sự tha thứ xảy ra như trong phép lạ. Con cần tạo ra tiền đề cho tha thứ xảy ra bằng cách chữa lành những vết thương và nâng cao hiểu biết của mình. Con hãy tiếp tục tìm kiếm sự hiểu biết cho đến khi con nhận được sáng ngộ trực giác sẽ khiến con nhận ra trong loé sáng rằng tha thứ thật là hình thức tư lợi cao nhất. Con bỗng thấy được khi con tha thứ mọi người và mọi việc, con đang tự giải phóng khỏi những dây nhợ đã buộc con vào một nhà tù mà con đã tự tạo ra trong tâm mình, cũng như một nhà tù vật chất ngay trên hành tinh địa cầu này.

Đa số cần chữa lành trước khi thể hiện được quả vị Ki-tô cá nhân

Hỏi: Nhiều người đã chữa trị tâm lý qua những kỹ thuật như hơi thở toàn diện (holotropic breathwork) hay trị liệu tổng thể (gestalt therapy), cho biết là họ cảm thấy niềm vui bên trong và sự tự tin của họ gia tăng, và những hệ quả tiêu cực của chấn thương được tẩy sạch. Những liệu pháp này gọi mở trải nghiệm nội tâm, cho nên con tự hỏi, không hiểu điều đó có giúp cho người ta đến gần hơn với tâm thức Ki-tô?   

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 17/11/2012.

Câu trả lời ngắn gọn là có. Như ta có giải thích trong bài giảng về phát triển tâm linh, trên địa cầu có rất nhiều dòng sống đã mang vết thương sâu xa và cần được chữa lành trước khi có thể thể hiện quả vị Kitô cá nhân. Tất nhiên, cho tới khi dòng sống đạt đến sự điều ngự toàn diện, người đó vẫn còn nhiều vết thương khiến việc sử dụng các loại điều trị hàn gắn tâm lý vô cùng hữu ích.

Như ta có trình bày khi trả lời về bệnh tâm thần phân liệt (schizophrenia), chấn thương có thể khiến cho dòng sống bị phân chia hay vỡ ra thành từng mảnh. Chính sự thiếu trọn vẹn này là cản trở chính yếu cho việc thị hiện tâm thức Ki-tô. Vì vậy, bằng cách sử dụng những kỹ thuật thích hợp để chữa lành vết thương, một người có thể thực sự có những bước dài tiến về việc thể hiện tâm thức Ki-tô.

Bởi vì mọi sự đều xoay quanh những chọn lựa tự quyết của cái Ta Biết, sự phân chia thành từng mảnh của dòng sống khởi đầu bằng một quyết định. Quyết định này thường xuất phát từ sợ hãi, là sợ hãi phải kinh qua một hoàn cảnh đau thương. Cho nên cái Ta Biết quyết định nó không muốn trải nghiệm chấn thương, và nó rút lui khỏi tình huống. Như khoa học hiện đại đã khám phá, mọi thứ trong vũ trụ đều nối kết chặt chẽ với nhau, kể cả thời gian. Do đó, rất có thể dòng sống có khả năng phân chia ra, và một mảnh của dòng sống bị kẹt lại ở một thời điểm nào đó trong thời gian.

Để đem mảnh đó về, cái Ta Biết cần có một trải nghiệm nội tâm nối kết nó lại với quyết định nguyên thủy đã gây ra sự phân rẽ của dòng sống. Điều này không nhất thiết có nghĩa là cái Ta Biết cần đi ngược trở lại và tái trải nghiệm chính tình huống đã gây ra chấn thương. Điều cái Ta Biết có thể làm là nó có một trải nghiệm nội tâm chứa đựng những thành phần chính yếu của chấn thương, và trải nghiệm này giúp cho cái Ta Biết quyết định mở cửa ra cho mảnh vỡ trở về.

Hiển nhiên, nếu việc vỡ ra thành mảnh nhỏ là hệ quả của chấn thương, cái Ta Biết sẽ lo sợ phải sống lại tình huống đó. Do đó, nó cần một môi trường an toàn nơi nó có thể vượt qua nỗi sợ hãi này. Sẽ rất hữu ích nếu cái Ta Biết có thể được sự hướng dẫn của một nhà chuyên nghiệp lành nghề và trải nghiệm một tình huống ít đe dọa hơn tình huống nguyên thủy đã gây ra chấn thương. Đó là tại sao một dòng sống thường có thể chữa lành bằng cách giải quyết trong kiếp này một vấn đề đã xảy ra thời thơ ấu. Vấn đề này có thể trở thành một biểu tượng hay một mối liên kết với chấn thương nguyên thủy xảy ra trong một tiền kiếp. Chẳng hạn, bằng cách để cho một tình huống trong kiếp này trải bày ra qua cách trị liệu tổng thể gestalt, cái Ta Biết có thể gắn kết lại với những “hồ sơ” cũ và mở rộng ra để một mảnh vỡ bị đánh mất trong một kiếp trước trở lại.

Như ta có giải thích trong một câu trả lời khác, điều vô cùng khôn ngoan là sử dụng các dụng cụ tâm linh để củng cố tác dụng của các loại liệu pháp. Khi dòng sống vỡ ra thành mảnh, trong cấu trúc tinh thể của cỗ xe 4 thể sẽ có một khoảng trống, và khoảng trống này có thể dễ bị các loại năng lượng bất toàn hay sinh thể thấp kém xâm chiếm. Các bài thỉnh thích hợp cho Đại thiên thần Michael có khả năng tẩy sạch những tà thể như vậy, và bằng cách sử dụng đúng đắn Ngọn lửa Tím hay các bài thỉnh Mẹ Mary, con có thể biến hóa năng lượng tiêu cực đang tràn ngập khoảng trống trong cỗ xe 4 thể. Điều này có thể đẩy nhanh rất nhiều tiến trình chữa lành. Tuy nhiên nói cho cùng, một kỹ thuật tâm linh tự thân nó không thể bảo đảm các mảnh vỡ sẽ trở lại, vì điều này chỉ có thể xảy ra do một quyết định có ý thức.

Trong vài thập niên vừa qua, nhiều hình thức trị liệu khả thi đã được phát triển, và nhiều phương pháp nữa sẽ được các chân sư thăng thiên ban truyền trong những thập niên tới. Tuy vậy, không phải tất cả mọi hình thức trị liệu đều an toàn hay thích hợp. Ta thực sự khuyên con không bao giờ cho phép mình bị lâm vào thôi miên sâu, qua đó ta muốn nói đến một buổi trị liệu nơi con không có ký ức gì về những gì đã xảy ra, nơi con không có khả năng ngừng buổi trị liệu bất cứ lúc nào, hay khi nhà trị liệu đặt ý tưởng vào tâm con. Ta cũng khuyên là trước khi trị liệu, con nên thỉnh cầu sự bảo vệ tâm linh cho con cũng như cho người trị liệu. Đã từng xảy ra nhiều trường hợp bi thảm khi người trị liệu đã chuyển tải ý tưởng cùng cảm xúc từ chính tâm tiềm thức của mình vào tiềm thức của bệnh nhân. Tất nhiên, điều này sẽ không giúp ích cho sự tăng triển tâm linh của con.

Với biện pháp phòng ngừa thích hợp, ta đặc biệt khuyên mọi người tầm đạo nghiêm túc nên xem xét đến việc sử dụng một số hình thức trị liệu. Thật là đáng buồn khi có nhiều người được dạy dỗ là mình phải trở nên khùng điên trước khi mình bắt đầu bất cứ loại trị liệu nào. Đó là một thái độ vô cùng thiếu hiệu quả, cũng gíống như con bảo là con không cần bổ sung vitamin trước khi con bị đau ốm.

Thực tế đơn giản là con đang sinh sống trên một hành tinh với rất nhiều điều kiện tiêu cực, và gần như con không thể lớn lên ở bất cứ nơi đâu trên trái đất mà không gặp phải một loại chấn thương nào đó. Và bởi vì hầu hết mọi người trên hành tinh này đều đã sống qua nhiều kiếp rồi, cho nên gần như ai ai cũng có nhu cầu chữa lành dòng sống của mình. Do đó, đúng vậy, những hình thức trị liệu thích hợp có thể là phương thức hiệu nghiệm nhất để giúp con đạt được quả vị Ki-tô cá nhân của mình.

Nguyên nhân tâm linh của bệnh trầm cảm và cách chữa trị

Hỏi: Con tưởng con đã chiến thắng được chứng trầm cảm nhưng hình như con vẫn chưa làm được. Không phải là con muốn tự vận hay con thèm hút thuốc, dùng ma tuý hay uống rượu đâu. Đơn giản là con chỉ mệt mỏi. Con đã chán ngấy tất cả mọi thứ. Con chán chường thế gian này. Nhiều khi con không muốn gì khác hơn là nổ tung ra để nhập vào cái Tất cả. Nếu Thượng đế là đại dương và con là giọt nước thì con muốn trở về trong đó. Con biết là con còn một phần vụ mà con phải hoàn tất trước khi con được phép VỀ NHÀ nghỉ ngơi, nhưng đơn giản là con chán ghét chuyện phải quay trở về nơi đây. Cho nên con tự hỏi, không hiểu thày có thể nói cho con biết chuyện gì đang xảy ra? Liệu thày có biết tại sao con phải phấn đấu như thế này? Con không muốn ai thông cảm hay thương xót con mà con chỉ muốn hiểu những căng thẳng đang giằng xé con. Con luôn cảm thấy niềm thôi thúc muốn bỏ đi đâu thật xa, và y như thày đã từng đi vào vùng hoang vắng, con cũng bị thu hút đi vào rừng rậm.

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 17/11/2012.

Đệ yêu dấu, con chỉ đang mô tả tiến trình mà hầu hết mọi dòng sống đều đi qua khi họ đạt đến những mức cao của đường tu tâm linh. Tới một lúc dòng sống bắt đầu nhận ra là y khao khát một cái gì cao hơn các thú vui của cuộc sống. Dòng sống bắt đầu nhận chân được thực tại nằm sau những câu sau đây trong Kinh thánh:

  • Phù phiếm của mọi phù phiếm – vị thày nói như thế – hư ảo của mọi hư ảo, tất cả đều là hư ảo. (Ecclesiastes 1:2)
  • Ta đã thấy mọi sự xảy ra dưới mặt trời, và kìa, tất cả đều là hư ảo, là sự tha hóa của tánh linh. (Ecclesiastes 1:14)
  • Ta nhủ trong lòng rằng: Hãy đến, ta sẽ vui mừng thử xem có hưởng được thú vui, và kìa, cái đó cũng hư ảo. (Ecclesiastes 2:1)
  • Xong ta nhìn tất cả mọi việc mà tay mình đã làm cùng mọi lao khổ mà mình đã bỏ ra để hoàn thành, và kìa, tất cả đều là hư ảo và sự tha hóa của tánh linh, chẳng có ích lợi gì dưới mặt trời. (Ecclesiastes 2:11)
  • Xong ta nhủ trong lòng rằng: Như chuyện xảy đến cho người vô minh, chuyện này cũng xảy đến cho ta, và làm sao ta lại khôn ngoan hơn được? Xong ta nhủ trong lòng rằng: Cái đó cũng là hư ảo. (Ecclesiastes 2:15)
  • Cho nên ta chán ghét đời sống, vì mọi sự dưới mặt trời đều nhức nhối cho ta, vì tất cả đều là hư ảo và sự tha hóa của tánh linh. (Ecclesiastes 2:17)

Đây là trạng thái tâm thức mà ta đã từng mô tả như sau: “Nếu có ai theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh chị em và ngay chính đời sống của mình, thì người đó không thể là môn đồ của ta.” (Luke 14:26)

Khi con leo đường tu tâm linh, không thể tránh được là con sẽ đạt tới điểm không có đường quay trở lại, khi con nhận ra là con không thể tiếp tục sống như một người bình thường cứ đắm chìm trong các nỗi vui buồn của thế gian. Con muốn bỏ thế gian lại đằng sau, nhưng động lực nằm bên dưới cảm nhận này là con muốn bỏ lại cái tâm thức thấp kém của tâm nhị nguyên. Đó chính là tâm thức khiến cho mọi sự trong thế gian này hiện ra là hư ảo. Và thật vậy, chừng nào một người còn bị kẹt trong tâm nhị nguyên thì mọi sự sẽ đều là hư ảo. 

Cho nên sẽ tới một điểm trên đường tu tâm linh khi dòng sống bắt đầu “ghét” tất cả những phần của đời sống dựa trên tâm nhị nguyên, và chính ở điểm này y mới có thể thực sự vươn lên tâm thức Ki-tô. Như ta đã giảng, dòng sống không thể nào phục vụ hai vị chủ, cho nên khi nào y chưa quyết định bỏ lại tâm nhị nguyên thì y sẽ không thể là một đệ tử đích thực của tâm thức Ki-tô.

Từ rất lâu, trạng thái tâm thức này rất phổ biến trong số những dòng sống đã đầu thai trên địa cầu. Tuy họ tham gia vào đủ loại sinh hoạt mà địa cầu cống hiến, nhưng trong thâm tâm họ có phản ứng: “Tôi đã bước chân tới đây rồi, tôi đã làm chuyện này rồi.” Họ cảm thấy không còn gì thêm trên hành tinh này mà họ muốn thực hiện, và họ muốn bước đi tiếp, muốn bước ra khỏi những giới hạn bắt buộc của thế gian.

Ta có thể hiểu được lý do tại sao nhiều người lại cảm thấy như vậy vì chính ta cũng đã trải qua tiến trình này 2000 năm trước đây. Hẳn con cũng biết giữa thời điểm ta xuất hiện tại Nhà thờ vào tuổi 12 và thời điểm ta xuất hiện ở tiệc cưới tại Cana, kinh Tân ước đã không ghi lại bất cứ gì về những nơi ta đã đến cũng như những việc ta đã làm. Suốt 17 năm “biệt tăm” này, quả là ta đã trải qua một giai đoạn trầm cảm sâu sắc, và ta đã phải đương đầu với chính cái tâm thức mà con vừa mô tả.

Điều đã giúp ta thoát ra khỏi tình trạng trầm cảm đó của dòng sống – và cũng là điều đã giúp cho tất cả mọi dòng sống khác đã từng đối mặt với vấn đề này – là rốt cuộc ta đạt tới điểm nhận ra là mặc dù không còn công việc nào mình muốn làm cho cá nhân mình trên hành tinh này, nhưng vẫn còn nhiều công việc mà ta có thể làm cho tha nhân. Ta cũng có thể giúp Thượng đế đem lại vương quốc của ngài trên địa cầu.

Bạn yêu dấu, con thấy đó, như ta có mô tả trong một bài giảng khác, sẽ tới một điểm khi một dòng sống không thể tiếp tục học hỏi nếu y không bắt đầu chỉ dạy cho người khác. Và như Mẹ Mary giải thích trong bài giảng tuyệt vời của thày, một dòng sống có thể đạt tới điểm khi cách duy nhất để y tiến xa hơn là trở thành người đày tớ cho mọi người.

Khi một dòng sống lần đầu tiên bước xuống địa cầu, công việc của y là đặt trọng tâm vào bản thân mình. Đó là công việc thu thập nhiều trải nghiệm, xây dựng một ý niệm bản sắc mạnh mẽ, vững vàng. Nói cách khác, dòng sống cần tập trung vào chính mình hầu trau dồi một ý niệm bản sắc vững vàng. Quả vậy, có nhiều dòng sống trên địa cầu đang hoàn toàn chú tâm vào công việc này, và mặc dù họ có vẻ vị kỷ hay chỉ biết lo cho mình, nhưng họ đang làm đúng điều mà họ cần làm trong giai đoạn phát triển tâm linh hiện thời của họ.

Tuy nhiên khi dòng sống tiếp tục tăng triển, sẽ tới một điểm khi y đã tạo dựng được một nền tảng vững chắc, một ý niệm bản sắc vững mạnh – có thể nói là y đã lấp đầy cái khuôn đúc của cỗ xe bốn tầng, đã neo chặt vào ý niệm bản sắc của mình – thì ở điểm đó, dòng sống thật sự không có cách nào tăng triển được nếu y cứ mãi tập trung vào chính mình. Cho nên có hai chọn lựa mà y có thể đi theo:

  • Nếu dòng sống tiếp tục chú tâm vào bản thân, y sẽ không tránh khỏi chìm vào một sự vô vọng, tuyệt vọng, một cảm giác mất hết mục đích hay ý nghĩa, và điều này chắc chắn sẽ dẫn đến trầm cảm. Nhiều người, đặc biệt trong các giới Thời mới, đã đạt tới điểm này rồi, và họ bước vào một vòng xoắn ốc dường như bất tận luôn luôn tìm kiếm cho bản thân mình một trải nghiệm tâm linh tối hậu, khiến họ không ngừng đi theo các lớp tu học hay tìm cách trị liệu tâm lý. Nhưng cho dù họ có cố gắng đến đâu, họ vẫn không làm sao trải nghiệm được niềm thỏa nguyện cá nhân đó. Lý do là vì họ tìm kiếm cái đó trong một tinh thần vị kỷ thay vì vượt ra ngoài phàm ngã con người để vươn tới cái ta thần thánh – tức là cái ta hợp nhất với mọi sự sống và do đó cũng tìm được sự thỏa nguyện trong việc giúp đỡ tha nhân. 
  • Chọn lựa kia là dòng sống có thể thăng vượt ý niệm bản ngã hạn hẹp của mình và nhận ra là không một dòng sống nào là một hòn đảo. Một khi con đã xây dựng được một ý niệm bản sắc mạnh mẽ – tức là con biết rõ mình là ai như một dòng sống cá biệt – thì bước kế tiếp lô-gíc là con sẽ tiếp tục bồi đắp cái nền tảng đó, phát triển một ý niệm mạnh mẽ rằng con là ai trong sự nối kết với Thượng đế, cũng như trong sự nối kết với thế giới nơi con đang sống. Đó là điểm mà con có thể với tới tâm thức Ki-tô, và cuối cùng nó sẽ giúp con thấy được Thượng đế trong tất cả mọi vật đã từng được sinh tạo. Nó sẽ đem lại cho con một cảm nhận nối kết mạnh mẽ với mọi người cũng như với Mẹ địa cầu. 

Chính cảm nhận từ bi ngày càng sâu đậm này đã giúp cá nhân ta thoát ra khỏi tình trạng trầm cảm, sống không mục đích. Chính lòng từ bi đã khiến ta trở về đất Israel và nhận lấy vai trò thể hiện Ki-tô Hằng sống trên trái đất. Chính lòng từ bi đã khiến ta sẵn lòng đi muốt con đường và dâng hiến cả mạng sống của mình cho công cuộc đánh thức loài người về sự thực của tâm thức Ki-tô.

Bạn yêu dấu, con – cũng như nhiều dòng sống khác giống như con – đã bước đến một ngã ba trên con đường tiến hóa của dòng sống của con. Con có thể tiếp tục sống trong trạng thái hiện thời của mình là chỉ chú tâm vào bản thân mình rồi trở nên vô vọng, hay con có thể tìm kiếm chính con một cách nghiêm túc để khám phá ra cái điểm trong nội tâm nơi con đã lấy quyết định ngăn cản bước tiến của con. Một khi con phát hiện được quyết định đó, con sẽ có thể thay thế nó với một quyết định khác là tìm cầu tâm thức Ki-tô, vượt ra khỏi ý niệm bản ngã hạn hẹp, ý niệm bản sắc giới hạn của mình, để con thấy mình là thành phần của một tổng thể rộng lớn hơn.

Nếu con thực tâm bước vào tiến trình này, con sẽ có thể nhanh chóng trải nghiệm một sự quay đầu toàn diện trong đời con, và con sẽ chứng được một lòng từ bi cũng như một mục đích sống vô cùng mạnh mẽ. Khi đó, con có thể trở thành một trong số những sinh thể Ki-tô mà ta luôn nói tới trên trang mạng này. Con có thể đóng góp phần mình để đem lại vương quốc Thượng đế trên địa cầu, nâng nhân loại lên một tầng tâm thức cao hơn. Bạn yêu dấu, đó chẳng phải là một mục đích đáng theo đuổi hay sao?

Con hãy nhìn quanh trên hành tinh này có bao nhiêu người bị nghèo đói tâm linh, bao nhiêu người cần có người hướng dẫn mà không cưỡng ép họ gia nhập một tôn giáo vỏ ngoài nào đó. Nếu điều này không động viên tinh thần của con thì con hãy nhìn xem có bao nhiêu vấn đề vật lý đang chờ người đứng ra giải quyết. Thật không thiếu gì những việc lành mà con có thể tham gia để giúp người khác, và ta có thể cam đoan với con rằng làm việc lành và giúp tha nhân là cách nhanh nhất – và nhiều khi là cách duy nhất – để chữa trị chứng trầm cảm.

Con hãy bỏ công ra tìm kiếm cái điểm bên trong dòng sống của con nơi con yêu thương mục đích của Thượng đế thật tha thiết. Xong con hãy cho phép tình thương đó tiêu hủy mọi cảm nhận cuộc đời này là vô nghĩa. Hãy cho phép tình thương đó đánh thức con người thực của con và lý do con đã chọn đến địa cầu này ở thời điểm mấu chốt hiện nay. Hãy cho phép tình thương đó đốt sạch mọi bợn nhơ của lòng vị kỷ và trầm cảm đã ngăn cản con là con người mà con thực là.

Ta cần đến con và những người như con – những người cảm thấy mình đã làm mọi chuyện có thể làm trên hành tinh này, những người sẵn lòng gạt sang một bên các thú vui của thế gian để phục vụ cho một mục đích cao hơn. Ta cần đến con. Thượng đế cần đến con. Hành tinh cần đến con. Mọi người khác cần đến con. Và chính con cũng cần khắc phục sự chú tâm vào bản thân, con cần tự giúp mình tiến lên để giúp đỡ người khác. Bạn yêu dấu, liệu con sẽ cần nhiều khích lệ hơn thế hay sao? Vậy thì chúng ta hãy chú tâm vào công việc của Cha chúng ta!

Giáo lý nền tảng về việc chữa lành tâm lý

Hỏi: Đâu là những kỹ thuật hiệu quả nhất để chữa lành tâm lý cho một người?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels ngày 13/10/2010. Đăng ngày 17/11/2012.

Kỹ thuật hiệu quả nhất để chữa lành tâm lý của con là kỹ thuật nào phù hợp nhất cho con.

Ý ta muốn nói là mỗi con người đều là một cá nhân độc đáo. Có thể nói là khi con khởi sự thử nghiệm với tâm thức nhị nguyên, con đã tạo ra cái mê cung hay mê lộ đặc thù cho riêng mình. Và tại mỗi khúc quẹo hay ngã rẽ đã đưa con sâu hơn vào mê cung, con đã lấy một quyết định dựa trên một niềm tin hay một ảo tưởng đặc thù. Con đường cá nhân của con để bước ra khỏi nhị nguyên và tìm lại tự do đòi hỏi con phải tháo gỡ những chọn lựa đã qua bằng cách nhìn thấy chúng như chúng là, một cách ý thức, xong lấy quyết định thăng vượt chúng.

Nói cách khác, cốt lõi của đường tu cá nhân của con là con đạt tới điểm nhìn thấy một quyết định gây giới hạn từ quá khứ, nhận ra là nó xuất phát từ một ảo tưởng, rồi chấp nhận một tầm hiểu cao hơn sẽ giải thoát con khỏi ảo tưởng đó – sự thật sẽ giải thoát con. Cho nên các dụng cụ và kỹ thuật sẽ hiệu quả nhất cho con chính là những dụng cụ giúp con đạt tới điểm con nhìn ra những gì đã bị ẩn giấu khỏi con, có lẽ suốt nhiều tiền kiếp. Vì mỗi cá nhân có mê cung đặc thù của mình, cho nên không thể nào thiết kế một dụng cụ duy nhất sẽ hiệu quả một cách đồng đều cho mọi người. Nếu chuyện này có thể làm được thì chúng tôi, các chân sư thăng thiên, đã ban truyền dụng cụ này cho nhân loại từ lâu rồi.

Đúng là có nhiều người đã chấp nhận cùng một ảo tưởng nhị nguyên, tuy nhiên họ thường chấp nhận ảo tưởng đó vì những lý do khác nhau đôi chút. Vì thế cho dù họ đều phải khắc phục cùng một ảo tưởng, nhưng cùng một cách diễn đạt chân lý sẽ không nhất thiết hiệu nghiệm đồng đều cho mọi người. Đó là tại sao cần có nhiều lời dạy khác nhau để trình bày về cùng một đề tài từ những góc nhìn hơi khác một chút. Rất có thể là con cần tu học một số giáo lý khác nhau trước khi con tìm thấy sự phối hợp thích hợp nhất cho con – là sự phối hợp giữa ngôn từ cùng khái niệm sẽ mở khóa ở con khả năng nhìn xuyên thấu một ảo ảnh nào đó. Đây cũng là tại sao lòng trung thành đối với một giáo lý nhất định hay một đạo sư nhất định không phải là điều xây dựng. Điều con cần trung thành là trung thành với con đường nội tâm của riêng con. 

Con cũng nên lưu ý là mê lộ đặc thù của con có nhiều lớp vỏ hay nhiều đoạn đường. Nếu con nhìn vào nhân loại, con sẽ thấy ai nấy đều ở những giai đoạn phát triển khác nhau, như ta đã từng đề cập trước đây. Các kỹ thuật sẽ giúp con nhìn xuyên thấu ảo tưởng trong một giai đoạn nào đó sẽ không nhất thiết hiệu nghiệm trong một giai đoạn khác.

Điều ta muốn nói là nếu con muốn tìm ra cách hiệu quả nhất để chữa lành tâm lý của mình, con cần bắt đầu bằng cách phát triển cách tiếp cận xây dựng nhất cho công việc này. Bước đầu tiên mà ta khuyên con là chấp nhận rằng không có cách giải quyết nào nhanh chóng.

Việc chữa lành tâm lý cần được xem như một công việc kéo dài suốt đời, ít ra cho tới khi con còn đang đầu thai. Thêm vào đó, đây không phải là một công việc máy móc mà con có thể hoàn thành bằng cách đem ra áp dụng những chiêu thức được người ta gọi là kỹ thuật tối ưu hay dụng cụ tối hảo. Thật sự không hề có một hệ thống nào sẽ tự động chữa lành tâm lý của con, bởi vì tất cả tùy thuộc vào những quyết định mà con đã lấy cũng như sự sẵn lòng của con để nhân lên các ta-lăng, các khả năng, các vốn liếng của con.

Tuy nhiên, như ta đã mô tả trong quyển sách Hãy cứu lấy bản thân, sự tiến bộ của con dựa trên hai cột trụ. Một là con cần chuyển hóa năng lượng tha hóa đã tích tụ trong trường năng lượng của mình, và hai là con cần nhìn xuyên thấu các ảo tưởng của mình, và như vậy con thay thế các chọn lựa gây giới hạn bằng những chọn lựa giải thoát.  

Vậy trước tiên chúng ta hãy nhìn vào việc chuyển hóa năng lượng. Hiển nhiên nếu con đã mở tâm ra cho trang mạng này, ta khuyên con nên dùng các bài thỉnh và bài chú mà các chân sư đã đặc biệt ban truyền cho mục đích này. Nhưng ta không bảo là không có kỹ thuật nào khác cũng sẽ hiệu nghiệm cho mục đích này, và nếu con nhận được sự gợi ý mãnh liệt từ nội tâm để dùng một kỹ thuật nào khác, thì bằng mọi cách con hãy làm điều đó. Con cũng cần lưu ý là ở những giai đoạn khác nhau trên đường tu, con sẽ cần đến những kỹ thuật khác nhau.

Một khía cạnh khác là con cần ngừng tạo thêm năng lượng tha hóa, và tuy việc này chỉ có thể làm được đến nơi đến chốn bằng cách giải quyết các vết thương (tức khắc phục các ảo tưởng) đã khiến con rơi vào một số khuôn nếp phản ứng, con vẫn có thể tinh tấn khá nhiều bằng cách tự kiểm tra cho trung thực, song song với việc kỷ luật bản thân. Nếu con thấy mình có xu hướng nổi giận chẳng hạn, con có thể tinh tấn bằng cách nhất quyết không chấp nhận bộc lộ sự giận dữ, xong con tự kỷ luật để kềm chế mình lại. Trong ngắn hạn, làm vậy sẽ ngăn con tạo thêm nghiệp chướng và củng cố một vòng xoáy tiêu cực. Nhưng trong dài hạn, cách thức này sẽ không hiệu quả trừ khi con cũng có những nỗ lực chân thành để phát hiện lý do tại sao con lại nổi giận, xong con thăng vượt các ảo tưởng đã khiến con nghĩ rằng tức giận là một phản ứng có thể chấp nhận được hay không thể tránh khỏi.

Và điều này dẫn chúng ta đến yếu tố tiếp theo, đó là tìm ra những cách để làm hiển lộ các yếu tố trong tâm lý đang giới hạn con, đang “ép buộc” con bước vào những khuôn nếp phản ứng mà con không thể phá vỡ hay không thấy cần phải phá vỡ. Để đạt mục tiêu này, con có thể tinh tấn đáng kể bằng cách học hỏi các lời dạy tâm linh và sách vở tổng quát về tâm lý học. Hiển nhiên các bài giảng của ta về tự ngã cùng nhiều lời dạy khác trên trang mạng này và trong sách của chân sư thăng thiên được phát hành với mục đích này. Nhưng một lần nữa, ta không nói là con chỉ nên tự hạn chế vào bất kể một nguồn độc nhất nào. Ngược lại là đằng khác, con cần cho phép mình nhận được sự hướng dẫn về những gì mình cần học hỏi, đăc biệt con nên có thói quen hòa điệu với cái ta cao hơn của con, hay với vị thày tâm linh của con, xong con làm theo những gợi ý mà con nhận được, ngay cả từ người khác hay từ cảnh huống vỏ ngoài. Nếu một quyển sách bỗng thu hút sự chú ý của con, con hãy tìm hiểu nó.

Nhưng cho dù những điều trên có thể giúp con tinh tấn đáng kể, sẽ tới một điểm khi con không thể tiến thêm trừ khi con nhận được sự phản hổi trực tiếp về tâm lý của con từ một người không đứng ở trong hộp tư duy của con và do đó có khả năng nhìn thấy những gì con không thể nhìn thấy. Đây chính là điểm con cần suy ngẫm câu này của chân sư MORE: “Nếu đạo sư là một con kiến, con hãy lắng nghe nó.” Trong nhiều trường hợp, con sẽ nhận được phản hồi như vậy từ những người xung quanh con, thường khi từ những người mà con coi là thấp hơn con hay không trong vị thế có thể khuyên nhủ con. Tất nhiên, con không nhất thiết phải nghe theo bất cứ gì người ta nói, đặc biệt nếu con thấy là họ có ý định tiêu cực hay ích kỷ.  

Nếu con thật sự muốn tiến bộ nhanh chóng, điều có thể sẽ vô cùng hữu ích là con áp dụng một trong rất nhiều những kỹ thuật được thiết kế nhằm giúp con làm hiển lộ những gì đang được ẩn giấu trong tâm tiềm thức của con. Một lần nữa, không có một kỹ thuật độc nhất sẽ giúp tất cả các con. Con hãy khởi sự ngay điểm tâm thức hiện thời của mình và nhìn xem con đang nhận biết những gì. Xong con hòa điệu vào đó và nhìn xem kỹ thuật nào thu hút con nhiều nhất trong lúc này. Khi con đã có được một cảm nhận rõ rệt, con hãy áp dụng kỹ thuật đó và cứ tiếp tục áp dụng cho tới khi nó đem lại cho con một sự đột phá cùng nhu cầu đi tìm một cái gì khác hơn.

Xong con tin tưởng là nếu con cứ giữ cả tâm lẫn tim mình cởi mở đối với sự hướng dẫn nội tâm, thì y vậy, con sẽ nhận được sự hướng dẫn đó. Đột nhiên, một quyển sách sẽ đi vào vòng chú ý của con, hay con đọc được điều gì đó trên báo, trên mạng. Hay con gặp một người đề cập đến một kỹ thuật nào đó với con. Ta không bảo là con phải thử tất cả mọi thứ hay thử bất cứ điều gì lôi kéo sự chú ý của con. Con luôn luôn cần tham khảo sự hướng dẫn nội tâm và cảm nhận những gì đang rung động đồng điệu với con ở mức trái tim.

Một khi con đã chọn một kỹ thuật, con hãy thực hành nó với tất cả khả năng của mình và không ngừng lại cho đến khi con trải nghiệm một loại đột phá nào đó. Quá nhiều người thử nghiệm một lần, hai lần, xong bỏ cuộc vì nó không đem lại cho họ thành quả tức thì. Ta không có vấn đề gì nếu con thích mì ăn liền, nhưng hoàn toàn không có chuyện tâm lý ăn liền đâu con.

Trong một số trường hợp, một dụng cụ nhất định sẽ chỉ đem lại cho con một đột phá đáng kể duy nhất mà thôi, nhưng trong đa số các trường hợp, một dụng cụ có thể cho con một loạt đột phá sẽ đưa con lên một tầng cao hơn. Con đừng phân tích thái quá bằng tâm vỏ ngoài, mà hãy tin tưởng là nếu con đã được hướng dẫn để dùng một dụng cụ nào đó, thì nó có một điều gì đó để chỉ cho con. Và đừng quyết định bằng tâm vỏ ngoài là con sẽ ngưng dùng dụng cụ, mà hãy cho phép sự hướng dẫn nội tâm dẫn con lên bước kế tiếp. Nếu con thật sự cởi mở và sẵn lòng nhìn thấy bất cứ điều gì trong tâm lý đang chặn nghẽn sự phát triển của mình, sự hướng dẫn này sẽ đưa con tới nơi mà con cần tới.  

Và điểm này, tất nhiên, khơi lên câu hỏi đáng giá 64,000 đô, cụ thể là con sẵn lòng tới đâu để nhìn ra cái xà trong mắt con. Tuyệt đại đa số những người tự xem mình là người tầm đạo tâm linh đều có một hay nhiều lãnh vực trong tâm lý mà họ không sẵn lòng nhìn vào, thường khi bởi vì họ nghĩ rằng nếu họ nhìn vào thì nỗi đau đớn sẽ khiến họ bị choáng ngợp, hay trong một số trường hợp nó sẽ làm tan vỡ lòng kiêu mạn của họ.

Trong những giai đoạn tiên khởi, việc xem xét các vết thương sâu xa có thể không khôn ngoan lắm. Tuy nhiên khi con bước lên cao hơn trên đường tu thì dần dần có sự cần thiết phải nhìn vào tất cả mọi thứ, bất kể thứ gì. Chỉ những gì con tìm cách che giấu khỏi Thượng đế mới giữ con ở ngoài vương quốc của Thượng đế, bởi vì trong ánh sáng không có gì có thể tiếp tục ẩn giấu. Cho nên khi con tiến bước, con cần phải nhìn xem liệu có lãnh vực nào mà con cảm thấy miễn cưỡng hay kháng cự lại không muốn nhìn. Bất cứ gì con tránh nhìn vào sẽ là yếu tố cho phép tự ngã của con tiếp tục lẩn trốn, và chừng nào tự ngã còn lẩn trốn thì nó còn tiếp tục bắt giữ con.

Cho nên nói cho cùng, tất cả đều tùy thuộc vào động cơ, sự sẵn lòng của con bỏ lại cuộc sống thế phàm để đi theo Ki-tô, bước vào sự sống vĩnh hằng thoát ra khỏi tự ngã. Theo một cách nào đó, việc chữa lành tâm linh của con có thể xem như một cuộc giằng co giữa tự ngã và chính con – với tự ngã cứ kéo con ra để con không nhìn vào các vết thương sâu thẳm cùng các ảo tưởng to lớn kia. Yếu tố quyết định là liệu động cơ giải thoát của con có lớn hơn động cơ sống còn của tự ngã hay không. Liệu mong muốn giành được sự sống vĩnh hằng của con có lớn hơn nỗi sợ chết của tự ngã hay cuộc tìm kiếm kiêu ngạo của nó để đạt được bất tử trong thế gian.  

Ta cũng biết là một số người sẽ bảo rằng ta chưa trả lời câu hỏi của con vì ta đã không nói tới một kỹ thuật đặc thù nào cả. Tuy nhiên ta cố tình không đi vào chi tiết vì ta không muốn mọi người chọn một kỹ thuật nhất định do ta đã khuyến cáo, rồi nghĩ rằng đó là kỹ thuật thích hợp cho họ trong giai đoạn này. Có thể nói, một phần sự chữa lành là con trở nên tự đủ (self-sufficient) trên phương diện tâm linh, có nghĩa là con sẵn lòng lắng nghe hướng dẫn rồi lấy quyết định và học hỏi từ kết quả đạt được.

Trong một số trường hợp, có thể con sẽ nhận được hướng dẫn để áp dụng một kỹ thuật nào đó, nhưng với lý do là con cần học bài học tại sao kỹ thuật đó sẽ không đem lại kết quả hứa hẹn. Điều này không có nghĩa là con đã bị sự hướng dẫn đó gạt gẫm, bởi vì quả thực con cần kinh qua một số trải nghiệm để có thể nhìn ra những gì con chưa nhìn thấy. Và trong một số trường hợp, con thật sự cần phải đập đầu vào tường đá một số lần trước khi con ngộ ra đó không phải là trải nghiệm mà con muốn trong đời mình. Và như vậy, con quyết định xem xét bản thân thay vì cứ nghĩ rằng bức tường kia phải thay đổi.  

Ai thay đổi chính mình vĩ đại hơn ai thay đổi thế giới.

Con cho phép ta kết thúc và nói rằng ta rất hiểu là đối với nhiều người, việc chữa lành tâm lý có vẻ như một công việc quá sức to tát. Và thật vậy, nó dường như choáng ngợp con trong một thời gian. Tuy nhiên nếu con thực sự học hỏi các lời dạy mà các chân sư đã ban ra trên trang mạng công phu này cũng như thực hành một số dụng cụ thực tiễn, ta có thể cam đoan với con là bất cứ ai sẵn lòng soi mình trong gương sẽ đạt được tiến bộ. Và một khi con nhận ra là mình có tiến bộ, công việc chữa lành tâm lý sẽ không còn có vẻ quá sức nữa. Kỳ thực, nó sẽ trở thành một công việc con xem là một phần tự nhiên của cuộc sống, và đồng thời con cũng không để cho nó kéo con ra khỏi các khía cạnh thực tiễn và thú vị trong đời con. Cầu mong con sẽ nhanh chóng đạt đến điểm đó, hầu con có thể tìm thấy niềm vui đang chờ đón những ai có can đảm nhìn vào và chữa lành vết thương tâm lý của mình.

Nguyên nhân tâm linh của chứng dị ứng

Hỏi: Con nghĩ đây có thể xem là một câu hỏi chung chung, không mang tính cá nhân. Sữa đậu nành và các sản phẩm đậu nành có phải là loại thức ăn lành mạnh, hay các phyto-estrogen có gây vấn đề gì cho trẻ em? (Con trai và con gái của con uống sữa gạo và ăn một ít đậu nành do bị dị ứng thực phẩm)

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 17/11/12.

Gần như không có câu hỏi nào về sức khỏe mà là câu hỏi chung chung, con ạ. Tự thân các chứng dị ứng đều là những trường hợp cá nhân. Một số trẻ em có thể dị ứng các sản phẩm đậu nành, nhưng một số trẻ em khác thì dùng đậu nành mà không bị tác dụng tiêu cực nào. Điều này cũng áp dụng cho sữa bò và các sản phẩm chế tạo từ sữa, cho dù chưa được ngành y tế công nhận đầy đủ.   

Nói chung, gạo là một trong những loại thực phẩm ít gây dị ứng nhất trên trái đất. Tuy nhiên, như trong mọi vấn đề liên quan đến ăn uống, điều quan trọng là cần giữ sự cân bằng, tránh ăn một thứ quá nhiều. Cho nên ta khuyên con nên tìm đến một cơ quan thử nghiệm xem hai đứa con của con dị ứng những loại thực phẩm nào. Việc này không cứ là phải do một chuyên gia y tế thực hiện mà có thể là một nhà chuyên môn lành nghề trong ngành thử nghiệm cơ bắp.

Một điều nữa ta muốn nói là ngược với các lý thuyết y học hiện nay, dị ứng bắt nguồn từ những điều kiện tâm lý. Và nếu con không công nhận thực tế của luân hồi và đầu thai thì đơn giản con sẽ không thể có được một hiểu biết đúng đắn về dị ứng.

Con người có thể mắc chứng dị ứng đối với gần như mọi thứ trong vũ trụ vật chất. Một chứng dị ứng thường khởi đầu với một trải nghiệm chấn thương tâm lý khiến cho một dòng sống biểu lộ và củng cố lòng sợ hãi đối với một chất hoặc một điều kiện đặc thù nào đó. Nếu chấn thương đủ mạnh, hay nếu nó được tăng cường suốt mấy kiếp đầu thai, nó sẽ biểu hiện dưới hình thức một dị ứng vật lý trong kiếp đầu thai sau đó.

Sợ hãi là một cảm xúc kháng cự và đẩy lui, cho nên dòng sống sẽ tìm cách trốn chạy điều mà nó sợ hãi. Khi sự kiện này hiển thị ra dưới dạng một chứng dị ứng, cơ thể sẽ từ chối bất kỳ thức ăn nào hay điều kiện nào có liên quan tới nỗi sợ hãi của chấn thương ban đầu. Đó là tại sao cơ thể sẽ biểu hiện các loại triệu chứng như thế. Các triệu chứng đó chỉ đơn giản là cách cơ thể gửi ra thông điệp là nó không muốn tiếp xúc với chất đó hay điều kiện đó.

Mặc dù con có thể dùng những phương thức vật lý để giảm bớt tác dụng của dị ứng, cách duy nhất để giải quyết chứng bệnh là sử dụng những kỹ thuật tâm lý thích hợp để đi sâu vào trong tâm lý của dòng sống và giải quyết chấn thương nguyên thủy. Đã từng có nhiều trường hợp người bệnh bước vào tiến trình chữa lành nội tâm này và đã khắc phục được ngay lập tức chứng dị ứng lâu năm của mình.